Ve sonunda bir polis yanıma gelip "Sorun ne?" diye sordu. "Şaka mı yapıyorsun?" dedim. [ gülüyor ] "Chicago'dayız. Laquan'ın vurulduğu bölgedeyiz. Oturup izleyeceğim, böylece bu durumun gereksiz yere tırmanmasını önleyeceğim, memur bey. Burada bir tehdit görmüyorum."
Ama arabaların oradan öylece geçip gidebilmesi ve bu tür bir gerilimi ve deneyimi normalleştirebilmesi gerçeği - sanırım çok daha hafif bir versiyonunu yaşadım, bir süre önce 8. Bölgede kamu düzenini bozmak suçundan tutuklanıp bir polis arabasına atılmanın ve bunun ne anlama geldiğini - polis memurlarının sizinle yaşadıkları karşılaşma hakkında mahkemede doğrudan yalan söylediklerinde yaşadığınız olağanüstü, insanlık dışı ve öfkelendirici deneyimi - ve sonra suçlu bulunmanızı.
Ama o anlarda - Krista, sanırım asıl soruyla birlikte - aklımda, deneyimin gerçekliğini duyuyorum. Kendinizi acıya nasıl daha yakın, daha yakın bir yere koyarsınız? Ve diğer taraftan, acıya yakın olanlarımız, uzlaşma olasılığı konusunda nasıl bezginleşip umutsuzluğa ve alaycılığa kapılmazlar? Ve yine, manevi teknikler ve araçlar olduğunu düşünüyorum.
Bana göre, yine, Müslüman geleneğinde umutsuzluk tam bir tezat oluşturuyor. Aslında, "umutsuzluk" kelimesi - "balasa" "umutsuzluğa kapılmak" kelimesinin köküdür ve etimolojik olarak doğrudan "Şeytan" anlamına gelen "İblis" kelimesiyle bağlantılıdır. Dolayısıyla karanlık, umutsuzluk ve sürekli görememe fikri - ve Müslüman geleneği, Filistin-İsrail çatışması gibi çözümsüz görünen bir bağlamda bile Müslümanlara sunmak zorunda olduğunuz hikayelerle doludur: Hz. Muhammed zamanında birbirlerinin boğazına sarılmış insanlar, aile üyelerini öldürenler, masumları katleden ama kardeş olarak barışmanın bir yolunu bulan insanlar. Ve nereden geldiğinize göre bazen Pollyannacılık gibi gelebilir, ancak geleneğin ayrılmaz bir parçasıdır. Uzlaşma geleneğin bir parçasıdır. Ve eğer bu konuda samimi ve içtenseniz, hala ona doğru çabalamalısınız ve imkansız bir noktaya geldiğiniz için umutsuzluğa kapılmamalısınız.
[ müzik: The Mercury Program'dan “Saint Rose Of Lima” ]
BAYAN TIPPETT: Ben Krista Tippett ve bu da Varoluş Üzerine . Bugün, Uluslararası Uzlaşma Kardeşliği'nden Rahip Lucas Johnson ve Chicago Şehir İçi Müslüman Eylem Ağı'ndan Rami Nashashibi ile birlikteyim.
[ müzik: The Mercury Program'dan “Saint Rose Of Lima” ]
BAYAN TIPPETT: Konuşmamı aşktan bahsederek bitirmek istiyorum. Aslında, yakın zamanda King'in 1967'deki konuşmasını okuyordum. Orada şöyle diyordu: "Karanlık karanlığı yok edemez, onu sadece ışık edebilir. Ve size söylüyorum, ben de aşka bağlı kalmaya karar verdim, çünkü insanlığın sorunlarına nihai olarak aşkın tek çözüm olduğunu biliyorum ve gittiğim her yerde bundan bahsedeceğim. Bugün bazı çevrelerde bundan bahsetmenin popüler olmadığını biliyorum" - bugün de - ve sonra şöyle diyor: "Aşktan bahsederken duygusal saçmalıklardan bahsetmiyorum. Güçlü, talepkar bir aşktan bahsediyorum ve çok fazla nefret gördüm. Güney'deki şeriflerin yüzlerinde çok fazla nefret gördüm. Çok fazla Ku Klux Klan üyesinin ve çok fazla Beyaz Vatandaş Meclisi Üyesinin yüzünde nefret gördüm, kendimden nefret etmek istemiyorum çünkü her gördüğümde, bunun yüzlerine ve kişiliklerine bir şeyler yaptığını biliyorum ve kendi kendime nefretin taşınamayacak kadar büyük bir yük olduğunu söylüyorum." İstediğim şey, son birkaç dakikada, "güçlü, talepkar sevginin" toplum içinde ne olduğunu anlamak oldu; bu da bizim işimiz.
Hissediyorum ki, kültürel olarak, aramızdaki nefreti adlandırdık. Adını koyduk. Onu açıkça söylüyoruz. Etrafına yasal kategoriler oluşturduk. Ve bu paradoksal bir durum yaratıyor; bence bu sadece bir açılış ve davet değil, aynı zamanda sevgiyi de aynı şekilde sorgulama sorumluluğu, eğer o haklıysa nefreti kovmaya yetecek kadar büyük tek şey bu. Ve sanırım hepimiz bunu biliyoruz. Bunu politik veya bilimsel olarak kanıtlayamam; doğru. Biliyoruz. Ama yine de, bu güçlü, talepkar sevgi nedir? Nitelikleri nelerdir ve onu nasıl hayata geçirebiliriz? Ve ikinizin de bunu yaşadığını hissediyorum, peki siz bu konuda ne öğrendiniz?
[ kahkaha ]
RAHİP JOHNSON: Bir Müslüman olarak, konuşma sırasının sizde olduğunu düşünüyorum.
[ kahkaha ]
BAY NASHASHIBI: Ah, sıra bende. Tamam, ben hallederim. Sanırım bunu iki şekilde düşünüp kısa kesmeye çalışacağım. Birincisi, belki King'e ve King'in son sözlerine devam etmek - ve bunu tüm organizatörlerimize gönderdim, çünkü tüm bu organizasyon eğitimlerini veriyoruz ve herkes, özellikle spiritüel topluluklarda, organizasyon eğitimlerimizde "güç" kelimesiyle her zaman zorlanıyor. Ve organizatörlerin özür dilemeden güç inşa etmeleri gerektiğinden bahsediyoruz. Ve gücü "güç yozlaştırır" ve "mutlak güç yozlaştırır, kesinlikle" ile karıştıramazsınız. "Neden güç istiyoruz? Biz spiritüel bir halkız" - hayır. Güce ihtiyacınız var. Güç - harekete geçme, işleri halletme yeteneği.
Ve son metinde çok parlak olan şey, King'in en büyük, taban tabana zıt, ikilemli yanlış anlamalarından birinin sevgiyi güçle yan yana koyması. Ve söylediği şey şu: Sevgimizin bizi güç inşa etmeye, dünyaya dair daha iyi bir vizyona dayalı bir gündemi harekete geçirme yeteneğini, kapasitesini inşa etmeye yönlendirmesi gerekiyor. Dolayısıyla, bence kısmen, ifade etme fikri - çünkü aynı metinde, güçsüz sevginin duygusallıktan ibaret olduğundan bahsediyor -
BAYAN TIPPETT: Kültürel olarak yaptığımız şey, nefretin güçlü olduğunu bilmek. Nefretin gücüne saygı duyuyoruz. Ama sevgiyi güçlü olarak görmüyoruz - bu ikisini bir araya getirmiyoruz - ama hayatımızda güçlü olduğunu biliyoruz.
BAY NASHASHIBI: Ve bence o, hareketleri sürdürmek için gerçek gündemler, koalisyonlar ve ittifaklar kurmanın ne anlama geldiği bağlamında bunu çok pratik bir şekilde konuşuyor.
Yani bence bu var ve bence kamusal alanda sevgi, şu anlama geliyor: Kendimiz de dahil olmak üzere doğrudan etkilenenleri, mevcut gerçeklikleri değiştirmek için kolektif bir güç oluşturmak adına gerekli fedakarlıkları yapacak kadar seviyor muyuz? Bence bu, hepimiz için gerçekten önemli bir soru; sadece konuşulması daha kolay konularla ilgili değil, aynı zamanda hepimizi bir şekilde ilgilendiren daha karmaşık toplumsal sorunlarla da ilgili.
Ve bence bu, benim için, sevginin diğer yönüne de bağlanıyor; bu, manevi, daha özlem dolu, sanırım, elde edilmesi daha zor olan sevgi kavramıdır; yine bir hadisi, peygamberlik sözünü düşünüyorum: [ Arapça konuşuyor ]: "İsterseniz dünyadan, dünyevi olandan uzak durun. Bu dünyaya bu kadar kapılmayın. Gerçeklikle ve hepimizin yaratıcımızla buluşacağımız anlayışıyla, bu dünyanın çok geçici olduğu anlayışıyla ve eğer gerçekten bu anlayışa kök salmışsanız, ilahi sevgiyi elde edeceğiniz anlayışıyla otantik bir şekilde uyumlu, hakiki manevi uygulamalara sahip olun." Ve eğer öyleyseniz, bunun ikinci kısmı da şudur: "Ve sadece insanların mallarına göz dikmeye çalışmaktan uzak durun." Başka bir deyişle, eğer gerçekten öyleyseniz - eğer varoluşunuz yalnızca başkalarıyla maddi rekabetten ibaret değilse ve bu, modern gerçekliğimiz bağlamında nasıl görünüyor, sadece bir oy için orada olmadığımızı söyleyebilmek; Biz sadece belirli bir çıkar için, insanlara karşı gerçek bir bağlılık için burada değiliz. Eğer sadece insanların mallarına göz dikmekten uzak durursanız, insanların sevgisini kazanırsınız.
Ve bence - bir sözümüz var. Her sabah geliyoruz ve yanımızda 18-25 yaş arası gençler, geri dönen vatandaşlar var ve hepimiz bir araya geliyoruz, yaklaşık 35 kişiyiz ve her zaman şunu söylüyoruz: "Bakın, sizden sadece bir şey istiyoruz, tek bir şey" - ve artık hepsi bunu biliyor; diyorlar ki - "bu hayattaki başarınız ve daha büyük bir şeye özlem duyan bir kişi olarak manevi başarınız." Ve sevgi bağlamında - insanların - çok konuşuyoruz, bu zehirli erkeklikten gerçekten bezmiş erkekler arasında - "Seni seviyorum" diyebilmelerini görmek çok derin.
Ve asıl mesele şu ki, geçen gün bankadaydım ve o genç kardeşlerden biri beni çıkarken gördü. Onunla şakalaşıyorduk ve "Yağmur yağdır Rami, yağmur yağdır" dedi. Bankanın dışına çıktık. Sonra, mahalleden uzun yıllardır tanıdığım bir çocuk vardı, sadece o sert bakışı vardı. Çıkarken bana baktı ve "Dostum, seni seviyorum dostum." dedi. Ben de ona baktım. "Vay canına, bunu söylediğini hiç duymamıştım." dedim. "Biliyorum dostum." dedi.
[ kahkaha ]
Ve benim için, tam da o an, o "vay canına" anıydı. İçeri girdiğimde, erkekler, "Buralarda sürekli 'Seni seviyorum' diyoruz. Bunu söyleyebilirim ve gerçekten de söylüyorum," diyorlar. Ve bazen kulağa ne kadar klişe gelse de, benim için işi canlandıran gücün inanıldığını görmek çok etkileyici. O sevginin gerçek, o sahici olduğunu ve bence bağlantı anlamında gerçeklik hissini besleyen şeyin bir parçası olduğunu görmek.
RAHİP JOHNSON: O halde önce seni çağırmamalıydım.
[ kahkaha ]
Hayır, ama bu hikaye aklıma geldi. Uzlaşma Kardeşliği içinde, daha önce de değindiğiniz gibi, şu vardı. Şiddet içermeyen bir dil yoktu, bu yüzden vicdani retçilerin, "İnancımız başka birini öldürmemize izin vermez; savaşa katılamayız" diyen insanların hareketi olarak başladı. Ama bunun nasıl bir şey olduğunu anlamaya çalıştılar. Ve eylemdeki sevgiden bahsettiler. Ve böylece, FOR'un ilk liderleri Hindistan'a gidip Gandhi ile görüştüklerinde ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırksal adalet mücadelesinde bu Gandhi taktiklerini denemeye çalıştıklarında. Özgürlük Yolculukları'nın ilki olan Uzlaşma Yolculuğu'ndan önce, 1946 civarında örgüt içinde bir tartışma yaşandı. Ve tartışma, bu taktikleri kullanarak, entegre bir otobüse binerek güneye gitmenin, Güneylileri şiddete ve dolayısıyla ahlaki zarara teşvik edip etmeyeceği üzerineydi. Başka bir deyişle, bu anlamda kışkırtıcı bir şey yaparsak bu inançlarımıza uygun olur mu?
AJ Muste, Bayard Rustin ve diğerlerinden gelen cevap şuydu: Hayır; yaptığımız şey, Güneylileri bir tepkiye, ayrımcıları bir tepkiye davet etmek ve onlara ayna tutmak. Ve bu, yapılabilecek en sevgi dolu şey; insanları, bu şiddet eylemlerini gerçekleştirirken kim olduklarına dair imajla yüzleştirmek. Ve bu, insanların kendilerinin olduğuna inandıkları kişiler olabilmelerini sağlamaya yönelikti.
Ve bu inanılmaz derecede sevgi dolu bir şey ve bence benim için zor olan şeylerden biri, çünkü cezaya ve cezalandırıcı önlemlere bu kadar odaklı bir kültürümüz var ve insanları yaptıklarından dolayı cezalandırmak istiyoruz. Hiçbirimizin kötü olma arzusuyla doğmadığı gerçeğinden bahsetmiyoruz. Belki de bu, tartışmamız gereken teolojik bir iddiadır, ama ben buna inanmıyorum.
Ve bence sevginin gücü - ve bu hem içsel bir şey - AJ Muste için bir başka an, bir grev hattında gösteri yaparken, bir muhabir yanına gelip "Bay Muste, gösterilerinizin ülkeyi değiştireceğine inanıyor musunuz?" diye sordu. O da "Genç adam, ülkem beni değiştirmesin diye gösteri yapıyorum." diye yanıt verdi. Ve bu yüzden, gerçek olduğuna inandığımız sevginin gücüne tutunma ve etrafımızdaki dünyanın bunu içimizde köreltmesine izin vermeme sorumluluğumuzun olduğunu düşünüyorum. Ve bunun gerçekten cezbedici olduğunu düşünüyorum. Ve bunun içimizde ölmesine izin vermemek, başkalarıyla bu şekilde etkileşim kurmamızı sağlayan şeyin bir parçası, ancak bu bir mücadele.
BAYAN TIPPETT: İşte tam da bu noktada, kullandığımız kelimelerin ve bunlara "sevgi" demenin gücünü hissediyorum. Belki de benim tarzım budur. İnsanlar "Aktivist mi olmalıyım?" diye düşünüyorsa, bu sorunlu. Ama "Ben bir sevgili miyim? Dünyayı seviyor muyum? Çocuklarımı seviyor muyum? Başkalarının çocuklarını sevdiğini biliyor muyum; ve çocuklarım için ne istediğimi biliyor muyum?" - değil mi? Bu yüzden bana çok güçlü geliyor.
Lucas, acaba Vincent Harding hakkında da bir şey söyledin mi diye merak ediyorum ve belki de bitirmek için şunu düşündüm: Sizler çok harikasınız ve beni bu kadar heyecanlandıran şey, sizin orada yaptığınız şeyi yapmanız ve buradaki herkesin de aynısını yapması ve hepimizin sohbet ediyor olması. Bu, deneyimlediğimiz ve içinde yer aldığımız, devam eden bir çalışma.
Peki okuyabiliyor musun? Çok silik.
RAHİP JOHNSON: Durun, Vincent Amca hakkında yazdıklarım bunlardı.
[ kahkaha ]
BAYAN TIPPETT: Evet. Yapabilirsin —
[ kahkaha ]
RAHİP JOHNSON: İlk başta bunu onun yazdığını sandım.
BAYAN TIPPETT: Hayır, siz yazdınız. Kendi güncel kelimelerinizle de söyleyebilirsiniz.
Rahip JOHNSON: Hayır; bu, çok sevdiğim bir akıl hocası ve arkadaşım olan ve özlediğim Vincent Harding için geçerliydi. "Karşılaştığı her birimizi görebiliyordu. Kendimizin karikatürlerini, ideolojik bağlılıklarımızın bizi ne hale getirdiğini ya da korkularımızın bizi ne olmaya zorladığını görmüyordu. İçimizde, kaderimizde olan kişiyi görebiliyordu: daha tam bir insan. Ve görme yeteneğini kullanarak kendimizi ve birbirimizi görmemize yardımcı oluyordu."
BAYAN TIPPETT: Lucas Johnson, Rami Nashashibi, teşekkür ederim.
[ alkışlar ]
[ müzik: Ovum'dan “Brilliant Lies” ]
BAYAN TIPPETT: Rahip Lucas Johnson, dünyanın en eski dinler arası barış örgütü olan Uluslararası Uzlaşma Kardeşliği'nin koordinatörüdür. Aynı zamanda On Being üyesidir.
Rami Nashashibi, Inner-City Muslim Action Network'ün kurucusu ve yönetici direktörü ve 2017 MacArthur bursiyeridir.
[ müzik: Ovum'dan “Brilliant Lies” ]
PERSONEL: Var Olmak Üzerine Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee ve Jeffrey Bissoy'dan oluşmaktadır.
BAYAN TIPPETT: Bu hafta özellikle harika 1440 Multiversity ekibine, özellikle Susan Freddie, Susan Coles, Janna Smith, Michelle MacNamara, Steve Seabock, Avery Laurin, Joshua Greene ve David Dunning'e; ayrıca harika meslektaşımız Zack Rose'a özel teşekkürlerimizi iletiyoruz.
Harika tema müziğimiz Zoë Keating tarafından sağlanıyor ve besteleniyor. Her gösteride son jeneriğimizi söyleyen son ses ise hip-hop sanatçısı Lizzo.
On Being, American Public Media'da yaratıldı. Finansman ortaklarımız arasında şunlar yer alıyor:
George Aile Vakfı, Sivil Konuşmalar Projesi'ni destekliyor.
Sevgi dolu bir dünya için manevi temellerin inşasına yardımcı olan Fetzer Enstitüsü'ne fetzer.org adresinden ulaşabilirsiniz.
Kalliopeia Vakfı, ortak evimize nasıl bakacağımızın temelini oluşturan evrensel manevi değerlerin olduğu bir gelecek yaratmak için çalışıyor.
Humanity United, yurt içinde ve dünya çapında insan onurunu ilerletiyor. Daha fazla bilgi için Omidyar Grubu'nun bir parçası olan humanityunited.org adresini ziyaret edin.
Henry Luce Vakfı, Kamu Teolojisi Yeniden Tasarlandı'yı destekliyor.
Güçlendirilmiş, sağlıklı ve tatmin edici yaşamlar için bir katalizör olan Osprey Vakfı.
Ve kurucularının din, toplum gelişimi ve eğitime olan ilgilerine adanmış, Indianapolis merkezli özel bir aile vakfı olan Lilly Endowment.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION