In končno pride mimo mene en policist in reče: "Kaj je narobe?" Rekel sem: "Se hecate? [ smeh ] V Chicagu smo. V okrožju, kjer so ustrelili Laquana. Sedel bom in opazoval, da se to ne bo po nepotrebnem stopnjevalo, gospod policist. Tukaj ne vidim grožnje."
Ampak dejstvo, da so se avtomobili lahko kar tako peljali mimo in normalizirali tovrstno napetost in izkušnjo – mislim, da sem pred časom doživel, v veliko lažji različici, ko so te vrgli na policijski avto, ko so te aretirali zaradi motenja javnega reda in miru v 8. okrožju, in kaj je to pomenilo – izjemno, razčlovečujočo in besno izkušnjo, ki jo imaš, ko policisti neposredno lažejo o svojem srečanju z teboj na sodišču – in nato so te spoznali za krivega.
Ampak mislim, da v teh trenutkih – Krista, mislim, da z izvirnim vprašanjem – v mislih poslušam o resničnosti izkušnje. Kako se postaviš bližje, v bližino bolečine? In po drugi strani mislim, kako se tisti med nami, ki smo blizu bolečini, ne naveličamo in ne podležemo obupu in cinizmu glede možnosti sprave? In spet, mislim, da obstajajo duhovne tehnike in orodja.
Zame je, spet, v muslimanski tradiciji, obup tako ali tako antitetičen. Pravzaprav je beseda »obup« – »balasa« – koren besede »obupovati« in je etimološko neposredno povezana z besedo »Iblis«, ki pomeni »Satan«. Torej ideja teme in obupa ter podleganja nezmožnosti nenehnega videnja – in muslimanska tradicija je polna zgodb, ki jih morate predstaviti muslimanom, tudi v kontekstu nečesa, kar se zdi tako nerešljivo, kot je palestinsko-izraelski konflikt, o ljudeh, ki so si bili v času preroka Mohameda za vrat, ljudeh, ki so ubijali njegove družinske člane, ljudeh, ki so pobijali nedolžne, a so našli način, da se spravijo kot bratje in sestre. In tako se morda občasno sliši poljansko, glede na to, od kod prihajate, vendar je sestavni del tradicije. Sprava je del tradicije. In če ste iskreni in pristni glede tega, si morate še naprej prizadevati za to in ne obupati, da ste prišli do točke, ko je to nemogoče.
[ glasba: “Saint Rose Of Lima” skupine The Mercury Program ]
GDČA TIPPETT: Jaz sem Krista Tippett in to je oddaja O bivanju . Danes z velečasnim Lucasom Johnsonom iz Mednarodne skupnosti za spravo in Ramijem Nashashibijem iz Mreže za muslimansko akcijo v mestnem središču Chicaga.
[ glasba: “Saint Rose Of Lima” skupine The Mercury Program ]
GDČA TIPPETT: Rada bi končala s pogovorom o ljubezni. Pravzaprav sem pred kratkim brala Kingov govor iz leta 1967, kjer je dejal: »Tema ne more pregnati teme, to lahko stori samo svetloba. In povem vam, da sem se tudi sam odločil, da se bom držal ljubezni, saj vem, da je ljubezen navsezadnje edini odgovor na težave človeštva in o njej bom govoril povsod, kamor grem. Vem, da danes v nekaterih krogih ni priljubljeno govoriti o tem« – niti danes – in potem reče: »Ko govorim o ljubezni, ne govorim o čustvenih neumnostih. Govorim o močni, zahtevni ljubezni in videl sem preveč sovraštva. Preveč sovraštva sem videl na obrazih šerifov na jugu. Videla sem sovraštvo na obrazih preveč Klanovcev in preveč belih državljanskih svetnikov, da bi jih želela sovražiti, ker vsakič, ko to vidim, vem, da to nekaj naredi z njihovimi obrazi in njihovo osebnostjo, in si rečem, da je sovraštvo preveliko breme, da bi ga nosila.« Želela sem – ravno v zadnjih nekaj minutah se mi zdi, da bi morala ugotoviti, kaj je »močna, zahtevna ljubezen« v javnosti; to je tudi naše delo.
Čutim, da smo mi, kulturno – poimenovali sovraštvo v naši sredi. Poimenovali smo ga. Poklicali smo ga na plano. Ustvarili smo pravne kategorije okoli njega. In to ustvarja paradoksalno – mislim, da ne gre le za odprtje in povabilo, ampak za odgovornost, da na enak način preizprašamo ljubezen, če ima prav, da je to edina stvar, ki je dovolj velika, da izžene sovraštvo. In mislim, da to pravzaprav vsi vemo. Politično ali znanstveno tega ne morem dokazati – res je. Vemo. Pa vendar, kaj je ta močna, zahtevna ljubezen? Kakšne so njene lastnosti in kako jo lahko začnemo uresničevati? In čutim, da vidva to živita, kaj sta se torej o tem naučila?
[ smeh ]
REV. JOHNSON: Kot musliman imam občutek, da je zdaj na vrsti, da spregovorite vi.
[ smeh ]
G. NASHASHIBI: Oh, na vrsti sem. Prav, bom to sprejel. Mislim, da bi o tem razmislil na dva načina in poskušal biti kratek. Prvič, morda nadaljevati s Kingom in nadaljevati s temi Kingovimi zadnjimi besedami – in to sem poslal vsem našim organizatorjem, ker izvajamo vsa ta organizacijska usposabljanja in vsi se na naših organizacijskih usposabljanjih vedno borijo z besedo »moč«, zlasti v duhovnih skupnostih. In govorimo o tem, da morajo organizatorji graditi neopravičljivo moč. In moči ne morete enačiti z »moč kvari« in »absolutna moč kvari, absolutno«. »Zakaj si želimo moč? Smo duhovni ljudje« – ne. Potrebujete moč. Moč – sposobnost delovanja, da dosežete nekaj.
In kar je tako briljantno v tem zadnjem besedilu, je Kingovo stališče – eno največjih, diametralnih, dihotomnih nesporazumov je sopostavljanje ljubezni in moči. In kar je hotel povedati, je, da nas mora naša ljubezen gnati k izgradnji moči, k izgradnji sposobnosti, zmožnosti za uresničevanje agende, ki temelji na boljši viziji sveta. Torej mislim, da je deloma ta ideja izražanja – ker v istem besedilu govori o ljubezni brez moči, ki je sentimentalna –
GDČA TIPPETT: No, in kar počnemo kulturno, vemo, da je sovraštvo močno. Spoštujemo moč sovraštva. Vendar ljubezni ne dojemamo kot – teh dveh stvari ne enačimo kot močnih – čeprav v življenju vemo, da je močna.
G. NASHASHIBI: Mislim, da o tem govori zelo praktično v kontekstu tega, kaj dejansko pomeni graditi resnične agende, koalicije in zavezništva za ohranjanje gibanj.
Torej mislim, da je to vprašanje, in mislim, da gre pri javni ljubezni za to, ali imamo dovolj radi tiste, ki so neposredno prizadeti, vključno z nami, da bi se žrtvovali za izgradnjo kolektivne moči in spremenili realnost na terenu? Mislim, da je to res pomembno vprašanje za vse nas, ne le glede, mislim, lažjih vprašanj za pogovor, ampak tudi glede nekaterih bolj zapletenih družbenih vprašanj, ki nas vse na tak ali drugačen način resnično zadevajo.
In mislim, da se to povezuje tudi z drugim vidikom, zame, ljubezni, ki je duhovna, bolj ambiciozna, mislim, da težje dosegljiva predstava o ljubezni, ki – spet pomislim na hadis, preroški rek, ki pravi: [ govori arabsko ]: »Bodite oddaljeni od sveta, če hočete, posvetnega. Ne bodite tako ujeti v ta svet. Imejte pristne duhovne prakse, ki so avtentično usklajene z resničnostjo in razumevanjem, da bomo vsi srečali svojega stvarnika in da je ta svet zelo minljiv in da boste, če ste resnično ukoreninjeni v tem razumevanju, dosegli božansko ljubezen.« In če ste, tudi – drugi del tega je: »In bodite oddaljeni od tega, da bi poskušali slediti imetju ljudi.« Z drugimi besedami, če ste resnično – če vaš obstoj ni zgolj materialno tekmovanje z drugimi in kako je to videti v našem kontekstu sodobne realnosti, da lahko rečemo, da nismo v tem samo zaradi glasovanja; Ne gre nam le za določeno korist – za pristno predanost ljudem. Če ste oddaljeni od preprostega stremenja k imetju ljudi, si boste pridobili ljubezen ljudi.
In mislim – imamo ta rek. Vsako jutro pridemo in imamo te mlade od 18 do 25 let, državljane, ki se vračajo, in vsi se zberemo, nas je približno 35, in vedno rečemo: "Glej, od tebe želimo samo eno stvar, eno stvar" – in vsi to zdaj vedo; pravijo – "tvoj uspeh v tem življenju in tvoj duhovni uspeh kot osebe, ki stremi k nečemu večjemu." In kontekst ljubezni – globoko je videti ljudi – veliko se pogovarjamo, med fanti, ki so bili resnično utrujeni od te strupene moškosti – da lahko rečejo "Ljubim te."
In kaj je res – pred dnevi sem bil v banki in eden od teh mladih bratov me je videl, ko sem prihajal ven. Igrala sva se z njim in on je rekel: "Naj dežuje, Rami, naj dežuje." Greva pred banko. In potem – to je bil fant, ki sem ga poznal iz soseske dolga leta, z ničemer drugim kot tistim, samo, trdim pogledom. Pogledal me je, ko sem odhajal, in rekel: "Stari, rad te imam, stari." In pogledal sem ga. Rekel sem: "Vau, nikoli si nisem mislil, da sem te slišal tega reči." Rekel je: "Vem, stari."
[ smeh ]
In zame je bil to preprosto tisti trenutek, tisti "vau". In fantje, vstopim, in rečejo: "Tukaj ves čas govorimo 'ljubim te'. To lahko rečem in mislim resno." In mislim, da je, čeprav se to včasih sliši klišejsko, močno videti, da sila, ki oživlja delo, zame, je verjetna. Da je ljubezen pristna, da je avtentična in da je del tega, kar poganja, mislim, občutek resničnosti v smislu povezanosti.
REV. JOHNSON: Torej vas ne bi smel prositi, da greste prvi.
[ smeh ]
Ne, ampak spomnim se te zgodbe. Torej, znotraj Društva sprave je bilo to – omenili ste prej. Jezika nenasilja ni bilo, zato se je začelo kot gibanje ugovornikov vesti, ljudi, ki so rekli: »Naša vera nam ne bo dovolila ubiti druge osebe; ne moremo sodelovati v vojni.« Vendar so poskušali ugotoviti, kako to izgleda. In govorili so o ljubezni v akciji. In ko so zgodnji voditelji FOR odšli v Indijo in se srečali z Gandhijem ter poskušali eksperimentirati s temi gandhijskimi taktikami v boju za rasno pravičnost v Združenih državah, je v organizaciji potekala razprava okoli leta 1946, pred Potovanjem sprave, prvo od Vožnj svobode. Razprava je bila, ali bi uporaba teh taktik, vožnja z integriranim avtobusom proti jugu – ali bi to izzvalo južnjake k nasilju in jih s tem povabilo k moralni škodi. Z drugimi besedami, ali je bilo v skladu z našimi prepričanji, če bi storili nekaj, kar je bilo v tem smislu provokativno?
In odgovor AJ Musteja, Bayarda Rustina in drugih je bil: Ne; mi vabimo južnjake k odzivu, segregacioniste k odzivu in jim držimo ogledalo. In to je najbolj ljubeča stvar, ki jo lahko storite, da ljudi soočite s podobo tega, kar so postali, ko so zagrešili ta nasilna dejanja. In to je bilo usmerjeno v to, da bi ljudje lahko bili ljudje, za katere verjamejo, da so.
In to je neverjetno ljubeča stvar in mislim, da je zame ena težkih stvari, saj imamo kulturo, ki je tako usmerjena v kaznovanje in kazenske ukrepe, in želimo kaznovati ljudi za to, kar so storili. Ne govorimo o dejstvu, da se nihče od nas ni rodil s to željo po tem, da bi bil zloben. Morda je to teološka trditev, o kateri bi se morali pogovoriti, vendar jaz v to ne verjamem.
In mislim, da je moč ljubezni – in to je hkrati notranji – še en trenutek za AJ Musteja bil, ko je protestiral na piketu, in novinar je pristopil k njemu in rekel: »Gospod Muste, ali verjamete, da bodo vaši protesti spremenili državo?« In on je odgovoril: »Mladenič, protestiram, da moja država ne bi spremenila mene.« In zato mislim, da obstaja ta kraj, kjer imamo odgovornost, da se oklepamo moči ljubezni, za katero vemo, da je resnična, in da ne dovolimo, da bi svet okoli nas to v nas umrl. In mislim, da je to resnično mamljivo. In to, da ne dovolimo, da bi to v nas umrlo, je del tega, kar nam omogoča, da na tak način sodelujemo z drugimi, vendar je to boj.
GDČA TIPPETT: Vendar pa čutim – morda je to moja stvar – moč besed, ki jih uporabljamo, in to, da te stvari imenujemo »ljubezen«. Če ljudje čutijo: »Oh, ali moram postati aktivist?« – je to problematično. Ampak »Ali sem ljubimec? Ali ljubim svet? Ali ljubim svoje otroke? Ali vem, da imajo drugi ljudje radi svoje otroke; in kaj želim za svoje otroke« – kajne? Zato se mi to zdi močno.
Lucas, sprašujem se, ali si to že omenil o Vincentu Hardingu, in morda bi za konec še rekel – fantje, super ste in tako sem navdušen, da ste tam zunaj in počnete to, kar počnete, in da vsi tukaj počnejo to, kar počnejo, in da se vsi pogovarjamo. To je delo v teku, ki ga doživljamo in v katerem sodelujemo.
Torej ga lahko prebereš? Je slaboten.
REV. JOHNSON: Počakajte, to sem napisal o stricu Vincentu.
[ smeh ]
GDČA TIPPETT: Ja. Lahko –
[ smeh ]
Spoštovani Johnson: Sprva sem mislil, da pravite, da je to napisal on.
GDČA TIPPETT: Ne, napisali ste. Lahko pa poveste tudi s svojimi, trenutnimi besedami.
REV. JOHNSON: Ne; to je veljalo za Vincenta Hardinga, ki je bil moj dragi mentor in prijatelj in ki ga pogrešam. »Lahko nas je videl, vsakega od nas, s katerim se je srečal. Ni videl karikatur nas samih, niti tega, kar so nas naredile naše ideološke zaveze, ali tega, v kar nas je naš strah prevaral. V nas je lahko videl, kdo nam je bilo usojeno biti: bolj polnopravni ljudje. In svoj dar vida je uporabil, da nam je pomagal videti sebe in drug drugega.«
GOSPA TIPPETT: Hvala lepa, Lucas Johnson, Rami Nashashibi.
[ aplavz ]
[ glasba: “Brilliant Lies” skupine Ovum ]
GDČA TIPPETT: Častiti Lucas Johnson je koordinator Mednarodne skupnosti za spravo, najstarejše medverske mirovne organizacije na svetu. Je tudi član organizacije On Being.
Rami Nashashibi je ustanovitelj in izvršni direktor Mreže za muslimansko akcijo v mestnem središču ter MacArthurjev štipendist iz leta 2017.
[ glasba: “Brilliant Lies” skupine Ovum ]
OSEBJE: V oddaji On Being igrajo Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee in Jeffrey Bissoy.
GDČA TIPPETT: Posebna zahvala ta teden čudoviti ekipi 1440 Multiversity, še posebej Susan Freddie, Susan Coles, Janni Smith, Michelle MacNamara, Stevu Seabocku, Averyju Laurinu, Joshui Greeneu in Davidu Dunningu; prav tako pa tudi našemu odličnemu kolegu Zacku Roseu.
Našo čudovito glasbeno podlago je ustvarila in napisala Zoë Keating. Zadnji glas, ki ga boste slišali, ko bo v vsaki oddaji odpel našo odjavno špico, je hip-hop izvajalka Lizzo.
Projekt On Being je nastal pri American Public Media. Naši finančni partnerji vključujejo:
Fundacija družine George, v podporo projektu Civil Conversations.
Inštitut Fetzer pomaga graditi duhovne temelje za ljubeč svet. Najdete jih na fetzer.org .
Fundacija Kalliopeia si prizadeva ustvariti prihodnost, kjer univerzalne duhovne vrednote tvorijo temelj skrbi za naš skupni dom.
Humanity United, spodbujanje človekovega dostojanstva doma in po svetu. Več informacij najdete na humanityunited.org, ki je del skupine Omidyar.
Fundacija Henryja Luceja v podporo projektu Public Theology Reimagined.
Fundacija Osprey, katalizator za opolnomočeno, zdravo in izpolnjeno življenje.
In Lilly Endowment, zasebna družinska fundacija s sedežem v Indianapolisu, ki je posvečena interesom svojih ustanoviteljev na področju religije, razvoja skupnosti in izobraževanja.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION