I konačno, jedan policajac dolazi do mene i kaže: „U čemu je problem?“ Rekao sam: „Šališ se? [ smijeh ] U Chicagu smo. U okrugu smo u kojem je Laquan upucan. Sjest ću i gledati kako bih se uvjerio da ovo ne mora nepotrebno eskalirati, gospodine policajče. Ne vidim ovdje prijetnju.“
Ali činjenica da su automobili mogli jednostavno projuriti pored toga i normalizirati tu vrstu napetosti i iskustva - mislim da sam doživio, u puno blažoj verziji, da me ubace u policijski automobil, da me uhite zbog remećenja javnog reda i mira u 8. okrugu, prije nekog vremena, i što je to značilo - izvanredno, dehumanizirajuće i razbjesnjujuće iskustvo koje imate kada policajci izravno lažu o svom susretu koji su imali s vama, na sudu - a zatim vas proglase krivima.
Ali mislim, u tim trenucima - Krista, s, mislim, izvornim pitanjem - u mislima, slušam o stvarnosti iskustva. Kako se staviti bliže, u blizinu boli? I mislim, s druge strane, kako oni od nas koji su blizu boli ne postanu razočarani i ne podlegnu očaju i cinizmu oko mogućnosti pomirenja? I opet, mislim da postoje duhovne tehnike i alati.
Za mene je, opet, u muslimanskoj tradiciji, očaj jednostavno toliko antitetičan. Zapravo, riječ "očaj" - "balasa" je korijen riječi "očajavati" i etimološki je izravno povezana s riječju "Iblis", što je "Sotona". Dakle, ideja tame i očaja i podleganja nemogućnosti stalnog viđenja - a muslimanska tradicija ispunjena je pričama koje morate predstaviti muslimanima, čak i u kontekstu nečega što se čini nerješivim poput palestinsko-izraelskog sukoba, o ljudima koji su bili jedni drugima za vratom u vrijeme proroka Muhameda, ljudima koji su ubili članove njegove obitelji, ljudima koji su klali nevine, ali su pronašli način da se pomire kao braća i sestre. I zato to ponekad može zvučati polijanski, s obzirom na to odakle dolazite, ali je sastavni dio tradicije. Pomirenje je dio tradicije. I ako ste iskreni i istinski u vezi s tim, morate i dalje težiti tome i ne očajavati što ste došli do točke u kojoj je to nemoguće.
[ glazba: “Saint Rose Of Lima” od The Mercury Program ]
GĐA. TIPPETT: Ja sam Krista Tippett, a ovo je O bivanju . Danas, s velečasnim Lucasom Johnsonom iz Međunarodnog društva za pomirenje i Ramijem Nashashibijem iz Mreže muslimanske akcije u središtu Chicaga.
[ glazba: “Saint Rose Of Lima” od The Mercury Program ]
GĐA. TIPPETT: Želim završiti, govoreći o ljubavi. Zapravo, nedavno sam čitala Kingov govor iz 1967., gdje je rekao: „Tama ne može ugasiti tamu, samo svjetlo to može. I kažem vam, i ja sam odlučio držati se ljubavi, jer znam da je ljubav u konačnici jedini odgovor na probleme čovječanstva i govorit ću o njoj gdje god idem. Znam da danas nije popularno govoriti o tome u nekim krugovima“ - niti danas - a onda kaže: „Ne govorim o emocionalnim glupostima kada govorim o ljubavi. Govorim o snažnoj, zahtjevnoj ljubavi i vidio sam previše mržnje. Vidio sam previše mržnje na licima šerifa na Jugu. Vidio sam mržnju na licima previše članova Klana i previše vijećnika bijelih građana da bih i sam želio mrziti, jer svaki put kad to vidim, znam da to nešto čini njihovim licima i njihovim osobnostima i kažem si da je mržnja prevelik teret za podnijeti.“ Htjela sam - baš u posljednjih nekoliko minuta, osjećam da želim shvatiti što je "snažna, zahtjevna ljubav" u javnosti; to je, ujedno, i naš posao.
Osjećam, mi, kulturno - imenovali smo mržnju među nama. Imenovali smo je. Prozivamo je. Stvorili smo pravne kategorije oko nje. I to stvara paradoks - ne mislim samo otvaranje i poziv, već odgovornost da se ljubav preispita na isti način, ako je u pravu da je to jedina stvar dovoljno velika da istjera mržnju. I mislim da zapravo svi to znamo. Ne mogu to politički ili znanstveno dokazati - istina je. Znamo to. Ali ipak, što je ta snažna, zahtjevna ljubav? Koje su njezine kvalitete i kako je početi ostvarivati? I osjećam da vas dvoje ovo živite, pa što ste o tome naučili?
[ smijeh ]
VELEČASNI JOHNSON: Kao musliman, osjećam da je na vama red da govorite.
[ smijeh ]
GOSPODIN NASHASHIBI: Oh, na meni je red. U redu, uzet ću to. Pretpostavljam da bih o tome razmišljao na dva načina i pokušao biti kratak. Prvo, možda nastaviti s Kingom i nastaviti s tim posljednjim Kingovim riječima - i ovo sam poslao svim našim organizatorima, jer radimo sve te organizacijske treninge, i svi se uvijek bore na našim organizacijskim treninzima, posebno u duhovnim zajednicama, s riječju "moć". I govorimo o tome, organizatori trebaju izgraditi moć bez isprike. I ne možete poistovjetiti moć s "moć kvari" i "apsolutna moć kvari, apsolutno". "Zašto želimo moć? Mi smo duhovni ljudi" - ne. Trebate moć. Moć - sposobnost djelovanja, obavljanja stvari.
I ono što je tako briljantno u tom posljednjem tekstu jest da King postavlja - jedan od najvećih, dijametralnih, dihotomnih nesporazuma je suprotstavljanje ljubavi i moći. Ono što je govorio jest da nas naša ljubav treba potaknuti da gradimo moć, da gradimo sposobnost, kapacitet da pokrenemo agendu koja se temelji na boljoj viziji svijeta. Dakle, mislim da je dijelom ta ideja izražavanja - jer u istom tekstu govori o ljubavi bez moći koja je sentimentalna -
GĐA. TIPPETT: Pa, što se tiče kulture, znamo da je mržnja moćna. Poštujemo moć mržnje. Ali ne smatramo ljubav — ne spajamo te dvije stvari kao moćne — iako u našim životima znamo da je moćna.
GOSPODIN NASHASHIBI: Mislim da on o tome govori vrlo praktično u tom kontekstu onoga što zapravo znači graditi prave agende, koalicije i saveze za održavanje pokreta.
Dakle, mislim da postoji to, i mislim da se ljubav u javnosti odnosi na to, volimo li one koji su izravno pogođeni, uključujući i nas same, dovoljno da podnesemo žrtve kako bismo izgradili kolektivnu moć kako bismo promijenili te stvarnosti koje su na terenu? Mislim da je to stvarno važno pitanje za sve nas, ne samo oko, mislim, lakših problema za razgovor, već i nekih složenijih društvenih problema koji nas sve na neki način utječu.
I mislim da se to također povezuje s drugim aspektom, za mene, o ljubavi, što je duhovni, ambiciozniji, mislim, teže ostvariv pojam ljubavi, koji - opet, razmišljam o hadisu, proročkoj izreci, koja kaže: [ govori arapski ]: „Budite udaljeni od dunjaluka, ako hoćete, svjetovnog. Nemojte biti toliko zarobljeni ovim svijetom. Imajte istinske duhovne prakse koje su autentično usklađene sa stvarnošću i razumijevanjem da ćemo svi susresti svog stvoritelja i da je ovaj svijet vrlo privremen i da ćete, ako ste istinski ukorijenjeni u tom razumijevanju, postići božansku ljubav.“ I da ako jeste, također - drugi dio toga je: „I budite udaljeni od pukog pokušaja da pratite imovinu ljudi.“ Drugim riječima, ako ste istinski - ako vaše postojanje nije samo materijalno natjecanje s drugima i kako to izgleda u našem kontekstu moderne stvarnosti, da biste mogli reći da nismo u tome samo zbog glasa; Nismo ovdje samo zbog određene koristi - te istinske predanosti ljudima. Ako ste udaljeni od puke težnje za ljudskim dobrima, zadobit ćete ljubav ljudi.
I, mislim — imamo ovu jednu izreku. Svako jutro dođemo, i imamo ove mlade od 18 do 25 godina, građane povratnike, i svi se okupimo, i nas je oko 35, i uvijek kažemo: „Gledaj, želimo samo jednu stvar od tebe, jednu stvar“ — i svi to sada znaju; kažu — „tvoj uspjeh u ovom životu i tvoj duhovni uspjeh kao osobe koja teži nečem većem.“ I kontekst ljubavi — duboko je vidjeti ljude — puno razgovaramo, među dečkima koji su stvarno razočarani ovom toksičnom muževnošću — da mogu reći „Volim te.“
I što je zapravo - neki dan sam bio u banci i jedan od te mlade braće me vidio dok sam izlazio. Zezali smo se s njim, a on je rekao: "Rami, neka pada kiša." Izlazimo ispred banke. I onda - ovo je klinac kojeg poznajem iz susjedstva dugi niz godina, s ničim osim tog, samo, oštrog pogleda. Pogledao me dok sam odlazio i rekao: "Čovječe, volim te, čovječe." I pogledao sam ga. Rekao sam: "Vau, nikad nisam mislio da sam te čuo da to kažeš." Rekao je: "Znam, čovječe."
[ smijeh ]
I za mene je to bio jednostavno taj trenutak, taj "vau". I dečki, uđem unutra, i oni kažu: "Mi ovdje stalno govorimo 'volim te'. Mogu to reći i mislim to ozbiljno." I mislim, koliko god to ponekad otrcano zvučalo, snažno je vidjeti da se u silu koja pokreće djelo, za mene, vjeruje. Da je ljubav iskrena, da je autentična i da je dio onoga što pokreće, mislim, osjećaj stvarnosti u smislu povezanosti.
VELEČASNI JOHNSON: Dakle, nisam vas trebao tražiti da idete prvi.
[ smijeh ]
Ne, ali podsjećam se na ovu priču. Dakle, unutar Zajednice pomirenja, postojalo je ovo - ranije ste to spomenuli. Jezik nenasilja nije postojao, pa je počelo kao ovaj pokret prigovarača savjesti, ljudi koji su rekli da "Naša vjera nam neće dopustiti da ubijemo drugu osobu; ne možemo sudjelovati u ratu." Ali su pokušali shvatiti kako to izgleda. I govorili su o ljubavi na djelu. I tako, kada su rani vođe FOR-a otišli u Indiju i sreli Gandhija te su pokušavali eksperimentirati s ovim gandhijskim taktikama u borbi za rasnu pravdu u Sjedinjenim Državama, unutar organizacije se vodila rasprava oko 1946., prije Putovanja pomirenja, prve od Vožnji slobode. A rasprava je bila hoće li korištenjem ovih taktika, vožnjom integriranim autobusom prema jugu - hoće li to izazvati južnjake na nasilje i time ih pozvati na moralnu ozljedu. Drugim riječima, je li bilo istinito našim uvjerenjima ako bismo učinili nešto što je u tom smislu provokativno?
I odgovor, od AJ Mustea i Bayarda Rustina i drugih, bio je: Ne; ono što radimo jest da pozivamo južnjake na odgovor, segregacioniste na odgovor i držimo im ogledalo. I to je najljubaznija stvar koju možete učiniti, suočiti ljude sa slikom onoga što su postali dok su počinili ova nasilna djela. I to je bilo usmjereno na želju da ljudi mogu biti ljudi kakvima vjeruju da jesu.
I to je nevjerojatno ljubazna stvar, i mislim da je za mene jedna od teških stvari, jer imamo kulturu koja je toliko orijentirana na kažnjavanje i kaznene mjere, i želimo kazniti ljude za ono što su učinili. Ne govorimo o činjenici da nitko od nas nije rođen s tom željom da bude zao. Možda je to teološka tvrdnja o kojoj bismo možda trebali raspravljati, ali ja u to ne vjerujem.
I mislim da je moć ljubavi - a to je i unutarnji - još jedan trenutak za AJ Mustea bio, demonstrirao je na piketu, a novinar mu je prišao i rekao: „Gospodine Muste, vjerujete li da će vaše demonstracije promijeniti zemlju?“ A on je odgovorio: „Mladiću, demonstriram kako moja zemlja ne bi promijenila mene.“ I stoga mislim da postoji ovo mjesto gdje imamo odgovornost držati se moći ljubavi za koju znamo da je istinita i ne dopustiti svijetu oko nas da je u nama umrtvi. I mislim da je to stvarno primamljivo. A ne dopustiti da to u nama umre dio je onoga što nam omogućuje da se na taj način uključimo u druge, ali to je borba.
GĐA. TIPPETT: Međutim, tu osjećam - možda je to moja stvar - moć riječi koje koristimo i nazivanje tih stvari "ljubavlju". Ako ljudi osjećaju: "Oh, moram li postati aktivist?" - to je problematično. Ali "Jesam li ja ljubavnik? Volim li svijet? Volim li svoju djecu? Znam li da drugi ljudi vole svoju djecu; i što ja želim za svoju djecu" - zar ne? Dakle, meni se to čini moćnim.
Pitam se, Lucas, je li ovo nešto što si rekao o Vincentu Hardingu, i pitao sam se je li možda, za kraj - vi ste sjajni, i ono što me jako veseli jest to što ste vani i radite ono što radite, i što svi ovdje rade ono što rade, i svi smo u razgovoru. Ovo je rad u tijeku koji doživljavamo i u kojem sudjelujemo.
Dakle, možete li to pročitati? Slabo je.
VELEČASNI JOHNSON: Čekaj, ovo sam napisao o ujaku Vincentu.
[ smijeh ]
GĐA. TIPPETT: Da. Možete —
[ smijeh ]
VELEČASNI JOHNSON: Isprva sam mislio da kažete da je on to napisao.
GĐA. TIPPETT: Ne, vi ste to napisali. Možete to reći i svojim vlastitim, današnjim riječima.
VELEČ. JOHNSON: Ne; to je vrijedilo za Vincenta Hardinga, koji je bio dragi mentor i prijatelj i koji mi nedostaje. „Mogao nas je vidjeti, svakoga od nas kojeg je susreo. Nije vidio karikature nas samih, niti ono što su nas naša ideološka opredjeljenja učinila ili što nas je naš strah prevario da postanemo. Mogao je u nama vidjeti tko smo predodređeni biti: potpuniji ljudi. I koristio je svoj dar vida kako bi nam pomogao da vidimo sebe i jedni druge.“
GĐA. TIPPETT: Lucas Johnson, Rami Nashashibi, hvala vam.
[ pljesak ]
[ glazba: “Brilliant Lies” od Ovuma ]
GĐA. TIPPETT: Velečasni Lucas Johnson je koordinator Međunarodnog društva za pomirenje, najstarije međuvjerske mirovne organizacije na svijetu. Također je i član udruge On Being.
Rami Nashashibi je osnivač i izvršni direktor Mreže muslimanske akcije u središtu grada i MacArthurov stipendist iz 2017. godine.
[ glazba: “Brilliant Lies” od Ovuma ]
OSOBLJE: U emisiji On Being su Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee i Jeffrey Bissoy.
GĐA. TIPPETT: Posebna zahvala ovog tjedna divnom timu 1440 Multiversity, posebno Susan Freddie, Susan Coles, Janni Smith, Michelle MacNamara, Steveu Seabocku, Averyju Laurinu, Joshui Greeneu i Davidu Dunningu; također, našem sjajnom kolegi, Zacku Roseu.
Našu prekrasnu glazbenu temu osigurala je i skladala Zoë Keating. A posljednji glas koji čujete kako pjeva našu odjavnu špicu u svakoj emisiji je hip-hop umjetnica Lizzo.
On Being je nastao u American Public Media. Naši partneri za financiranje uključuju:
Zaklada obitelji George, u znak podrške projektu Civil Conversations.
Institut Fetzer pomaže u izgradnji duhovnog temelja za svijet pun ljubavi. Pronađite ih na fetzer.org .
Zaklada Kalliopeia, koja radi na stvaranju budućnosti u kojoj univerzalne duhovne vrijednosti čine temelj načina na koji brinemo za naš zajednički dom.
Humanity United, promicanje ljudskog dostojanstva kod kuće i diljem svijeta. Saznajte više na humanityunited.org, dijelu Omidyar grupe.
Zaklada Henry Luce, u znak podrške projektu Reimagined Public Theology.
Zaklada Osprey, katalizator za osnažene, zdrave i ispunjene živote.
I Lilly Endowment, privatna obiteljska zaklada sa sjedištem u Indianapolisu posvećena interesima svojih osnivača u religiji, razvoju zajednice i obrazovanju.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION