Finalmente, un policía se me acercó y me preguntó: "¿Cuál es el problema?". Le respondí: "¿Me está tomando el pelo? [ Risas ] Estamos en Chicago. Estamos en el distrito donde le dispararon a Laquan. Voy a observar, oficial, para asegurarme de que esto no se agrave innecesariamente. No veo ninguna amenaza aquí".
Pero el hecho de que los coches puedan pasar zumbando por allí y normalizar ese tipo de tensión y experiencia —creo que yo mismo he experimentado, en una versión mucho más leve, que me subieran a un coche patrulla, que me arrestaran por alteración del orden público en el 8º Distrito hace un tiempo, y lo que eso significó— la experiencia extraordinaria, deshumanizante e indignante que se tiene cuando los agentes mienten directamente sobre el encuentro que tuvieron contigo, en un tribunal de justicia —y luego te declaran culpable.
Pero sí creo que, en esos momentos —Krista, con la pregunta original, creo—, en mi mente, escucho la realidad de la experiencia. ¿Cómo acercarse más al dolor? Y pienso, por otro lado, ¿cómo evitamos quienes estamos cerca del dolor caer en el cinismo y la desesperación ante la posibilidad de reconciliación? Y de nuevo, creo que existen técnicas y herramientas espirituales.
Para mí, al menos dentro de la tradición musulmana, la desesperación es totalmente antitética. De hecho, la palabra «desesperación» —«balasa» es la raíz de «desesperar»— y, etimológicamente, está directamente relacionada con la palabra «Iblis», que significa «Satanás». Así pues, la idea de oscuridad, desesperación y sucumbir a la incapacidad de ver constantemente... La tradición musulmana está repleta de historias que hay que presentar a los musulmanes, incluso en el contexto de un conflicto aparentemente tan complejo como el palestino-israelí: historias de personas que se enfrentaban violentamente en tiempos del profeta Mahoma, personas que asesinaron a miembros de su familia, personas que masacraron a inocentes, pero que encontraron la manera de reconciliarse como hermanos. Y por eso, a veces puede sonar ingenuo, teniendo en cuenta tu perspectiva, pero es parte integral de la tradición. La reconciliación forma parte de la tradición. Y si eres sincero y genuino al respecto, debes seguir esforzándote por conseguirlo y no desesperar pensando que has llegado a un punto en el que es imposible.
[ música: “Saint Rose Of Lima” de The Mercury Program ]
SRA. TIPPETT: Soy Krista Tippett, y esto es On Being . Hoy, con el reverendo Lucas Johnson de la International Fellowship of Reconciliation y Rami Nashashibi de la Inner-City Muslim Action Network de Chicago.
[ música: “Saint Rose Of Lima” de The Mercury Program ]
Sra. Tippett: Quiero terminar hablando del amor. De hecho, hace poco leía el discurso de King de 1967, donde dijo: «La oscuridad no puede extinguir la oscuridad, solo la luz puede hacerlo. Y les digo que yo también he decidido aferrarme al amor, porque sé que el amor es, en última instancia, la única respuesta a los problemas de la humanidad, y voy a hablar de ello dondequiera que vaya. Sé que no es popular hablar de ello en ciertos círculos hoy en día» —ni hoy— y luego dice: «No hablo de sentimentalismos cuando hablo de amor. Hablo de un amor fuerte y exigente, y he visto demasiado odio. He visto demasiado odio en los rostros de los alguaciles del Sur. He visto odio en los rostros de demasiados miembros del Ku Klux Klan y de demasiados miembros del Consejo de Ciudadanos Blancos como para querer odiar yo misma, porque cada vez que lo veo, sé que les afecta en el rostro y en la personalidad, y me digo a mí misma que el odio es una carga demasiado pesada para soportar». Quería —solo en los últimos minutos— descubrir qué es el “amor fuerte y exigente” en público; eso también es parte de nuestro trabajo.
Siento que, culturalmente, hemos reconocido el odio en nuestro entorno. Lo hemos nombrado. Lo denunciamos. Hemos creado categorías legales a su alrededor. Y eso crea una paradoja: no creo que solo sea una oportunidad y una invitación, sino también la responsabilidad de examinar el amor de la misma manera, si es cierto que es lo único lo suficientemente poderoso como para erradicar el odio. Y creo que, en realidad, todos lo sabemos. No puedo probarlo política ni científicamente, pero es verdad. Lo sabemos. Aun así, ¿qué es este amor fuerte y exigente? ¿Cuáles son sus cualidades y cómo podemos empezar a cultivarlo? Y siento que ustedes dos lo están viviendo, así que ¿qué han aprendido al respecto?
[ risa ]
REV. JOHNSON: Como musulmán, siento que ahora le toca hablar.
[ risa ]
SR. NASHASHIBI: Oh, es mi turno. De acuerdo, lo haré. Creo que lo abordaría de dos maneras e intentaría ser breve. Primero, continuar con King y sus últimas palabras —y se las envié a todos nuestros organizadores, porque impartimos capacitaciones sobre organización, y todos siempre tienen dificultades, especialmente en las comunidades espirituales, con la palabra "poder"—. Hablamos de que los organizadores necesitan construir un poder sin complejos. Y no se puede confundir poder con "el poder corrompe" ni con "el poder absoluto corrompe absolutamente". "¿Para qué queremos poder? Somos personas espirituales". No. Se necesita poder. Poder: la capacidad de actuar, de lograr cosas.
Y lo brillante de ese último texto es que King plantea —uno de los mayores malentendidos, diametralmente opuestos y dicotómicos, es la yuxtaposición de amor y poder—. Lo que él decía es que nuestro amor debe impulsarnos a construir poder, a desarrollar la capacidad de impulsar una agenda basada en una visión mejor del mundo. Así que creo que, en parte, esa idea de expresar —porque en ese mismo texto habla del amor sin poder como algo sentimental—
SRA. TIPPETT: Bueno, y culturalmente sabemos que el odio es poderoso. Honramos el poder del odio. Pero no pensamos en el amor como algo poderoso; no asociamos ambas cosas, aunque en nuestras vidas sabemos que lo es.
SR. NASHASHIBI: Y creo que lo aborda de forma muy práctica en ese contexto de lo que realmente significa construir agendas, coaliciones y alianzas reales para sostener los movimientos.
Así pues, creo que existe esa cuestión, y creo que el amor público se trata de si amamos lo suficiente a quienes se ven directamente afectados, incluyéndonos a nosotros mismos, como para hacer los sacrificios necesarios para construir un poder colectivo que nos permita cambiar las realidades que existen sobre el terreno. Creo que es una pregunta muy importante para todos nosotros, no solo en relación con los temas más fáciles de abordar, sino también con algunos de los problemas sociales más complejos que, en realidad, nos afectan a todos de una u otra forma.
Y creo que eso también se relaciona con otro aspecto del amor, para mí: la noción espiritual, más ambiciosa y, creo, más difícil de alcanzar. Pienso en un hadiz, un dicho profético, que dice: [ habla en árabe ]: «Aléjense de la dunya, de lo mundano. No se dejen atrapar por este mundo. Cultiven prácticas espirituales genuinas, auténticamente alineadas con la realidad y la comprensión de que todos nos encontraremos con nuestro creador, que este mundo es muy transitorio y que, si están genuinamente arraigados en esa comprensión, obtendrán el amor divino». Y la segunda parte es: «Aléjense de intentar simplemente mantener el ritmo de las posesiones de la gente». En otras palabras, si su existencia no se reduce a la competencia material con los demás, y cómo se ve eso en el contexto de nuestra realidad moderna, poder decir que no estamos aquí solo por un voto; No lo hacemos solo por un beneficio personal, sino por un compromiso genuino con la gente. Si uno se aleja de la mera ambición por las posesiones ajenas, se ganará el cariño de la gente.
Y creo que tenemos un dicho. Cada mañana, nos reunimos con jóvenes de entre 18 y 25 años, exconvictos, y nos juntamos unos 35. Siempre les decimos: «Miren, solo queremos una cosa de ustedes, una sola cosa» —y todos lo saben— «su éxito en esta vida y su éxito espiritual como personas que aspiran a algo más grande». Y en este contexto de amor, es conmovedor ver a personas —hablamos mucho, entre hombres que han sido muy hastiados por esta masculinidad tóxica— ser capaces de decir «Te quiero».
Y lo que pasa es que... el otro día estaba en el banco y uno de esos chicos me vio al salir. Estábamos bromeando con él, y me decía: "¡Que llueva dinero, Rami, que llueva dinero!". Salimos del banco. Y entonces, este chico, al que conocía del barrio desde hacía años, me miró fijamente, con esa mirada tan intensa, al irme, y me dijo: "Tío, te quiero, tío". Lo miré y le dije: "¡Guau! Nunca pensé que te hubiera oído decir eso". Y él me contestó: "Lo sé, tío".
[ risa ]
Y para mí, ese fue un momento mágico, un "¡guau!". Entro y los chicos me dicen: "Aquí nos decimos 'te quiero' todo el tiempo. Puedo decirlo de corazón". Y creo que, aunque a veces suene cursi, es poderoso ver que la fuerza que anima mi trabajo es la fe. Que el amor es genuino, que es auténtico, y creo que es parte de lo que impulsa una conexión real.
REV. JOHNSON: Entonces no debería haberte pedido que fueras el primero.
[ risa ]
No, pero me viene a la mente esta historia. Dentro de la Fellowship of Reconciliation (FOR), como mencionaste antes, existía un lenguaje de no violencia. Comenzó como un movimiento de objetores de conciencia, personas que afirmaban: «Nuestra fe no nos permite matar a nadie; no podemos participar en la guerra». Pero luego intentaron definir cómo se manifestaría esa no violencia. Hablaron del amor en acción. Así que, cuando los primeros líderes de FOR viajaron a la India, conocieron a Gandhi e intentaron experimentar con estas tácticas gandhianas en la lucha por la justicia racial en Estados Unidos, se produjo un debate dentro de la organización alrededor de 1946, antes del Viaje de la Reconciliación, el primero de los Viajes de la Libertad. El debate giraba en torno a si, al usar estas tácticas, al viajar al sur en un autobús integrado, provocaríamos o no la violencia de los sureños y, por lo tanto, los expondríamos a un daño moral. En otras palabras, ¿seríamos fieles a nuestras convicciones si hacíamos algo provocador en ese sentido?
Y la respuesta, de AJ Muste, Bayard Rustin y otros, fue: No; lo que estamos haciendo es invitar a los sureños y a los segregacionistas a dar una respuesta, y les estamos mostrando la realidad. Y eso es lo más amoroso que se puede hacer: confrontar a las personas con la imagen de en quién se han convertido al cometer estos actos de violencia. Y se trataba de que las personas pudieran ser quienes realmente son.
Y eso es algo increíblemente amoroso, y creo que, para mí, es una de las cosas difíciles, porque tenemos una cultura tan orientada al castigo y a las medidas punitivas, y queremos castigar a la gente por lo que ha hecho. No hablamos del hecho de que nadie nace con el deseo de ser malvado. Quizás sea una cuestión teológica que debamos discutir, pero yo no lo creo.
Y creo que el poder del amor —y es algo interno— otro momento para AJ Muste fue cuando estaba manifestándose en una línea de piquete, y el reportero se le acercó y le preguntó: “Señor Muste, ¿cree que su manifestación cambiará el país?”. Y él respondió: “Joven, me manifiesto para que mi país no me cambie a mí”. Así que creo que tenemos la responsabilidad de aferrarnos al poder del amor que sabemos que es verdadero y no permitir que el mundo que nos rodea lo apague en nosotros. Y creo que es muy tentador. Y no permitir que ese amor muera en nosotros es parte de lo que nos permite conectar con los demás de esa manera, pero es una lucha.
Sra. Tippett: Ahí es donde siento, sin embargo, que —quizás esto sea lo mío— reside el poder de las palabras que usamos y el hecho de llamar a estas cosas “amor”. Si la gente piensa: “¿Entonces tengo que convertirme en activista?”, eso es problemático. Pero “¿Soy una persona que ama? ¿Amo al mundo? ¿Amo a mis hijos? ¿Sé que otras personas aman a sus hijos? ¿Y qué quiero para los míos?”, ¿verdad? Para mí, eso tiene un gran poder.
Lucas, me pregunto si has dicho algo parecido sobre Vincent Harding. Y para terminar, me preguntaba si, como dices, sois geniales, y lo que más me entusiasma es que estáis ahí fuera haciendo lo que hacéis, y todos aquí también, y estamos en diálogo. Es un proyecto en desarrollo que estamos viviendo y en el que participamos.
¿Puedes leerlo? Está muy tenue.
REV. JOHNSON: Esperen, esto es lo que escribí sobre el tío Vincent.
[ risa ]
SRA. TIPPETT: Sí. Puedes —
[ risa ]
REV. JOHNSON: Al principio, pensé que estaba diciendo que él lo escribió.
SRA. TIPPETT: No, usted lo escribió. También puede decirlo con sus propias palabras, de forma actual.
REVERENDO JOHNSON: No; esto era cierto en el caso de Vincent Harding, quien fue un querido mentor y amigo, y a quien extraño. “Él podía vernos, a cada uno de nosotros con quien se encontraba. No veía las caricaturas de nosotros mismos, ni en qué nos habían convertido nuestros compromisos ideológicos, ni en qué nos había convertido nuestro miedo. Podía ver en nosotros lo que estábamos destinados a ser: seres humanos más plenos. Y usó su don de la clarividencia para ayudarnos a vernos a nosotros mismos y a los demás”.
SRA. TIPPETT: Lucas Johnson, Rami Nashashibi, gracias.
[ aplausos ]
[ música: “Brilliant Lies” de Ovum ]
Sra. Tippett: El reverendo Lucas Johnson es coordinador de la Fraternidad Internacional para la Reconciliación, la organización interreligiosa por la paz más antigua del mundo. También es miembro de On Being.
Rami Nashashibi es fundador y director ejecutivo de la Red de Acción Musulmana del Centro de la Ciudad y becario MacArthur de 2017.
[ música: “Brilliant Lies” de Ovum ]
EQUIPO: On Being está integrado por Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee y Jeffrey Bissoy.
SRA. TIPPETT: Un agradecimiento especial esta semana al maravilloso equipo de 1440 Multiversity, especialmente a Susan Freddie, Susan Coles, Janna Smith, Michelle MacNamara, Steve Seabock, Avery Laurin, Joshua Greene y David Dunning; también a nuestro gran colega, Zack Rose.
Nuestra encantadora música de cabecera es obra de Zoë Keating. Y la última voz que oís, cantando los créditos finales de cada episodio, es la de la artista de hip-hop Lizzo.
On Being fue creada en American Public Media. Nuestros socios financiadores incluyen:
La Fundación Familia George, en apoyo del Proyecto de Diálogos Civiles.
El Instituto Fetzer, contribuyendo a construir los cimientos espirituales para un mundo de amor. Encuéntralos en fetzer.org .
Fundación Kalliopeia, trabajando para crear un futuro donde los valores espirituales universales constituyan la base de cómo cuidamos nuestra casa común.
Humanity United promueve la dignidad humana en nuestro país y en todo el mundo. Para más información, visite humanityunited.org, perteneciente al Grupo Omidyar.
La Fundación Henry Luce, en apoyo de la Teología Pública Reimaginada.
La Fundación Osprey, un catalizador para vidas empoderadas, saludables y plenas.
Y la Fundación Lilly, una fundación familiar privada con sede en Indianápolis dedicada a los intereses de sus fundadores en religión, desarrollo comunitario y educación.
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