Und schließlich kommt ein Polizist auf mich zu und fragt: „Was ist los?“ Ich sage: „Machen Sie Witze? [ lacht ] Wir sind in Chicago. Wir sind in dem Bezirk, in dem Laquan erschossen wurde. Ich werde das beobachten, damit die Sache nicht unnötig eskaliert, Officer. Ich sehe hier keine Bedrohung.“
Aber die Tatsache, dass Autos einfach vorbeirauschen und diese Art von Spannung und Erfahrung normalisieren konnten – ich glaube, ich habe es in einer viel milderen Version selbst erlebt, als ich vor einiger Zeit im 8. Bezirk wegen ungebührlichen Verhaltens in ein Polizeiauto geworfen und verhaftet wurde und was das bedeutete – die außergewöhnliche, entmenschlichende und wütend machende Erfahrung, die man macht, wenn Polizisten vor Gericht direkt über ihre Begegnung mit einem lügen – und dann für schuldig befunden werden.
Aber ich glaube, in diesen Momenten – Krista, ich glaube, mit der ursprünglichen Frage – höre ich in Gedanken etwas über die Realität des Erlebnisses. Wie kann man sich dem Schmerz nähern? Und umgekehrt, ich denke: Wie können diejenigen von uns, die dem Schmerz nahe sind, nicht abgestumpft werden und der Verzweiflung und dem Zynismus über die Möglichkeit einer Versöhnung erliegen? Und ich denke auch, es gibt spirituelle Techniken und Werkzeuge.
Für mich ist Verzweiflung in der muslimischen Tradition ein Widerspruch. Tatsächlich ist das Wort „Verzweiflung“ – „balasa“ ist die Wurzel von „verzweifeln“ – etymologisch direkt mit dem Wort „Iblis“ verbunden, was „Satan“ bedeutet. Die Vorstellung von Dunkelheit und Verzweiflung und dem Erliegen der Unfähigkeit, ständig zu sehen – und die muslimische Tradition ist voller Geschichten, die man Muslimen erzählen muss, selbst im Kontext eines scheinbar so unlösbaren Konflikts wie dem palästinensisch-israelischen Konflikt. Von Menschen, die sich zur Zeit des Propheten Mohammed gegenseitig im Nacken saßen, von Menschen, die seine Familienmitglieder töteten, von Menschen, die Unschuldige abschlachteten, aber einen Weg fanden, sich als Brüder und Schwestern zu versöhnen. Das mag angesichts Ihrer Herkunft manchmal etwas naiv klingen, aber es ist integraler Bestandteil der Tradition. Versöhnung ist Teil der Tradition. Und wenn Sie es ernst und aufrichtig meinen, müssen Sie weiterhin danach streben und dürfen nicht verzweifeln, weil Sie an einem Punkt angelangt sind, an dem es unmöglich ist.
[ Musik: „Saint Rose Of Lima“ von The Mercury Program ]
MS. TIPPETT: Ich bin Krista Tippett, und dies ist „On Being “. Heute mit Reverend Lucas Johnson von der International Fellowship of Reconciliation und Rami Nashashibi vom Inner-City Muslim Action Network of Chicago.
[ Musik: „Saint Rose Of Lima“ von The Mercury Program ]
FRAU TIPPETT: Ich möchte zum Schluss über die Liebe sprechen. Ich habe kürzlich Kings Rede von 1967 gelesen, in der er sagte: „Dunkelheit kann Dunkelheit nicht vertreiben, nur Licht kann sie vertreiben. Und ich sage Ihnen: Auch ich habe beschlossen, bei der Liebe zu bleiben, denn ich weiß, dass Liebe letztlich die einzige Antwort auf die Probleme der Menschheit ist, und ich werde überall, wo ich hingehe, darüber sprechen. Ich weiß, dass es in manchen Kreisen heute nicht populär ist, darüber zu sprechen“ – auch heute nicht – und dann sagt er: „Wenn ich über Liebe spreche, rede ich nicht von emotionalem Geschwätz. Ich spreche von einer starken, fordernden Liebe, und ich habe zu viel Hass gesehen. Ich habe zu viel Hass in den Gesichtern von Sheriffs im Süden gesehen. Ich habe Hass in den Gesichtern von zu vielen Klansmännern und zu vielen weißen Bürgerräten gesehen, um selbst hassen zu wollen, denn jedes Mal, wenn ich ihn sehe, weiß ich, dass er etwas mit ihren Gesichtern und ihrer Persönlichkeit macht, und ich sage mir, dass Hass eine zu große Last ist, um sie zu ertragen.“ Ich wollte – gerade in den letzten paar Minuten, so habe ich das Gefühl, herausfinden, was „starke, fordernde Liebe“ in der Öffentlichkeit ist; das ist auch unsere Aufgabe.
Ich glaube, wir haben kulturell gesehen dem Hass in unserer Mitte einen Namen gegeben. Wir haben ihn benannt. Wir haben ihn öffentlich gemacht. Wir haben rechtliche Kategorien dafür geschaffen. Und das schafft ein Paradoxon – ich glaube nicht nur eine Öffnung und Einladung, sondern die Verantwortung, Liebe auf die gleiche Weise zu hinterfragen, wenn er Recht hat, dass nur sie groß genug ist, um Hass zu vertreiben. Und ich denke, wir alle wissen das. Ich kann es weder politisch noch wissenschaftlich beweisen – es ist wahr. Wir wissen es. Aber dennoch: Was ist diese starke, fordernde Liebe? Was sind ihre Eigenschaften und wie können wir beginnen, sie zu verwirklichen? Und ich habe das Gefühl, Sie beide leben das. Was haben Sie also darüber gelernt?
[ Gelächter ]
REV. JOHNSON: Als Muslim bin ich der Meinung, dass Sie jetzt an der Reihe sind zu sprechen.
[ Gelächter ]
MR. NASHASHIBI: Oh, ich bin dran. Gut, ich übernehme das. Ich denke, ich würde es auf zwei Arten betrachten und versuchen, es kurz zu machen. Erstens, vielleicht mit King und seinen letzten Worten fortzufahren – und ich habe das an alle unsere Organisatoren geschickt, weil wir all diese Schulungen für Organisatoren durchführen, und jeder tut sich dort immer schwer mit dem Wort „Macht“, besonders in spirituellen Gemeinschaften. Und wir sprechen darüber, dass Organisatoren kompromisslose Macht aufbauen müssen. Und man darf Macht nicht mit „Macht korrumpiert“ und „absolute Macht korrumpiert, absolut“ verwechseln. „Warum wollen wir Macht? Wir sind ein spirituelles Volk“ – nein. Sie brauchen Macht. Macht – die Fähigkeit zu handeln, Dinge zu erledigen.
Und das Geniale an diesem letzten Text ist, dass King – eines der größten, diametralen, dichotomen Missverständnisse – die Gegenüberstellung von Liebe und Macht vertritt. Er meinte damit, unsere Liebe müsse uns dazu antreiben, Macht aufzubauen, die Fähigkeit, die Kraft, eine Agenda voranzutreiben, die auf einer besseren Weltsicht basiert. Ich denke, diese Idee des Ausdrucks – denn im selben Text spricht er davon, dass Liebe ohne Macht sentimental ist –
MS. TIPPETT: Nun, wir wissen, dass Hass mächtig ist. Wir respektieren die Macht des Hasses. Aber wir halten Liebe nicht für mächtig – wir halten beides nicht für mächtig – obwohl wir in unserem Leben wissen, dass sie mächtig ist.
HERR NASHASHIBI: Und ich denke, er spricht in diesem Zusammenhang sehr praktisch darüber, was es wirklich bedeutet, echte Agenden, Koalitionen und Allianzen aufzubauen, um Bewegungen aufrechtzuerhalten.
Ich denke, das ist eine Frage, und bei der Liebe in der Öffentlichkeit geht es darum, ob wir die direkt Betroffenen, uns selbst eingeschlossen, so sehr lieben, dass wir die Opfer bringen, um gemeinsam die Macht zu entwickeln, die Realitäten vor Ort zu verändern. Ich denke, das ist eine wirklich wichtige Frage für uns alle, nicht nur im Hinblick auf die Themen, über die man leichter reden kann, sondern auch im Hinblick auf einige der komplexeren sozialen Probleme, die uns alle auf die eine oder andere Weise betreffen.
Und ich denke, das hängt dann auch mit dem anderen Aspekt zusammen, der für mich die Liebe betrifft, nämlich dem spirituellen, anspruchsvolleren, meiner Meinung nach schwerer zu erreichenden Begriff der Liebe, der – ich denke da wieder an einen Hadith, ein prophetisches Sprichwort, das besagt: [ spricht Arabisch ]: „Halte dich fern von der Dunya, wenn du so willst, dem Weltlichen. Lass dich nicht so sehr von dieser Welt fesseln. Pflege echte spirituelle Praktiken, die authentisch mit der Realität und dem Verständnis im Einklang stehen, dass wir alle unserem Schöpfer begegnen werden und dass diese Welt sehr vergänglich ist und dass du, wenn du wirklich in diesem Verständnis verwurzelt bist, die Liebe des Göttlichen erlangen wirst.“ Und wenn das so ist, dann – der zweite Teil davon ist: „Und halte dich fern vom Versuch, nur mit dem Besitz der anderen mitzuhalten.“ Mit anderen Worten, wenn es in deiner Existenz nicht nur um materiellen Wettbewerb mit anderen geht, und wie sieht das im Kontext unserer modernen Realität aus, um sagen zu können, dass es uns nicht nur um eine Stimme geht; Wir sind nicht nur für einen bestimmten Vorteil dabei – für dieses echte Engagement für die Menschen. Wenn Sie nicht nur nach dem Besitz der Menschen streben, werden Sie die Liebe der Menschen gewinnen.
Und ich glaube, wir haben dieses Sprichwort. Jeden Morgen kommen wir zusammen, und wir haben diese jungen 18- bis 25-Jährigen, die nach Hause zurückkehren, und wir versammeln uns alle, wir sind ungefähr 35, und wir sagen immer: „Seht, wir wollen nur eines von euch, eines“ – und das wissen sie jetzt alle; sie sagen: „Deinen Erfolg in diesem Leben und deinen spirituellen Erfolg als Mensch, der nach Höherem strebt.“ Und der Kontext der Liebe – es ist tiefgreifend, Menschen zu sehen – wir reden viel, unter Männern, die von dieser toxischen Männlichkeit wirklich desillusioniert wurden –, um sagen zu können: „Ich liebe dich.“
Und was wirklich passiert ist – neulich war ich bei der Bank, und einer dieser jungen Brüder sah mich, als ich rauskam. Wir alberten mit ihm herum, und er sagte so: „Lass es regnen, Rami, lass es regnen.“ Wir gingen aus der Bank raus. Und dann – da war ein Junge, den ich seit vielen Jahren aus der Nachbarschaft kannte, mit nichts als diesem harten Blick. Er sah mich an, als ich rausging, und sagte: „Mann, ich liebe dich, Mann.“ Und ich sah ihn an. Ich sagte: „Wow, ich hätte nie gedacht, dass du das mal sagst.“ Er sagte: „Ich weiß, Mann.“
[ Gelächter ]
Und für mich war das genau dieser Moment, dieses „Wow“. Und die Jungs, wenn ich reinkomme, sagen: „Wir sagen hier jetzt ständig ‚Ich liebe dich‘. Das kann ich sagen, und ich meine es ernst.“ Und ich denke, so kitschig das manchmal klingen mag, es ist beeindruckend zu sehen, dass die Kraft, die meine Arbeit belebt, für mich geglaubt wird. Dass Liebe echt ist, dass sie authentisch ist, und dass sie, glaube ich, Teil dessen ist, was ein Gefühl von Echtheit in Bezug auf Verbundenheit ausmacht.
REV. JOHNSON: Ich hätte Sie also nicht bitten sollen, zuerst zu gehen.
[ Gelächter ]
Nein, aber ich erinnere mich an diese Geschichte. Innerhalb der Fellowship of Reconciliation gab es – Sie haben es vorhin erwähnt – die Sprache der Gewaltlosigkeit nicht. Also begann alles mit einer Bewegung von Kriegsdienstverweigerern, von Menschen, die sagten: „Unser Glaube erlaubt es uns nicht, andere Menschen zu töten; wir können nicht am Krieg teilnehmen.“ Aber sie versuchten herauszufinden, wie das aussehen könnte. Und sie sprachen von Liebe in Aktion. Als die ersten Anführer der FOR nach Indien reisten, Gandhi trafen und versuchten, diese Gandhi-Taktiken im Kampf für Rassengerechtigkeit in den Vereinigten Staaten zu erproben, kam es innerhalb der Organisation um 1946, vor der Journey of Reconciliation, der ersten Freedom Rides, zu einer Debatte. Es ging darum, ob diese Taktik, einen integrierten Bus in den Süden zu fahren, die Südstaatler zu Gewalt provozieren und sie damit zu moralischen Verletzungen herausfordern würde. Mit anderen Worten: Entsprach es unseren Überzeugungen, wenn wir etwas taten, das in diesem Sinne provokativ war?
Und die Antwort von AJ Muste, Bayard Rustin und anderen war: Nein. Wir fordern die Südstaatler und die Rassentrenner zu einer Reaktion auf und halten ihnen einen Spiegel vor. Und das ist das Liebevollste, was man tun kann: Menschen mit dem Bild dessen zu konfrontieren, was sie durch diese Gewalttaten geworden sind. Ziel war es, den Menschen zu ermöglichen, die Menschen zu sein, die sie zu sein glauben.
Und das ist unglaublich liebevoll und für mich gleichzeitig eine der schwierigen Aufgaben, weil unsere Kultur so sehr auf Bestrafung und Strafmaßnahmen ausgerichtet ist. Wir wollen Menschen für ihre Taten bestrafen. Wir reden nicht darüber, dass niemand von uns mit dem Wunsch geboren wurde, böse zu sein. Vielleicht ist das eine theologische Behauptung, die wir diskutieren sollten, aber ich glaube nicht daran.
Und ich denke, die Kraft der Liebe – und sie ist sowohl eine innere – ein anderer Moment für AJ Muste war, als er auf einer Streikpostenkette demonstrierte, und der Reporter kam auf ihn zu und fragte: „Herr Muste, glauben Sie, dass Ihre Demonstration das Land verändern wird?“ Und er antwortete: „Junger Mann, ich demonstriere, damit mein Land mich nicht verändert.“ Ich denke also, dass wir die Verantwortung haben, an der Kraft der Liebe festzuhalten, von der wir wissen, dass sie wahr ist, und nicht zuzulassen, dass die Welt um uns herum sie in uns abtötet. Und ich denke, das ist wirklich verlockend. Und sie in uns nicht sterben zu lassen, ist Teil dessen, was uns befähigt, andere auf diese Weise zu engagieren, aber es ist ein Kampf.
MS. TIPPETT: Genau hier spüre ich – vielleicht ist das genau mein Ding – die Macht der Worte, die wir verwenden und die wir verwenden, wenn wir diese Dinge „Liebe“ nennen. Wenn die Leute denken: „Oh, muss ich dann Aktivistin werden?“, ist das problematisch. Aber: „Bin ich ein Liebender? Liebe ich die Welt? Liebe ich meine Kinder? Weiß ich, dass andere ihre Kinder lieben und was ich mir für meine Kinder wünsche?“ – richtig? Für mich fühlt sich das sehr kraftvoll an.
Ich frage mich, Lucas, ob du das auch schon über Vincent Harding gesagt hast, und ich frage mich, ob ihr vielleicht, um es abzuschließen, Leute, so toll seid, und was mich so begeistert, ist, dass ihr da draußen seid und das macht, was ihr macht, und dass alle hier das machen, was sie machen, und dass wir alle im Gespräch sind. Das ist ein Work in Progress, den wir erleben und an dem wir teilhaben.
Können Sie es lesen? Es ist schwach.
REV. JOHNSON: Warten Sie, das habe ich über Onkel Vincent geschrieben.
[ Gelächter ]
FRAU TIPPETT: Ja. Sie können –
[ Gelächter ]
REV. JOHNSON: Zuerst dachte ich, Sie sagten, er hätte es geschrieben.
FRAU TIPPETT: Nein, Sie haben es geschrieben. Sie können es auch in Ihren eigenen, aktuellen Worten sagen.
REV. JOHNSON: Nein; das traf auf Vincent Harding zu, der mir ein lieber Mentor und Freund war und den ich vermisse. „Er konnte uns sehen, jeden von uns, dem er begegnete. Er sah nicht die Karikaturen unserer selbst, noch das, was unsere ideologischen Überzeugungen aus uns gemacht oder was unsere Angst aus uns gemacht hatte. Er konnte in uns sehen, wer wir sein sollten: vollkommener Mensch. Und er nutzte seine Gabe des Sehens, um uns zu helfen, uns selbst und einander zu sehen.“
FRAU TIPPETT: Lucas Johnson, Rami Nashashibi, danke.
[ Applaus ]
[ Musik: „Brilliant Lies“ von Ovum ]
MS. TIPPETT: Reverend Lucas Johnson ist Koordinator der International Fellowship of Reconciliation, der ältesten interreligiösen Friedensorganisation der Welt. Er ist außerdem Mitglied von On Being.
Rami Nashashibi ist Gründer und Geschäftsführer des Inner-City Muslim Action Network und MacArthur-Stipendiat 2017.
[ Musik: „Brilliant Lies“ von Ovum ]
MITARBEITER: On Being sind Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee und Jeffrey Bissoy.
MS. TIPPETT: Besonderer Dank gilt diese Woche dem wunderbaren 1440 Multiversity-Team, insbesondere Susan Freddie, Susan Coles, Janna Smith, Michelle MacNamara, Steve Seabock, Avery Laurin, Joshua Greene und David Dunning; außerdem unserem großartigen Kollegen Zack Rose.
Unsere schöne Titelmusik stammt von Zoë Keating und wurde auch von ihr komponiert. Und die letzte Stimme, die Sie in jeder Show hören, ist die der Hip-Hop-Künstlerin Lizzo, die unseren Abspann singt.
On Being wurde bei American Public Media gegründet. Zu unseren Finanzierungspartnern gehören:
Die George Family Foundation unterstützt das Civil Conversations Project.
Das Fetzer Institute hilft dabei, die spirituelle Grundlage für eine liebevolle Welt zu schaffen. Sie finden es unter fetzer.org .
Die Kalliopeia Foundation arbeitet daran, eine Zukunft zu schaffen, in der universelle spirituelle Werte die Grundlage dafür bilden, wie wir für unser gemeinsames Zuhause sorgen.
Humanity United setzt sich für die Menschenwürde im In- und Ausland ein. Weitere Informationen finden Sie auf humanityunited.org, einem Unternehmen der Omidyar Group.
Die Henry Luce Foundation unterstützt die Neuinterpretation der öffentlichen Theologie.
Die Osprey Foundation, ein Katalysator für ein selbstbestimmtes, gesundes und erfülltes Leben.
Und das Lilly Endowment, eine private Familienstiftung mit Sitz in Indianapolis, die sich den Interessen ihrer Gründer in den Bereichen Religion, Gemeindeentwicklung und Bildung widmet.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION