En uiteindelijk komt er een agent langs die zegt: "Wat is er aan de hand?" Ik zei: "Maak je een grapje? [ lacht ] We zijn in Chicago. We zijn in het district waar Laquan is neergeschoten. Ik ga erbij zitten en kijken, om ervoor te zorgen dat dit niet onnodig escaleert, agent. Ik zie hier geen gevaar."
Maar het feit dat auto's daar zomaar voorbij konden razen en dat soort spanning en ervaring konden normaliseren - ik denk dat ik een tijdje geleden een veel lichtere versie heb meegemaakt van in een politieauto worden gegooid, gearresteerd worden wegens verstoring van de openbare orde in het 8e district, en wat dat betekende - de buitengewone, onmenselijke en woedende ervaring die je hebt als agenten rechtstreeks liegen over hun ontmoeting met jou, in een rechtbank - en dan schuldig worden bevonden.
Maar ik denk wel dat ik op die momenten – Krista, met, denk ik, de oorspronkelijke vraag – in mijn hoofd de realiteit van de ervaring hoor. Hoe breng je jezelf dichter bij de pijn? En ik denk, aan de andere kant, hoe kunnen degenen onder ons die dichtbij de pijn staan, niet blasé worden en bezwijken aan wanhoop en cynisme over de mogelijkheid van verzoening? En nogmaals, ik denk dat er spirituele technieken en hulpmiddelen zijn.
Voor mij, nogmaals, in de moslimtraditie, is wanhoop gewoonweg antithetisch. Sterker nog, het woord "wanhopen" — "balasa" — is de wortel van "wanhopen", en het is etymologisch direct verbonden met het woord "Iblis", wat "Satan" betekent. Dus het idee van duisternis en wanhoop en het bezwijken onder het onvermogen om constant te zien — en de moslimtraditie zit vol met verhalen die je aan moslims moet voorleggen, zelfs in de context van iets dat zo hardnekkig lijkt als het Palestijns-Israëlische conflict, over mensen die elkaar in de haren vlogen ten tijde van de profeet Mohammed, mensen die zijn familieleden vermoordden, mensen die onschuldigen afslachtten maar een manier vonden om zich als broeders en zusters te verzoenen. En dus klinkt het misschien af en toe Polyannish, gezien waar jij vandaan komt, maar het is een integraal onderdeel van de traditie. Verzoening is een onderdeel van de traditie. En als je oprecht en oprecht bent, moet je ernaar blijven streven en niet wanhopen omdat je op een punt bent aangekomen dat het onmogelijk is.
[ muziek: “Saint Rose Of Lima” van The Mercury Program ]
MEVROUW TIPPETT: Ik ben Krista Tippett, en dit is On Being . Vandaag, met dominee Lucas Johnson van de International Fellowship of Reconciliation en Rami Nashashibi van het Inner-City Muslim Action Network in Chicago.
[ muziek: “Saint Rose Of Lima” van The Mercury Program ]
MEVROUW TIPPETT: Ik wil eindigen met het praten over liefde. Onlangs las ik Kings toespraak uit 1967, waarin hij zei: "Duisternis kan duisternis niet doven, alleen licht kan dat. En ik zeg u, ik heb ook besloten om me aan de liefde te houden, want ik weet dat liefde uiteindelijk het enige antwoord is op de problemen van de mensheid, en ik ga er overal waar ik kom over praten. Ik weet dat het in sommige kringen tegenwoordig niet populair is om erover te praten" — noch vandaag — en dan zegt hij: "Ik heb het niet over emotionele onzin als ik het over liefde heb. Ik heb het over een sterke, veeleisende liefde, en ik heb te veel haat gezien. Ik heb te veel haat gezien op de gezichten van sheriffs in het Zuiden. Ik heb haat gezien op de gezichten van te veel Ku Klux Klan-leden en te veel blanke burgerraadsleden om mezelf te willen haten, want elke keer dat ik het zie, weet ik dat het iets doet met hun gezicht en hun persoonlijkheid, en ik zeg tegen mezelf dat haat een te grote last is om te dragen." Ik wilde — ik heb de laatste paar minuten het gevoel gehad dat ik erachter wilde komen wat ‘sterke, veeleisende liefde’ in het openbaar is; dat is ook ons werk.
Ik heb het gevoel dat wij, cultureel gezien – we hebben haat in ons midden benoemd. We hebben het benoemd. We benoemen het. We hebben er juridische categorieën omheen gecreëerd. En dat creëert een paradox – ik denk niet alleen een opening en een uitnodiging, maar een verantwoordelijkheid om liefde op dezelfde manier te bevragen, als hij gelijk heeft dat het het enige is dat groot genoeg is om haat te verdrijven. En ik denk dat we dit eigenlijk allemaal weten. Ik kan het politiek of wetenschappelijk niet bewijzen – het is waar. We weten het. Maar toch, wat is deze sterke, veeleisende liefde? Wat zijn de eigenschappen ervan, en hoe beginnen we het te realiseren? En ik heb het gevoel dat jullie dit beiden beleven, dus wat hebben jullie hierover geleerd?
[ gelach ]
EERW. JOHNSON: Als moslim vind ik dat het jouw beurt is om te spreken.
[ gelach ]
DHR. NASHASHIBI: Oh, ik ben aan de beurt. Oké, ik neem dat. Ik denk dat ik er op twee manieren over na zou denken en zou proberen het kort te houden. Ten eerste, om misschien verder te gaan met King en verder te gaan met die laatste woorden van King – en ik heb dit naar al onze organisatoren gestuurd, omdat we al deze organisatietrainingen geven, en iedereen worstelt altijd in onze organisatietrainingen, vooral in spirituele gemeenschappen, met het woord 'macht'. En we hebben het erover dat organisatoren onbeschaamde macht moeten opbouwen. En je kunt macht niet verwarren met 'macht corrumpeert' en 'absolute macht corrumpeert, absoluut'. "Waarom willen we macht? We zijn een spiritueel volk" – nee. Je hebt macht nodig. Macht – het vermogen om te handelen, om dingen gedaan te krijgen.
En wat zo briljant is aan die laatste tekst, is dat Kings standpunten – een van de grootste, diametrale, dichotome misverstanden – liefde tegenover macht plaatsen. En wat hij bedoelde, is dat onze liefde ons moet aanzetten tot macht, tot het ontwikkelen van het vermogen, de capaciteit om een agenda te promoten die gebaseerd is op een betere visie op de wereld. Dus ik denk dat, deels, dat idee van uiting – want in diezelfde tekst spreekt hij over liefde zonder macht als sentimenteel –
MEVROUW TIPPETT: Nou, en wat we cultureel gezien doen, we weten dat haat krachtig is. We eren de kracht van haat. Maar we beschouwen liefde niet als – we combineren die twee dingen niet als krachtig – hoewel we in ons leven wel weten dat het krachtig is.
MENEER NASHASHIBI: En ik denk dat hij er heel praktisch over praat, in die context van wat het werkelijk betekent om echte agenda's, coalities en allianties te bouwen om bewegingen in stand te houden.
Dus ik denk dat dat zo is, en ik denk dat liefde in het openbaar draait om: houden we genoeg van degenen die er direct door getroffen worden, inclusief onszelf, om de offers te brengen die nodig zijn om collectieve macht op te bouwen en de realiteit ter plekke te veranderen? Ik denk dat dat een heel belangrijke vraag is voor ons allemaal, niet alleen over de, denk ik, makkelijkere kwesties om over te praten, maar ook over de complexere maatschappelijke kwesties die ons allemaal op de een of andere manier raken.
En ik denk dat dat ook verband houdt met het andere aspect, voor mij, over liefde, namelijk het spirituele, meer ambitieuze, denk ik, moeilijker te bereiken begrip van liefde, dat – nogmaals, ik denk aan een hadith, een profetische uitspraak, die zegt: [ spreekt Arabisch ]: "Wees ver weg van de dunya, als je wilt, het wereldse. Wees niet zo verstrikt in deze wereld. Heb oprechte spirituele praktijken die authentiek zijn afgestemd op de realiteit en het begrip dat we allemaal onze schepper zullen ontmoeten en dat deze wereld erg tijdelijk is en dat, als je echt geworteld bent in dat begrip, je de liefde van het goddelijke zult verkrijgen." En dat als je dat bent, ook – het tweede deel daarvan is: "En wees ver weg van het alleen maar proberen bij te blijven met de bezittingen van de mensen." Met andere woorden, als je echt bent – als je bestaan niet alleen draait om materiële concurrentie met anderen en hoe dat eruitziet in onze context van onze moderne realiteit, om te kunnen zeggen dat we er niet alleen voor een stem zijn; We doen het niet alleen voor een specifiek voordeel – die oprechte toewijding aan mensen. Als je niet alleen streeft naar de bezittingen van mensen, zul je de liefde van mensen verwerven.
En ik denk – we hebben een gezegde. Elke ochtend komen we hier, en we hebben deze jonge 18- tot 25-jarigen, terugkerende burgers, en we verzamelen ons allemaal, we zijn met zo'n 35 man, en we zeggen altijd: "Kijk, we willen maar één ding van je, één ding" – en ze weten dit nu allemaal; ze zeggen: "Jouw succes in dit leven en jouw spirituele succes als iemand die naar iets groters streeft." En de context van liefde – het is diepgaand om te zien dat mensen – we praten veel, onder mannen die echt afgemat zijn door deze toxische mannelijkheid – kunnen zeggen: "Ik hou van je."
En wat echt... laatst was ik bij de bank, en een van die jonge broers zag me toen ik naar buiten kwam. We waren wat met hem aan het dollen, en hij zei: "Laat het regenen, Rami, laat het regenen." We liepen de bank uit. En toen... dit was een jongen die ik al jaren uit de buurt kende, met niets anders dan die, gewoon, strenge blik. Hij keek me aan toen ik wegging, en hij zei: "Man, ik hou van je, man." En ik keek hem aan. Ik zei: "Wow, ik had nooit gedacht dat ik je dat had horen zeggen." Hij zei: "Ik weet het, man."
[ gelach ]
En voor mij was dat gewoon dat moment, die "wow". En de jongens, ik kom binnen en ze zeggen: "We zeggen hier nu de hele tijd 'Ik hou van je'. Ik kan dat zeggen, en ik meen het." En ik denk, hoe afgezaagd dat soms ook klinkt, dat het krachtig is om te zien dat de kracht die werk bezielt, voor mij, geloofd wordt. Dat liefde oprecht is, dat het authentiek is, en dat het, denk ik, een gevoel van echtheid in termen van verbinding stimuleert.
EERW. JOHNSON: Ik had u dus niet eerst moeten vragen om te gaan.
[ gelach ]
Nee, maar ik moet aan dit verhaal denken. Binnen de Fellowship of Reconciliation was er dit – je verwees er eerder naar. De taal van geweldloosheid was er niet, dus het begon als een beweging van gewetensbezwaarden, van mensen die zeiden: "Ons geloof staat ons niet toe om iemand anders te doden; we kunnen niet deelnemen aan oorlog." Maar ze gingen verder met proberen te achterhalen hoe dat eruitzag. En ze spraken over liefde in actie. En dus toen de eerste leiders van FOR naar India gingen en Gandhi ontmoetten en probeerden te experimenteren met deze Gandhi-tactieken in de strijd voor raciale rechtvaardigheid in de Verenigde Staten, was er een debat binnen de organisatie rond 1946, vóór de Journey of Reconciliation, de eerste van de Freedom Rides. En het debat ging over de vraag of, door deze tactieken te gebruiken, door met een geïntegreerde bus naar het zuiden te reizen – of dat de zuiderlingen tot geweld zou aanzetten en hen daardoor moreel zou schaden. Met andere woorden: was het in overeenstemming met onze overtuigingen als we iets deden dat in die zin provocerend was?
En het antwoord, van AJ Muste, Bayard Rustin en anderen, was: Nee; wat we doen is de zuiderlingen uitnodigen tot een reactie, de segregationisten tot een reactie, en we houden hen een spiegel voor. En dat is het meest liefdevolle wat je kunt doen: mensen confronteren met het beeld van wie ze zijn geworden door deze gewelddadige daden. En het was erop gericht dat mensen de mensen konden zijn die ze zichzelf zagen.
En dat is ongelooflijk liefdevol, en ik denk, voor mij, een van de moeilijke dingen, omdat we een cultuur hebben die zo gericht is op straf en strafmaatregelen, en we willen mensen straffen voor wat ze hebben gedaan. We praten niet over het feit dat niemand van ons geboren is met de drang om slecht te zijn. Misschien is dat een theologische bewering die we moeten bespreken, maar ik geloof er niet in.
En ik denk dat de kracht van liefde – en het is zowel een interne – een ander moment voor AJ Muste was toen hij op een piketlijn demonstreerde en de verslaggever naar hem toe kwam en vroeg: "Meneer Muste, gelooft u dat uw demonstreren het land zal veranderen?" En hij antwoordde: "Jongeman, ik demonstreer zodat mijn land mij niet verandert." En dus denk ik dat er een plek is waar we de verantwoordelijkheid hebben om vast te houden aan de kracht van liefde waarvan we weten dat die waar is, en om niet toe te staan dat de wereld om ons heen die in onszelf verdooft. En ik denk dat het echt verleidelijk is. En dat niet in onszelf laten sterven, is een deel van wat ons in staat stelt om anderen op die manier te betrekken, maar het is een strijd.
MEVROUW TIPPETT: Dat is waar ik het gevoel van heb, dat – misschien is dat wel mijn ding – de kracht van de woorden die we gebruiken en het feit dat we deze dingen 'liefde' noemen. Als mensen denken: "O, moet ik dan een activist worden?" – dan is dat problematisch. Maar "Ben ik een minnaar? Hou ik van de wereld? Hou ik van mijn kinderen? Weet ik dat andere mensen van hun kinderen houden; en van wat ik voor mijn kinderen wil" – toch? Dus voor mij voelt dat krachtig.
Ik vraag me af, Lucas, of dit iets is wat je over Vincent Harding hebt gezegd, en ik vroeg me af of, om het af te ronden, jullie zijn zo geweldig, en waar ik zo enthousiast over ben, is dat jullie daar zijn en doen wat jullie doen, en iedereen hier doet wat zij doen, en we zijn allemaal in gesprek. Dit is een werk in uitvoering waar we aan meewerken en aan deelnemen.
Kun je het lezen? Het is vaag.
EERW. JOHNSON: Wacht, dit is wat ik over oom Vincent schreef.
[ gelach ]
MEVROUW TIPPETT: Ja. Dat kan —
[ gelach ]
EERW. JOHNSON: Ik dacht eerst dat u zei dat hij het geschreven had.
MEVROUW TIPPETT: Nee, u hebt het zelf geschreven. U kunt het ook in uw eigen, hedendaagse woorden zeggen.
Ds. JOHNSON: Nee; dat gold voor Vincent Harding, een dierbare mentor en vriend die ik mis. "Hij kon ons zien, ieder van ons die hij tegenkwam. Hij zag niet de karikaturen van onszelf, noch wat onze ideologische overtuigingen ons hadden gemaakt, of wat onze angst ons had wijsgemaakt. Hij zag in ons wie we voorbestemd waren te zijn: vollediger mens. En hij gebruikte zijn gave van het zien om ons te helpen onszelf en elkaar te zien."
MEVROUW TIPPETT: Lucas Johnson, Rami Nashashibi, dank u wel.
[ applaus ]
[ muziek: “Brilliant Lies” van Ovum ]
MEVROUW TIPPETT: Eerwaarde Lucas Johnson is coördinator van de International Fellowship of Reconciliation, 's werelds oudste interreligieuze vredesorganisatie. Hij is tevens On Being Fellow.
Rami Nashashibi is oprichter en directeur van het Inner-City Muslim Action Network en werd in 2017 door MacArthur Fellow benoemd.
[ muziek: “Brilliant Lies” van Ovum ]
PERSONEEL: On Being bestaat uit Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee en Jeffrey Bissoy.
MEVROUW TIPPETT: Deze week wil ik het geweldige team van 1440 Multiversity speciaal bedanken, met name Susan Freddie, Susan Coles, Janna Smith, Michelle MacNamara, Steve Seabock, Avery Laurin, Joshua Greene en David Dunning. Ook willen we onze fantastische collega Zack Rose bedanken.
Onze prachtige themamuziek wordt verzorgd en gecomponeerd door Zoë Keating. En de laatste stem die je hoort tijdens de aftiteling van elke show, is die van hiphopartiest Lizzo.
On Being is ontwikkeld door American Public Media. Onze financieringspartners zijn onder andere:
De George Family Foundation, ter ondersteuning van het Civil Conversations Project.
Het Fetzer Instituut, dat helpt bij het bouwen van de spirituele basis voor een liefdevolle wereld. Je vindt ze op fetzer.org .
Stichting Kalliopeia streeft naar een toekomst waarin universele spirituele waarden de basis vormen voor de zorg voor ons gemeenschappelijke thuis.
Humanity United bevordert de menselijke waardigheid thuis en wereldwijd. Meer informatie vindt u op humanityunited.org, onderdeel van de Omidyar Group.
De Henry Luce Foundation, ter ondersteuning van Public Theology Reimagined.
De Osprey Foundation, een katalysator voor krachtige, gezonde en vervulde levens.
En de Lilly Endowment, een particuliere familiestichting uit Indianapolis die zich inzet voor de belangen van haar oprichters op het gebied van religie, gemeenschapsontwikkeling en onderwijs.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION