И коначно, један полицајац прилази мени и каже: „У чему је проблем?“ Рекао сам: „Шалите се? [ смех ] У Чикагу смо. У округу смо у којем је Лакван упуцан. Седећу и гледаћу, да се уверим да ово не мора непотребно ескалирати, полицајче. Не видим овде претњу.“
Али чињеница да су аутомобили могли само да пројуре поред тога и нормализују ту врсту напетости и искуства — мислим да сам доживео, у много лакшој верзији, када ме баце на полицијски ауто, када ме ухапсе због ремећења јавног реда у 8. округу, пре неког времена, и шта је то значило — изванредно, дехуманизујуће и бесно искуство које имате када полицајци директно лажу о свом сусрету који су имали са вама, на суду — а затим буду проглашени кривим.
Али мислим, у тим тренуцима — Криста, са, мислим, оригиналним питањем — у својим мислима, слушам о стварности искуства. Како се поставити ближе, у близину бола? И мислим, са друге стране, како се они од нас који су близу бола не разочарају и не подлегну очају и цинизму у вези са могућношћу помирења? И опет, мислим да постоје духовне технике и алати.
За мене, опет, у муслиманској традицији, у сваком случају, очај је једноставно толико супротан. У ствари, реч „очај“ – „баласа“ је корен речи „очајавати“ и етимолошки је директно повезана са речју „Иблис“, што је „Сатана“. Дакле, идеја таме и очаја и подлегање немогућности сталног виђења – а муслиманска традиција је пуна прича које морате представити муслиманима, чак и у контексту нечега што делује тако нерешиво као палестинско-израелски сукоб, о људима који су били једни другима за врат у време пророка Мухамеда, људима који су убијали чланове његове породице, људима који су клали невине, али су пронашли начин да се помире као браћа и сестре. И зато понекад може звучати пољски, у смислу одакле долазите, али је саставни део традиције. Помирење је део традиције. И ако сте искрени и истински у вези с тим, морате и даље тежити ка томе и не очајавати што сте дошли до тачке где је то немогуће.
[ музика: „Света Ружа Лимска“ од Меркјури Програма ]
ГЂА ТИПЕТ: Ја сам Криста Типет, а ово је „О бићу “. Данас, са свештеником Лукасом Џонсоном из Међународног друштва за помирење и Рамијем Нашашибијем из Мреже муслиманске акције у центру Чикага.
[ музика: „Света Ружа Лимска“ од Меркјури Програма ]
ГЂА ТИПЕТ: Желим да завршим, говорећи о љубави. Заправо, недавно сам читала Кингов говор из 1967. године, где је рекао: „Тама не може да угаси таму, само светлост то може. И кажем вам, и ја сам одлучио да се држим љубави, јер знам да је љубав на крају једини одговор на проблеме човечанства и причаћу о њој свуда где идем. Знам да није популарно причати о томе у неким круговима данас“ – нити данас – а онда каже: „Не говорим о емоционалним глупостима када говорим о љубави. Говорим о снажној, захтевној љубави и видео сам превише мржње. Видео сам превише мржње на лицима шерифа на Југу. Видео сам мржњу на лицима превише чланова Клана и превише одборника белих грађана да бих желео да мрзим и сам, јер сваки пут када то видим, знам да то нешто ради њиховим лицима и њиховим личностима, и кажем себи да је мржња превелики терет за поднети.“ Желела сам — баш у последњих неколико минута, осећам се као да схватим шта је „јака, захтевна љубав“ у јавности; то је, такође, наш посао.
Осећам, ми, културно — дали смо име мржњи међу нама. Именовали смо је. Изазивамо је. Створили смо правне категорије око ње. И то ствара парадоксално — не мислим само отварање и позив, већ одговорност да се љубав испита на исти начин, ако је у праву да је то једина ствар довољно велика да истера мржњу. И мислим да сви ми то заправо знамо. Не могу то политички или научно доказати — истина је. Знамо то. Али ипак, шта је та јака, захтевна љубав? Који су њени квалитети и како да почнемо да је остварујемо? И осећам се као да вас двоје ово живите, па шта сте научили о овоме?
[ смех ]
ВРЕЧЕСНИ ЏОНСОН: Као муслиман, осећам да је на вама ред да говорите.
[ смех ]
Г. НАШАШИБИ: Ох, на мене је ред. У реду, прихватам то. Претпостављам да бих о томе размишљао на два начина и покушао да будем кратак. Прво, да можда наставим са Кингом и наставим са тим последњим Кинговим речима — и ово сам послао свим нашим организаторима, јер радимо све ове организационе обуке, и сви се увек муче на нашим организационим обукама, посебно у духовним заједницама, са речју „моћ“. И говоримо о томе, организатори треба да изграде моћ која се не извињава. И не можете поистоветити моћ са „моћ квари“ и „апсолутна моћ квари, апсолутно“. „Зашто желимо моћ? Ми смо духовни људи“ — не. Потребна вам је моћ. Моћ — способност да делујете, да се ствари заврше.
И оно што је тако бриљантно у том последњем тексту јесте да Кинг ставља ставове — један од највећих, дијаметралних, дихотомних неспоразума је супротстављање љубави моћи. А оно што је он говорио јесте да наша љубав треба да нас покрене да градимо моћ, да градимо способност, капацитет да покренемо агенду која је заснована на бољој визији света. Дакле, мислим, делимично, да је та идеја изражавања — јер у истом том тексту говори о љубави без моћи сентиментална —
ГЂА ТИПЕТ: Па, и оно што радимо културно, знамо да је мржња моћна. Поштујемо моћ мржње. Али не размишљамо о љубави као — не спајамо те две ствари као моћне — иако, у нашим животима, знамо да је моћна.
Г. НАШАШИБИ: И мислим да он о томе говори веома практично у том контексту шта заправо значи градити праве агенде, коалиције и савезе за одржавање покрета.
Дакле, мислим да је то питање, и мислим да је љубав у јавности питање, да ли волимо оне који су директно погођени, укључујући и нас саме, довољно да поднесемо жртве како бисмо изградили колективну моћ и променили реалност на терену? Мислим да је то заиста важно питање за све нас, не само око, мислим, лакших питања за разговор, већ и око неких сложенијих друштвених питања која нас све заиста погађају на неком нивоу.
И мислим да се то такође повезује са другим аспектом, за мене, љубави, што је духовни, више амбициозни, мислим, теже остварив појам љубави, који - опет, размишљам о хадису, пророчкој изреци, која каже: [ говори арапски ]: „Будите удаљени од дуња, ако желите, светског. Немојте бити толико заробљени овим светом. Имајте истинске духовне праксе које су аутентично усклађене са стварношћу и разумевањем да ћемо сви срести свог створитеља и да је овај свет веома привремен и да, ако сте истински укорењени у том разумевању, да ћете задобити љубав божанства.“ И да ако јесте, такође - други део тога је: „И будите удаљени од тога да само покушавате да пратите имовину људи.“ Другим речима, ако сте истински - ако ваше постојање није само материјална конкуренција са другима и како то изгледа у нашем контексту наше модерне стварности, да бисте могли рећи да нисмо у томе само због гласа; Нисмо ту само због одређене користи — те истинске посвећености људима. Ако сте удаљени од пуке тежње ка људским стварима, заслужићете љубав људи.
И, мислим — имамо ову једну изреку. Сваког јутра долазимо, и имамо ове младе људе од 18 до 25 година, грађане који се враћају, и сви се окупљамо, и нас је око 35, и увек кажемо: „Види, желимо само једну ствар од тебе, једну ствар“ — и сви то сада знају; кажу — „твој успех у овом животу и твој духовни успех као особе која тежи нечему већем.“ А контекст љубави — дубоко је видети људе — много разговарамо, међу момцима који су заиста били презасићени овом токсичном мушкошћу — да могу да кажу „Волим те“.
И шта је заправо — пре неки дан, био сам у банци, и један од те младе браће ме је видео док сам излазио. Зезали смо се са њим, а он је рекао: „Направи кишу, Рами, направи кишу.“ Излазимо испред банке. А онда — ово је клинац кога сам познавао из комшилука много година, са ничим осим тог, само оштрог погледа. Погледао ме је док сам одлазио и рекао је: „Човече, волим те, човече.“ А ја сам га погледао. Рекао сам: „Вау, никад те нисам чуо да то кажеш.“ Рекао је: „Знам, човече.“
[ смех ]
И за мене, то је био само тај тренутак, то „вау“. И момци, уђем, и кажу: „Ми овде стално говоримо 'волим те'. Могу то да кажем, и мислим то.“ И мислим, колико год то понекад звучало клишеирано, моћно је видети да се у силу која оживљава дело, за мене, верује. Да је љубав истинска, да је аутентична и да је део онога што покреће, мислим, осећај стварности у смислу повезаности.
ВЕЛИКОДАПОСЛЕНИ ЏОНСОН: Дакле, нисам требало да вас питам да идете први.
[ смех ]
Не, али ме је подсетила ова прича. Дакле, унутар Заједнице помирења, постојало је ово - поменули сте то раније. Језик ненасиља није постојао, па је почело као овај покрет приговарача савести, људи који су говорили да „Наша вера нам неће дозволити да убијемо другу особу; не можемо учествовати у рату.“ Али су покушали да схвате како то изгледа. И говорили су о љубави у акцији. И тако, када су рани лидери FOR-а отишли у Индију и упознали Гандија и покушавали да експериментишу са овим гандијевским тактикама у борби за расну правду у Сједињеним Државама, вођена је та дебата унутар организације око 1946. године, пре Путовања помирења, прве од Вожњи слободе. А дебата је била да ли би, коришћењем ових тактика, вожњом интегрисаним аутобусом на југ - да ли би то изазвало Јужњаке на насиље и, самим тим, позвало Јужњаке на моралну повреду. Другим речима, да ли је било истинито у складу са нашим уверењима ако бисмо урадили нешто што је провокативно у том смислу?
А одговор, од АЈ Мустеа и Бајарда Растина и других, био је: Не; оно што ми радимо јесте да позивамо Јужњаке на одговор, сегрегационисте на одговор, и држимо им огледало. И то је најљубазнија ствар коју можете учинити, суочити људе са сликом онога што су постали док су почињавали ова насиља. А то је било усмерено ка жељи да људи буду у стању да буду људи какви верују да јесу.
И то је невероватно љубавна ствар, и мислим да је за мене једна од тешких ствари, јер имамо културу која је толико оријентисана ка кажњавању и казненим мерама, и желимо да казнимо људе за оно што су урадили. Не говоримо о чињеници да се нико од нас није родио са овом жељом да буде зао. Можда је то теолошка тврдња о којој бисмо можда морали да разговарамо, али ја у то не верујем.
И мислим да је моћ љубави — а то је и унутрашњи — још један тренутак за Еј-Џеја Мастеа био када је демонстрирао на пикету, а новинар му је пришао и рекао: „Господине Масте, да ли верујете да ће ваше демонстрације променити земљу?“ А он је одговорио: „Младићу, демонстрирам да моја земља не би променила мене.“ И зато мислим да постоји ово место где имамо одговорност да се држимо моћи љубави за коју знамо да је истинита и да не дозволимо свету око нас да је умрви у нама. И мислим да је то заиста примамљиво. А не дозволити да то умре у нама је део онога што нам омогућава да се ангажујемо са другима на тај начин, али то је борба.
ГЂА ТИПЕТ: Ипак, ту осећам — можда је то моја ствар — моћ речи које користимо и називамо те ствари „љубављу“. Ако људи осећају: „Ох, да ли морам да постанем активиста?“ — то је проблематично. Али „Да ли сам ја љубавник? Да ли волим свет? Да ли волим своју децу? Да ли знам да други људи воле своју децу; и шта ја желим за своју децу“ — зар не? Дакле, мени се то чини моћним.
Питам се, Лукасе, да ли је ово нешто што си рекао о Винсенту Хардингу, и питао сам се да ли можда, да завршим - ви сте сјајни, и оно због чега сам толико узбуђен јесте што сте тамо негде и радите оно што радите, и сви овде раде оно што раде, и сви смо у разговору. Ово је рад у току који доживљавамо и у којем учествујемо.
Дакле, можете ли да прочитате? Слабо је.
ВЕЛИКОДАВНИК ЏОНСОН: Чекајте, ово сам написао о ујаку Винсенту.
[ смех ]
ГЂА ТИПЕТ: Да. Можете —
[ смех ]
В. ЏОНСОН: У почетку сам мислио да кажете да је он то написао.
ГЂА ТИПЕТ: Не, ви сте то написали. Можете то рећи и својим, данашњим речима.
ВРЕЧ. ЏОНСОН: Не; то је важило за Винсента Хардинга, који је био драги ментор и пријатељ и који ми недостаје. „Могао је да нас види, сваког од нас кога је сретао. Није видео карикатуре нас самих, нити шта су нас наша идеолошка опредељења учинила, или шта нас је наш страх преварио да постанемо. Могао је да види у нама оно што нам је суђено да будемо: потпунији људи. И користио је свој дар вида да нам помогне да видимо себе и једни друге.“
ГЂА ТИПЕТ: Лукас Џонсон, Рами Нашашиби, хвала вам.
[ аплауз ]
[ музика: „Brilliant Lies“ од Ovum ]
ГЂА. ТИПЕТ: Пречасни Лукас Џонсон је координатор Међународног друштва за помирење, најстарије међуверске мировне организације на свету. Такође је члан организације „On Being“.
Рами Нашашиби је оснивач и извршни директор Мреже муслиманске акције у унутрашњости града и стипендиста Макартурове стипендије за 2017. годину.
[ музика: „Brilliant Lies“ од Ovum ]
ОСОБЉЕ: У серији „On Being“ учествују Крис Хигл, Лили Перси, Мараја Хелгесон, Маја Тарел, Мари Самбилеј, Ерин Фарел, Лорен Дордал, Тони Лиу, Бетани Ајверсон, Ерин Коласако, Кристин Лин, Профит Идову, Каспер тер Куиле, Енџи Терстон, Су Филипс, Еди Гонзалез, Лилијан Во, Дејмон Ли и Џефри Бисој.
ГЂА ТИПЕТ: Посебна захвалност ове недеље дивном тиму 1440 Мултиверсити, посебно Сузан Фреди, Сузан Коулс, Јани Смит, Мишел Макнамара, Стиву Сибоку, Ејверију Лорину, Џошуи Грину и Дејвиду Данингу; такође, нашем сјајном колеги, Заку Роузу.
Нашу дивну музику за музику је обезбедила и компоновала Зои Китинг. А последњи глас који чујете, како пева нашу завршну шпицу у свакој емисији, је хип-хоп уметница Лизо.
Он Битинг је креиран у организацији American Public Media. Наши партнери за финансирање укључују:
Фондација породице Џорџ, у знак подршке пројекту Грађански разговори.
Институт Фетзер, који помаже у изградњи духовног темеља за свет пун љубави. Пронађите их на fetzer.org .
Фондација Калиопеја, која ради на стварању будућности у којој универзалне духовне вредности чине темељ начина на који бринемо о нашем заједничком дому.
Humanity United, унапређује људско достојанство код куће и широм света. Сазнајте више на humanityunited.org, делу Omidyar групе.
Фондација Хенрија Луса, у знак подршке пројекту „Реосмишљена јавна теологија“.
Фондација Оспреј, катализатор за оснажене, здраве и испуњене животе.
И Лили фондација, приватна породична фондација са седиштем у Индијанаполису посвећена интересовањима својих оснивача у религији, развоју заједнице и образовању.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION