Wie verleiht man dieser Erfahrung dann den Begriff „Schönheit“?
Nun ja, wir sind in der Natur so schwächlich. Nicht wahr? Wir müssen uns Kleidung herstellen, um uns warmzuhalten. Wir müssen ein Dach über dem Kopf bauen. Wir müssen all diese Dinge erschaffen, um uns zu schützen. Anders als Löwen oder sogar Hunde, die nackt herumlaufen und bestens zurechtkommen. Aber genau das hat unsere Vorstellungskraft als Überlebenswerkzeug geschärft. So können wir Dinge wie Fahrräder erfinden. Ich habe meine Beine verloren, aber jemand hat mir Beinprothesen entwickelt, damit ich wieder laufen kann. Ich kann nicht sehr weit laufen, aber ich kann kilometerweit fahren, weil ich ein Auto habe. Und das Schöne daran ist: „Wow, seht nur, wie die Menschen auf ihre Schwächen reagiert haben! Sie haben all diese Anpassungsmöglichkeiten geschaffen, um auf diesem Planeten zu überleben, denn wir wollen so lange wie möglich hier sein!“
Großartig! Um also zurückzukommen: Man studiert Kunstgeschichte und verspürt dann immer mehr den Drang, Medizin zu studieren, was man dann auch tut. Doch man stößt dabei auf Schwierigkeiten mit der traditionellen westlichen Medizin und ihren Ansätzen im Gesundheitswesen.
Um es kurz zu machen … die traditionelle Medizin hat mir das Leben gerettet. Ich sehe also den Nutzen eines krankheits- und problemorientierten Medizinmodells, bei dem sich Teams von Fachkräften dem Problem widmen und mit unglaublicher Hingabe alles tun, um einem zu helfen. Ich habe enorm davon profitiert. Ich habe meine Ausbildung in traditioneller Medizin sehr genossen. Sie hat viele positive Aspekte.
Dann entdeckte ich Palliativmedizin und Hospizdienste, die genau das ergänzen, was die traditionelle Medizin ausgelassen hat. Was hier viel zu oft vorkommt, ist diese übertriebene Einteilung in gut und schlecht. Medizin ist böse. Pharmakonzerne sind böse. So etwas macht mich wahnsinnig, weil man nur die guten Aspekte herauspickt und die schlechten ignoriert. Medizin ist großartig bei akuten Traumata. Medizin ist großartig bei Infektionen. Aber man sollte sie nicht mit einem Philosophen verwechseln. Man sollte einen Arzt nicht mit einem Künstler verwechseln. Es gibt andere Disziplinen, die das Leben mit einer Krankheit bereichern. Wenn man also etwas hat, das behandelbar und heilbar ist, ist die traditionelle Medizin großartig. Man sollte nur nicht zu viel von ihr erwarten, wenn sie einen nicht heilen kann. Genau da kommen Palliativmedizin und Hospizdienste ins Spiel. Wir versuchen nun, die traditionelle Medizin so zu verändern, dass sie ihre eigenen Schwächen akzeptiert und Menschen nicht einfach im Stich lässt, nur weil sie ihnen nicht helfen kann. Es gibt diese wissenschaftliche Methode: „Das Problem erkennen, das Problem isolieren, sich auf das Problem konzentrieren.“ Das funktioniert hervorragend, solange man das Problem auch tatsächlich lösen kann. Doch die Medizin sieht sich zunehmend mit Krankheiten konfrontiert, die sie nicht heilen kann. Damit müssen wir uns auseinandersetzen. Deshalb plädiere ich für eine Systemreform. Weg vom krankheitszentrierten hin zu einem menschenzentrierten Modell, das alles berücksichtigt, was es bedeutet, zu sein, wer man ist, und was es heißt, Krankheit zu erleben.
Sie haben gesagt: „Die wirksamste Medizin entspringt Liebe und Güte.“ Damit betonen Sie die Kraft menschlicher Verbundenheit in der Pflege kranker oder sterbender Menschen. Welche heilende Wirkung hat diese Verbundenheit?
Ich glaube, es ist zum Teil eine konzeptionelle Frage. Das System muss überarbeitet werden, Ärzte müssen andere Fähigkeiten erlernen. Mich interessiert der Unterschied zwischen Heilung und Genesung. Es gibt Probleme mit dieser ganzen Sprache, aber ich denke, Heilung ist ein innerer Prozess. Um auf mich zurückzukommen: Da ich diese Erfahrung kenne, war ich in gewisser Weise nicht mehr zu retten. Meine Gliedmaßen waren nicht mehr zu retten. Sie sind weg. Versteht ihr? In gewisser Weise bin ich also zerstückelt, nicht mehr ganz. Aber aus meinem eigenen Selbstverständnis heraus kann ich ganz sein. Selbst als zerstückelter Mensch kann ich ganz sein. Das ist ein innerer Prozess, eine innere Errungenschaft. Das ist Heilung.
Sterbende können also selbst im Sterben noch geheilt werden. Und wenn man dafür keinen Raum schafft, wenn man das nicht genauer untersucht, wenn Heilung und Wiederherstellung einfach gleichgesetzt werden, dann hat man ein ziemliches Problem.
Das ist ein entscheidender Unterschied. Ja, heilen sollte man, wenn möglich, aber man sollte immer die Möglichkeit der Heilung bewahren, das Gefühl der Vollständigkeit, selbst wenn man medizinisch gesehen nicht „geheilt“ ist.
Erzählen Sie mir von der Behandlung, die Sie nach Ihrem Unfall erhalten haben.
Es war großartig. Die Leute auf der Verbrennungsstation des Saint Barnabas Hospitals in New Jersey waren einfach unglaublich. Natürlich wurden sie auch nach ihren fachlichen Kompetenzen beurteilt, die ich sehr zu schätzen wusste. Aber es war auch bemerkenswert, wie viel ihre Freundlichkeit ausmachte. Einfach nur jemand, der nett war. Jemand, der es wagte, mir in die Augen zu sehen. Jemand, der es wagte, meine Wunden anzusehen und nicht wegzulaufen. Genau da liegt der Schlüssel zur Heilung. Dadurch hatte ich das Gefühl: Vielleicht gehöre ich doch noch in diese Welt. Vielleicht wird alles gut. Und all das verdanke ich diesen kleinen Gesten der Zuwendung, einem Blick, einem Lächeln, einer freundlichen Geste – von den Krankenschwestern, dem Reinigungspersonal, einfach von allen. Und dann zu sehen, wie meine Familie und Freunde nicht wegliefen, sondern etwas unbeholfen neben mir saßen, während ich versuchte, mit meiner Wut fertigzuwerden, und sie versuchten, mit ihren eigenen Abneigungen umzugehen. Niemand ist einfach weggelaufen. Und die Leute machten deutlich, dass sie mich nicht liebten, weil ich früher Arme und Beine hatte, sondern weil ich einfach meinen Alltag bewältigte, so wie sie ihren auch bewältigen müssen. Und das war so wunderbar. Es war so befreiend. Respekt kann eine unglaubliche Kraft entfalten.
Haben Sie sich aufgrund Ihrer Behinderung jemals ausgegrenzt gefühlt?
Ich glaube, das ist etwas, woran ich auch jeden Tag arbeite. Wir alle tun das. Es hat etwas Befriedigendes, sich wie der andere zu fühlen. Das ist das Problem mit Mitleid. Es kann sich süßlich und zuckersüß anfühlen. Aber Mitleid setzt voraus, dass man selbst dieser andere ist. Ich erinnere mich, dass ich das Gefühl hatte, die Leute würden mir mit all den Verletzungen nicht viel zutrauen. Und ich sah einen Weg vor mir, mich einfach im Selbstmitleid zu suhlen und nicht viel zu tun. Ich hätte eine perfekte Ausrede gehabt und sie nutzen können. Es ist wie Verleugnung. Es ist nicht nur etwas Negatives, sondern auch ein sehr nützliches Werkzeug, und diese Art, wie wir das „Selbst“ im Unterschied zum „Anderen“ entwickeln, ist auf einer gewissen Ebene sogar adaptiv. Manchmal übermannt es uns nur. Diese Rolle zu respektieren ist also sozusagen der erste Schritt. Aber sie auch zurückzudrängen. Sie zu überwinden und mit ihr zu arbeiten, ist wahrscheinlich der zweite Schritt. Und für mich bedeutete diese Disziplin, meinen Schmerz als eine Variation eines Themas zu sehen. Mein Schmerz unterschied sich also nicht so wesentlich von deinem. Es war im Detail anders, aber Schmerz ist Schmerz, zumindest im Kern. Die Herausforderung bestand also darin, mich nicht abzugrenzen, nicht in die Rolle des anderen zu schlüpfen und deshalb darauf zu bestehen, alles mit den Menschen um mich herum gemeinsam zu haben. Das ist die Verlockung, wenn man den anderen Weg einschlägt und sich einbildet, irgendwie besonders oder anders zu sein. Man isoliert sich dadurch auf unnatürliche Weise von der Welt um sich herum. Ein Teil von mir möchte sich ständig von allem Möglichen zurückziehen. Aber das ist weder besonders interessant noch unterhaltsam.
Als ich über Sie recherchierte, fiel es mir schwer zu begreifen, wie Sie den Unfall überstanden haben und ob ich das auch könnte. Doch jetzt verstehe ich, wie entscheidend dieser Perspektivenwechsel für Sie war und woher Ihre Widerstandsfähigkeit kommt.
Ja. Weißt du, wenn ich zurückblicke, denke ich mir: „Wow, ich kann es nicht fassen, dass ich das überstanden habe.“ Aber dann kommt es auf diese ganz alltäglichen Momente an. Ich denke dann: „Ich könnte sterben. Aber das ist doch nicht besonders spannend. Und wenn ich tot bin, bin ich wirklich tot. Und da ich ja lebe, kann ich es genauso gut ernst nehmen und das Leben genießen.“
Diese Widerstandsfähigkeit war in gewisser Weise uninspiriert. So nach dem Motto: „Ich könnte sterben, aber, na ja, dann wüsste ich nicht, wer nächste Woche den Super Bowl gewinnt, und dann würde ich nie wieder Pizza essen.“
Das war es, was mir geholfen hat, diesen Tag zu überstehen. Es war auch dieses wunderbare Gefühl, dass ich, selbst wenn ich heute keine Freude in meinem Leben sehe, weiß, dass die Menschen um mich herum Freude empfinden und so hart dafür gearbeitet haben, mir diesen Tag zu ermöglichen. Deshalb werde ich diesen Tag ihretwegen ernst nehmen, auch wenn mir nicht danach ist. Zu wissen, dass ich geliebt werde, und die Verantwortung gegenüber den Menschen, die mich lieben, zu spüren, hat mir ebenfalls geholfen, den Tag zu meistern.
Und wie schaffen Sie es als Pflegekraft, tiefe und echte Beziehungen zu Ihren Patienten aufzubauen? Wie tanken Sie neue Kraft bei Ihrer täglichen Arbeit?
Ja, ich versuche, das zu verstehen. Burnout ist ein großes Problem in der Medizin und Palliativmedizin. Klar, wir reden immer davon, dass Sterben zum Leben dazugehört und überall passiert. Stimmt schon. Aber dann sind da noch die Entscheidungen, die wir im Laufe des Tages treffen, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten. Wenn man sich also ständig nur mit dem Tod beschäftigt, kann das ganz schön aus dem Gleichgewicht geraten. Und wenn man nicht aufpasst, verengt sich der Blick auf den Schmerz. Das ist die Kehrseite der Empathie. Wir wissen jetzt, dass man, wenn man mit mir mitfühlt, meinen Schmerz fühlt. Man leidet ja auch. Wenn man als Arzt oder Ärztin also 30 Patienten am Tag sieht, die alle leiden, und Empathie ein wichtiger Bestandteil guter Arbeit ist, dann macht man sich das Ganze nur unnötig schwer!
Fühlt es sich so an?
Ich meine, man muss diese Rechnung aufstellen. Wenn ich also mein Berufsleben dieser Sache widme, das ist meine Mission, muss ich auch Raum für die andere Seite schaffen. Das bedeutet, rauszugehen in die Natur, ans Licht zu kommen, in einem Garten zu sein, wo ich keine Pflanze umbringen könnte, selbst wenn ich es wollte. Es ist, als würde das Leben hier aus den Hügeln sprießen. Ich betrachte das also ganz wörtlich. Ich versuche, das Ganze gegenzurechnen.
Weißt du, ich weiß ja intellektuell, dass ich sterben werde. Stimmt's? Aber ich war dem Tod noch nie so nah, und wir haben darüber gesprochen, wie wir ein erfüllteres Leben führen können, wenn wir uns wirklich mit der Erfahrung des Sterbens verbunden fühlen. Aber ich bin mir nicht sicher, wie ich dieses Gefühl verkörpern kann.
Kannst du Dinge wertschätzen?
Ja, das tue ich. Ich schätze Beziehungen, meine Familie, die Natur.
Nun, ich würde Ihnen widersprechen. Ich würde sagen, dass Wertschätzung, das Gefühl, etwas wertzuschätzen, ja, es auf einer gewissen Ebene zu schätzen, viel damit zu tun hat, dass es eines Tages nicht mehr da sein wird. Ich denke, wir nehmen Dinge als selbstverständlich hin. Freundschaften, was auch immer – wir respektieren nicht, dass sie eines Tages vergehen werden. Wir gehen einfach davon aus, dass sie immer da sein werden, und das führt letztendlich zu einer respektlosen Beziehung. Wir können ständig über den Tod sprechen, und er ist von Natur aus abstrakt. Ja, ich weiß, ich werde sterben. Aber ich bin ganz klar noch am Leben, und es ist unwahrscheinlich, dass ich morgen oder nächste Woche sterbe. Ich könnte es. Ich beobachte das bei meinen Patienten. Besonders bei denen, die ich über Monate und Jahre betreue. Wir fangen an, über den Tod zu sprechen, aber er ist von Natur aus abstrakt. Denn sie sterben nicht wirklich auf diese Weise. Sie haben noch ein ungewisses Verhältnis zur Zukunft. Wenn man an den Punkt kommt, an dem man weiß, dass man innerhalb von Monaten, Wochen oder Tagen sterben wird, ist es wie ein Spektrum zwischen Abstraktion und Realität. Das ist eine Erfahrung. Und man kann diese Erfahrung nur bedingt vortäuschen, sie testen. Es wird passieren. Wenn man im Sterben liegt, wird man es wissen. Deshalb glaube ich, dass es das Beste ist, was wir tun können, um uns auf den Tod vorzubereiten, Reue zu vermeiden. Lebe gut, solange du kannst. Denn besonders schwer ist es, wenn ich mit Patienten spreche, die voller Reue sind. „Hätte ich nur begriffen, dass die Zeit begrenzt ist, dann hätte ich dies oder jenes getan!“ Ansonsten bleibt alles abstrakt. Wir können uns dem Rand annähern, aber wir können ihn nicht wirklich erreichen.
Hast du irgendwelche Reuegefühle?
Nun ja, im Großen und Ganzen nein, ich habe alles geliebt, wirklich alles. Stimmt. Aber ich bin auch nur ein Mensch mit Neurosen. Dank meiner Patienten und unserer Gespräche weiß ich besser als die meisten, dass ich meine Zeit nicht mit Dingen verschwenden sollte, die mich nicht interessieren. Aber ich tue es ständig. Das Verhältnis von Zeit, die ich mit Arbeit verbringe, zu Zeit mit Freunden – ich tue wirklich gut daran, mein Berufsleben irgendwie neu auszurichten. Denn ich sehe, wie das Risiko des Bedauerns immer größer wird. Und solange ich noch etwas Zeit habe, muss ich ein paar Änderungen vornehmen. Aber das ist ein ständiges Nachjustieren; das ist eine Wartungsfrage. Ich bin gerade etwas zu weit draußen auf dem Wasser, als mir lieb ist, ich muss mich etwas zurücknehmen.


COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Good stuff, but I personally know there is more beyond BJ’s story, in fact a long history of others pouring their lives into death.
https://www.getreligion.org...