Kako potem tej izkušnji pripišete besedo "lepota"?
No, v naravnem svetu smo takšni slabiči. Kajne? Moramo si izdelati oblačila, da nam bo toplo. Moramo si zgraditi streho nad glavo. Moramo ustvariti vse te stvari, da bomo varni. Za razliko od levov ali celo psov, ki se lahko sprehajajo goli in se brez težav znajdejo. Toda to, kar je storjeno, je, da je naša domišljija postala orodje za preživetje. Tako lahko ustvarimo stvari, kot so kolesa. Izgubim noge, a nekdo je ustvaril protetične noge, da lahko spet hodim. Ne morem hoditi daleč, lahko pa se vozim kilometre, ker imam avto. Lepota tega je torej v tem, "Vau, poglejte, kako so se ljudje odzvali na svoje slabosti! Ustvarili smo vsa ta prilagodljiva orodja, da bi ostali aktivni na tem planetu, ker smo želeli biti tukaj čim dlje!"
Tako super! In tako, če se vrnemo nazaj, študiraš umetnostno zgodovino in si vedno bolj prisiljen študirati medicino, kar tudi storiš. Vendar se znajdeš pred izzivom tradicionalne zahodne medicine in pristopov k zdravstvu.
Samo v povezavi z ... Mislim, tradicionalna medicina mi je rešila življenje. Torej vidim korist v modelu medicine, osredotočenem na bolezen, na problem, kjer se ekipe usposobljenih ljudi lotijo problema in z vsemi temi neverjetnimi dejanji predanosti, da bi vas rešile. Mislim, da sem od tega imel veliko koristi. Velik del svojega usposabljanja iz tradicionalne medicine sem oboževal. V njej je veliko dobrega.
Potem sem odkril paliativno oskrbo in hospic, ki resnično dopolnita tisto, kar je tradicionalna medicina izpustila. Tukaj se preveč dogaja nekakšna hiperpolarizacija dobrega/slabega. Medicina zlo. Farmacevtska podjetja zlo. Takšne stvari me spravljajo ob pamet, ker vzameš dobre dele in pustiš slabe. Torej je medicina odlična za akutne travme. Medicina je odlična za okužbe. Ampak ne zamenjujte je s filozofom. Ne zamenjujte zdravnika z umetnikom. Obstajajo tudi druge discipline, ki zaokrožujejo izkušnjo življenja z boleznijo. Torej, če imate nekaj, kar je ozdravljivo in ozdravljivo, je tradicionalna medicina odlična. Le ne pričakujte preveč od tradicionalne medicine, če vas ne more pozdraviti. Tukaj prideta v poštev paliativna oskrba in hospic. Zdaj poskušamo spremeniti tradicionalno medicino, da se bo lahko prilagodila lastnim napakam in ne bo zapustila ljudi samo zato, ker jih ne morejo pozdraviti. Obstaja ta znanstvena metoda "vidi problem, izoliraj problem, osredotoči se na problem". To deluje odlično, dokler lahko dejansko odpraviš problem. In medicina se vse bolj sooča z boleznimi, ki jih ne more pozdraviti. S tem se moramo sprijazniti. Zato se zavzemam za prenovo sistema. Za premik od modela, osredotočenega na bolezen, k modelu, osredotočenemu na človeka, pri čemer je treba upoštevati vse, kar pomeni biti to, kar si, in kaj pomeni doživeti bolezen.
Rekli ste: »Najmočnejše zdravilo izvira iz ljubezni in prijaznosti.« Torej gre za poudarek na moči človeške povezanosti pri skrbi za bolno ali umirajočo osebo. Kakšne so te zdravilne koristi?
Mislim, da je del tega konceptualna stvar. Mislim, da je treba sistem prenoviti, zdravniki se morajo naučiti različnih veščin. Zanima me razlika med zdravljenjem in ozdravitvijo. Z vsem tem jezikom so težave, vendar mislim, da je zdravljenje notranji proces. Kar se mene tiče, samo zato, ker poznam to izkušnjo, me v nekaterih pogledih ni bilo mogoče popraviti. Teh udov ni bilo mogoče rešiti. Izginili so. Kajne? Torej sem v nekaterih pogledih razkosan, nisem več cel. Toda glede na moj lastni občutek sebe v svetu sem lahko cel. Tudi kot razkosana oseba sem lahko cel. To je notranji proces, to je notranji dosežek. To je zdravljenje.
Torej se lahko umirajoči ljudje ozdravijo, tudi ko umirajo. In če ne narediš prostora, če tega ne ločiš, če ljudje samo združijo zdravljenje in okrevanje, potem si v težkem položaju.
To je res ključna razlika. Da, pozdravi, kadar je mogoče, vendar vedno imej v mislih potencial ozdravitve, občutka popolnosti, tudi če medicinsko gledano nisi "popravljen".
Povejte mi o oskrbi, ki ste jo prejeli po nesreči.
Bilo je super. Mislim na oddelek za opekline v bolnišnici Saint Barnabus v New Jerseyju, ti fantje so bili, res neverjetni. In ocenjevani so bili, priznano, po njihovih tehničnih spretnostih, ki sem jih zelo cenil. Zanimivo pa je bilo tudi opazovati, kaj je njihova prijaznost prinesla. Preprosto nekdo, ki je bil prijazen. Nekdo, ki si je drznil pogledati me v oči. Nekdo, ki si je drznil pogledati moje rane in ne pobegniti. Tu je zdravljenje. Zaradi tega sem se počutil, kot da morda še vedno spadam na ta svet. Morda bom v redu. In vse to je bilo doseženo s temi trenutki prenosa, pogledom ali nasmehom ali kakšnim dejanjem prijaznosti medicinskih sester, hišnikov, vseh mogočih krajev. In potem sem opazoval svojo družino in prijatelje, ki niso pobegnili, so nerodno sedeli z mano, medtem ko sem se poskušal spopasti s svojo jezo, oni pa so se poskušali spopasti s svojim odporom. Ljudje preprosto niso pobegnili. In ljudje so jasno povedali, da me imajo radi ne zato, ker sem imel roke in noge, ampak zato, ker sem se preprosto spopadal s svojim dnevom, tako kot se tudi oni poskušajo spopasti s svojim. In to je bilo tako čudovito. Bilo je tako razkrinkajoče. Spoštovanje je lahko tako neverjetna sila.
Ste se torej zaradi svoje invalidnosti počutili "drugačne"?
Mislim, da je to nekaj, na čemer tudi jaz vadim vsak dan. Vsi smo. Nekaj veselja je v tem, da se počutiš kot drugi. To je problem s usmiljenjem. Lahko se zdi kot nekaj sladkega, sladkobnega. Ampak usmiljenje je odvisno od tega, da si ti ta druga stvar. Spomnim se, da sem imel občutek, da ljudje od mene niso pričakovali veliko zaradi vseh poškodb. In videl sem pot, če bi hotel, bi se lahko samo valjal, ne bi naredil veliko. Imel sem odličen izgovor in ta izgovor bi lahko sprejel. Je kot zanikanje. Ni le čisto negativna stvar, ampak je tudi zelo uporabno orodje, in ta način, kako gojimo "sebe" kot ločenega od "drugega", je pravzaprav na neki ravni tudi prilagodljiv. Včasih nam preprosto uide. Torej je spoštovanje te vloge nekakšen prvi korak. Pa tudi potiskanje nazaj. Potisk onkraj nje in delo z njo je verjetno tudi drugi korak. In zame je bila ta disciplina videti svojo bolečino kot variacijo na temo. Torej moja bolečina ni bila tako bistveno drugačna od tvoje. Bila je drugačna v podrobnostih, ampak bolečina je na neki ravni bolečina. Torej strogost ni bila v tem, da bi se ločil, da ne bi sprejel vloge drugega in s tem vztrajal, da imam vse skupno z ljudmi okoli sebe. To je zapeljivost, če se podaš na drugo pot in verjameš, da si nekako poseben ali drugačen. Preprosto si se nenaravno izoliral od sveta okoli sebe. Del mene se želi ves čas umakniti od najrazličnejših stvari. Ampak to ni ravno zanimivo ali zabavno.
Ko sem te raziskovala, mi je bilo zelo težko razumeti, kako si se znašla po nesreči in ali bom jaz lahko tako živela naprej. Zdaj pa vidim, kako ključna je bila ta sprememba perspektive zate, da od tod izvira tvoja odpornost.
Ja. Veš, ko se ozrem nazaj, si rečem: "Vau, ne morem verjeti, da sem to prestal." Ampak potem pridejo trenutki, ki so pravzaprav zelo vsakdanji. Rečeš si: "Lahko bi umrl. Ampak to preprosto ni zelo zanimivo. In če sem mrtev, sem res mrtev. In ker bom živ, lahko začnem to jemati resno in se s tem dejansko poigrati."
Vztrajnost je bila na nek način tako neinspirativna. Nekako takole: "Lahko bi umrl, ampak, eh, potem ne bi vedel, kdo bo naslednji teden zmagal na Super Bowlu, potem ne bi več jedel pice."
To me je potegnilo skozi. Bil je tudi ta čudovito prepričljiv občutek, da tudi ko danes v življenju ne vidim veselja, vem, da ga ljudje okoli mene vidijo in da so se zelo potrudili, da mi pričarajo ta dan. Zato bom ta dan v njihovem imenu vzela resno, tudi ko se mi ne bo ljubilo. Zavedanje, da sem ljubljena, in občutek odgovornosti do teh ljudi, ki me imajo radi, je bil del tega, da sem prebrodila ta dan.
In kako se lotevate tega, da kot negovalec vzpostavljate globoke in resnične odnose s pacienti? Kako si dopolnjujete delo, ki ga počnete vsak dan?
Ja, to poskušam ugotoviti. Izgorelost je velik problem v medicini in paliativni oskrbi. Mislim, ja, kljub vsemu našemu govorjenju, da je umiranje del življenja in da se dogaja povsod. Vse to drži. Ampak potem so tu še odločitve, ki jih sprejemamo čez dan, kam usmeriti svojo pozornost. Torej, če je vaš referenčni okvir ves čas smrt, lahko stvari postanejo nekoliko čudne. In če niste previdni, se vaš svet zoži le na bolečino. Mislim, to je dvojna plat empatije. Zdaj razumemo, da če sočustvujete z mano, čutite mojo bolečino. Tudi vi trpite. Torej, ko kot zdravnik vidite 30 pacientov na dan, vsi trpijo, in je empatija del tega, da ste dobri pri svojem delu, potem se samo obremenjujete sranje!
Je takšen občutek?
Mislim, to matematiko moraš uskladiti. Torej, če bom svoj profesionalni obstoj posvetil temu, to je moje poslanstvo, moram narediti prostor za drugo plat. To je iti ven v gozd, ven na svetlobo, biti na vrtu, kjer ne bi mogel ubiti rastline, če bi poskusil. To je kot življenje, ki šviga iz hribov okoli tebe. Zato gledam dobesedno. Poskušam to uravnotežiti.
Veš, jaz, intelektualno, vem, da bom umrl. Kajne? Ampak še nikoli nisem bil tako blizu smrti, in govorila sva o tem, kako lahko živimo bolj polno, če se resnično počutimo povezane s to izkušnjo umiranja. Ampak nisem prepričan, kako utelešam ta občutek.
Ali ceniš stvari?
Res je, ja. Res je. Cenim odnose, svojo družino, naravo.
No, mislim, da bi vas izzval. Rekel bi, da je del cenjenja nečesa, del občutka cenjenosti, dragocenosti na neki ravni, v veliki meri povezan z dejstvom, da nekega dne tega ne bo več. Torej mislim, da stvari jemljemo za samoumevne. Prijateljstva, karkoli že, ne spoštujemo dejstva, da bodo nekega dne izginile. Samo predpostavljamo, da bodo vedno tam, in to se konča v nespoštljivem odnosu. Lahko se ves čas pogovarjamo o smrti in to je po naravi abstraktno. Ja, vem, da bom umrl. Ampak v resnici sem še vedno zelo očitno živ in ni verjetno, da bom umrl jutri ali naslednji teden. Lahko bi. To opažam pri svojih pacientih. Še posebej pri pacientih, ki jih vidim več mesecev in let. Začnemo se pogovarjati o smrti, vendar je to po naravi abstraktno. Ker v resnici ne umirajo na ta način. Še vedno imajo nedoločen odnos s prihodnostjo. Ko prideš do točke, ko veš, da boš umrl v nekaj mesecih, tednih ali dneh, je to kot spekter od abstrakcije do resničnosti. To je izkušnja. In le toliko lahko storiš, da bi to izkušnjo ponaredila, jo preizkusila. Zgodila se bo. Ko boš umirala, boš vedela. Zato se mi zdi, da je izogibanje obžalovanju najboljša stvar, ki jo lahko kdorkoli od nas stori, da se pripravi na smrt. Živi dobro, dokler lahko. Ker je res težko, ko se pogovarjam s pacienti, ki so polni obžalovanja. "Če bi se samo sprijaznila z dejstvom, da je časa malo, bi naredila to ali ono!" Sicer je to samo po sebi abstraktno. Lahko pridemo do roba, vendar ne moremo zares priti tja.
Ali kaj obžalujete?
No, na makro ravni, ne, všeč mi je bilo vse, prav vse. Res je. Ampak sem tudi človek z nevrozami. Zahvaljujoč svojim pacientom in najinim pogovorom vem bolje kot večina, da ne bi smel zapravljati časa za stvari, ki me ne zanimajo. Ampak to počnem ves čas. Razmerje časa, preživetega z delom, v primerjavi s prijatelji – res imam prav, da na nek način preumerim svoje delovno življenje. Ker vidim potencial za naraščajoče obžalovanje. In dokler imam še nekaj časa, moram narediti nekaj sprememb. Ampak to je nenehno prilagajanje jader; to je vprašanje vzdrževanja. Le malo bolj sem odmaknjen od nekaterih energičnih vetrov, kot bi si želel, moram se malo umiriti.


COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Good stuff, but I personally know there is more beyond BJ’s story, in fact a long history of others pouring their lives into death.
https://www.getreligion.org...