ഒരു 'പേശി സഹാനുഭൂതി' വളർത്തിയെടുക്കൽ

സ്കൂളുകളിലെ പീഡനം ഒരു വലിയ പ്രശ്നമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. നൂതനമായ പരിഹാരങ്ങൾ തേടുന്നതിനിടയിൽ, കനേഡിയൻ അധ്യാപകർ റൂട്ട്സ് ഓഫ് എംപതി എന്ന സവിശേഷമായ ഒരു ക്ലാസ് റൂം പ്രോഗ്രാമിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ 1,400 സ്കൂളുകളിൽ നടപ്പിലാക്കുന്ന ഈ പരിപാടിയുടെ കാതൽ ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയാണ്: നിങ്ങൾ ഒരു ശിശുവിനെയും അതിന്റെ രക്ഷിതാവിനെയും ക്ലാസ് മുറിയുടെ മധ്യത്തിൽ നിർത്തുമ്പോൾ, കുട്ടികൾ കുഞ്ഞിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയും വികാരങ്ങളെയും കുറിച്ച് സ്വയം സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. പുറത്തുവരുന്ന ഫലങ്ങൾ അവ്യക്തമാണ്: സ്കൂൾ കുട്ടികൾക്കിടയിലെ ആക്രമണത്തിന്റെ അളവിൽ അളക്കാവുന്ന കുറവ്.

ഈ പരിപാടി വിജയകരമാകുന്നത്, സഹാനുഭൂതിയുടെ വികാസത്തെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതിനാലും, കുട്ടികളുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു ഭാഗം ഉപയോഗപ്പെടുത്താൻ അവരെ സഹായിക്കുന്നതിനാലുമാണ്. സ്വന്തം വികാരങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളെയും തിരിച്ചറിയാനും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും കുട്ടികളെ സഹായിക്കുന്നതിൽ കുഞ്ഞ് ഒരു ഉത്തേജകമായി മാറുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ നമുക്ക് ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയും? നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ഒരു "പേശി സഹാനുഭൂതി" വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട്.

ദി അറ്റ്ലാന്റിക് മാസികയുടെ സീനിയർ എഡിറ്ററായ ടാ-നെഹിസി കോട്ട്സിന്റെ സമീപകാല ലേഖനത്തിൽ നിന്നാണ് ആ ശ്രദ്ധേയമായ പദം വരുന്നത്. ശക്തിയും സഹാനുഭൂതിയും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നതിലൂടെ, സഹാനുഭൂതി കാണിക്കുക എന്നാൽ മറ്റൊരാളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ ജിജ്ഞാസയും വസ്തുനിഷ്ഠമായി സ്ഥിരതയും പുലർത്തുക എന്നതാണെന്ന് കോട്സ് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകുമ്പോൾ, സഹാനുഭൂതിയും വിനയവും തമ്മിൽ ഒരു അടിസ്ഥാന ബന്ധവുമുണ്ട്: യഥാർത്ഥ സഹാനുഭൂതി നമ്മുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സ്വയം-ഓറിയന്റേഷൻ ശീലങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.

വിനയം ഒരു അടിത്തറയായി ഉപയോഗിക്കാതെ, മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, എഴുത്തുകാരനായ ഇയാൻ പെഴ്‌സി വ്യക്തമായി പറഞ്ഞ ഒരു വഞ്ചനാപരമായ പ്രവണത നമ്മെ പെട്ടെന്ന് ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു: "നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെയാണ് വിലയിരുത്തുന്നത്. നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലൂടെയാണ് നാം നമ്മെത്തന്നെ വിലയിരുത്തുന്നത്." സഹാനുഭൂതി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ വിധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ നമുക്ക് കാര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. കാരണം, മറ്റൊരാളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, അറിവുള്ളവരായിരിക്കുക, ശരിയായിരിക്കുക - അല്ലെങ്കിൽ നല്ലവരായിരിക്കുക എന്നിവയിലാണ് നമ്മൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.

എന്നാൽ മറ്റൊരാളുടെ സ്ഥാനത്ത് എന്നെത്തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് സൃഷ്ടിപരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ഭാവന പോലും നിർണായകമാണെങ്കിലും, അത് ഒരു തുടക്കം മാത്രമാണ്. ധാരണയിലും ധാരണയിലും ശാശ്വതമായ മാറ്റം വരുത്താൻ, മറ്റൊരാളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ എന്റേത് പോലെ അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. തലച്ചോറിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഇതിനകം തന്നെ അത് കൃത്യമായി ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണങ്ങൾ കൂടുതലായി കാണിക്കുന്നു എന്നതാണ് നല്ല വാർത്ത.

ന്യൂറോ സയൻസിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സമീപകാല കണ്ടെത്തലുകളിൽ ഒന്നാണ് "മിറർ ന്യൂറോണുകൾ". നമ്മുടെ ന്യൂറോണുകളിൽ ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗം മറ്റുള്ളവർ അനുഭവിക്കുന്നത് നമ്മൾ സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ അനുകരിക്കാൻ സമർപ്പിതരാണ്. ആരെങ്കിലും ബൈക്കിൽ നിന്ന് വീഴുന്നത് കാണുമ്പോൾ എന്നെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നത് ഈ മിറർ ന്യൂറോണുകളാണ്. കാരണം എന്റെ ഒരു ഭാഗം അത് എനിക്ക് സംഭവിക്കുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. "നമ്മൾ ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമ്പോൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പന്ത് ചവിട്ടുമ്പോൾ) പ്രീമോട്ടോർ കോർട്ടക്സിൽ തീപിടിക്കുന്ന ന്യൂറോണുകളിൽ അഞ്ചിലൊന്ന് ഭാഗവും മറ്റൊരാൾ ആ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നത് കാണുമ്പോൾ തീപിടിക്കുന്നു."

അപ്പോൾ നമ്മൾ സഹാനുഭൂതിക്കായി കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രായോഗികമായി ഇത്തരത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടെ വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? പ്രധാനമായും, ഇത് അവബോധത്തിന്റെ കാര്യമാണ്. നമ്മുടെ ഈ ഭാഗത്തേക്ക് സജീവമായി ട്യൂൺ ചെയ്യുന്നത് നിർണായകമാണ്. "കേവലം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നത് ഒരു വൈകാരിക ബന്ധം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധയുടെ അഭാവം, സഹാനുഭൂതിക്ക് ഒരു അവസരവുമില്ല," എഴുത്തുകാരൻ ഡാനിയേൽ ഗോൾമാൻ പറയുന്നു. എന്റെ അവബോധം വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച്, എന്റെ മിറർ ന്യൂറോൺ സിസ്റ്റത്തിന്റെ വ്യാപ്തി ഇനി പ്രത്യക്ഷമായ ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ അനുകരിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ശരീരഭാഷയും, സമീപകാല പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് പോലെ, മറ്റുള്ളവരുടെ മാനസികാവസ്ഥകളും എന്റെ തലച്ചോറിൽ രജിസ്റ്റർ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. അപ്പോഴാണ് എന്റെ പുതുതായി കണ്ടെത്തിയ സംവേദനക്ഷമത ഒരു ഉപകരണമായി മാറുന്നത്: ഈ തലത്തിൽ അവബോധം വികസിപ്പിക്കുന്നത് വ്യത്യസ്ത തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം തുറക്കുന്നു.

ശക്തിപ്പെടുത്തിയ സഹാനുഭൂതിയുടെ ഈ അടിത്തറ വ്യക്തിപരമായ നേട്ടത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നില്ല. നമ്മൾ വികസിപ്പിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളുടെയും നമ്മൾ എങ്ങനെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിന്റെയും അടിസ്ഥാനപരമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നതിന് ഇത് തരംഗമായി മാറും. ആഗോളതലത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഡിസൈൻ സ്ഥാപനമായ IDEO യുടെ സിഇഒ ടിം ബ്രൗൺ, നവീകരണത്തിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള സഹാനുഭൂതിയുടെ കേന്ദ്ര പങ്കിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. "എല്ലാ അർത്ഥവത്തായ രൂപകൽപ്പനയും സമാനുഭാവത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്," "ഇൻഫിനിറ്റ് വിഷൻ: ഹൗ അരവിന്ദ് ബികേം ദി വേൾഡ്സ് ഗ്രേറ്റസ്റ്റ് ബിസിനസ് കേസ് ഫോർ കമ്പാഷൻ" എന്ന ആഴത്തിലുള്ള പ്രചോദനാത്മകമായ പുസ്തകത്തിൽ ബ്രൗൺ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ബ്രൗണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നവീകരണത്തിൽ അരവിന്ദിന്റെ വിജയം - സാമ്പത്തികമായി സ്വയംപര്യാപ്തത നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് സൗജന്യമായി കാഴ്ചശക്തി നൽകുന്നത് - സഹാനുഭൂതി വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുന്നതിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, അരവിന്ദിന്റെ അതികാര്യക്ഷമമായ പ്രക്രിയകളുടെ നട്ടെല്ലായ നഴ്‌സുമാരുടെ നിയമന പ്രക്രിയ എടുക്കുക. സൂക്ഷ്മമായി ക്രമീകരിച്ച വർക്ക്ഫ്ലോകൾക്ക് ഏറ്റവും മിടുക്കരായ തൊഴിലാളികളെ ആവശ്യമാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നിയേക്കാം. അങ്ങനെയല്ല. ഉയർന്ന ഗ്രേഡുകളുള്ളവരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുപകരം, അരവിന്ദ് അവരുടെ സഹാനുഭൂതിയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമുള്ളവരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, അവർ കർശനമായി പരിശീലനം നേടിയവരാണ് - എന്നാൽ അന്ധനായ ഒരു രോഗിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവിക്കാൻ അവരെ സംവേദനക്ഷമരാക്കുന്നത് അവരുടെ സഹാനുഭൂതിയാണ്. തൽഫലമായി, രോഗികളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന സംവിധാനങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനും നടപ്പിലാക്കാനും പരിപാലിക്കാനും സഹായിക്കാൻ അവർ ആത്മാർത്ഥമായി പ്രചോദിതരാകുന്നു.

അതാണ് അതിന്റെ കാതൽ. ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, "പേശി സഹാനുഭൂതി" എന്നത് സഹാനുഭൂതി പരിശീലിക്കുന്നതിനുള്ള ബോധപൂർവമായ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നതിൽ കർക്കശത പുലർത്തുന്നതിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ, ഈ സഹാനുഭൂതി തീരുമാനങ്ങളെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു: ഒരിക്കൽ നമുക്ക് ഇത്തരത്തിലുള്ള അവബോധം ഉണ്ടായാൽ, നമുക്ക് അത് കണക്കിലെടുക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് ഒരു ഗൗരവമേറിയ ഉത്തരവാദിത്തമാണെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കരുത് - അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സമ്മാനമാണ്. നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചും കണ്ണാടി ന്യൂറോണുകളെക്കുറിച്ചും എല്ലാം ആഴത്തിൽ ബോധവാന്മാരാകുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ അഹംഭാവത്തിന്റെയും സ്വയം-ഓറിയന്റേഷൻ രീതികളിൽ നിന്നും - നമ്മെ ഒറ്റപ്പെടലിലേക്കും ദൗർലഭ്യത്തിലേക്കും വിച്ഛേദിക്കലിലേക്കും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും - നാം വിശ്രമിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സമാനുഭാവമാണ് പാലം. ആക്ടിവിസ്റ്റ് ജോവാന മാസി പറയുന്നതുപോലെ, "തുറന്നുപോകുന്ന ഹൃദയത്തിന് മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും."