培养“肌肉同理心”

校园欺凌已成为一个严峻的问题。为了寻求创新解决方案，加拿大教育工作者采用了一种名为“同理心之根”（Roots of Empathy）的独特课堂项目。该项目目前已在1400所学校推广，其核心理念是：当婴儿及其父母置身于教室中央时，孩子们会开始关注婴儿的意图和情绪。由此产生的连锁反应显而易见：学生群体中的攻击性显著降低。

这个项目之所以成功，是因为它能培养同理心，帮助孩子们发掘自身潜意识深处的情感。婴儿扮演着催化剂的角色，帮助孩子们识别和反思自己和他人的感受。我们如何在生活中做到这一点呢？答案是：有意识地创造环境，培养我们内在的“内在同理心”。

这个引人注目的词语出自《大西洋月刊》资深编辑塔-内西·科茨（Ta-Nehisi Coates）最近的一篇文章。科茨将力量与同理心结合起来，提醒我们，同理心意味着既要保持好奇心，又要客观而执着地去理解他人的现实。更深入地讲，同理心与谦逊之间也存在着根本的联系：真正的同理心能够帮助我们摆脱无意识的自我中心思维模式。

在试图与他人建立联系时，如果缺乏谦逊作为基础，我们很快就会被一种隐蔽的倾向所侵蚀，作家伊恩·珀西对此阐述得非常透彻：“我们以他人的行为来评判他们，却以自己的意图来评判自己。”如果我们试图去理解他人，却又带有评判的意味，那么我们实际上就错失了共情的真谛。因为那样一来，我们更关心的是自己是否博学、是否正确，甚至是否称职，而不是真正去感受他人的真实处境。

但是，即便道德想象力——这种创造性地从设身处地为他人着想出发的思维方式——固然至关重要，但也仅仅是开始。要想在认知和理解上产生持久的改变，我必须真正地体验他人的现实，如同体验自己的现实一般。好消息是，越来越多的科学研究表明，大脑的某个部分已经具备这种能力。

神经科学领域近期最重要的发现之一是“镜像神经元”。我们大脑中一部分神经元专门负责模拟他人的经历，仿佛我们自己也身临其境。正是这些镜像神经元让我看到别人从自行车上摔下来时感到揪心。因为我的一部分感觉就像自己也经历了同样的摔倒。“当我们进行某个动作（比如踢球）时，前运动皮层中大约五分之一的神经元会激活，而当看到别人进行同样的动作时，这些神经元也会激活。”

既然我们天生就具备同理心，为什么在实践中却经常出现脱节呢？很大程度上，这关乎觉察力。主动关注自身这一部分至关重要。“仅仅是集中注意力就能让我们建立情感联系。缺乏注意力，同理心就无从谈起。”作家丹尼尔·戈尔曼如是说。随着觉察力的提升，我的镜像神经元系统的功能不再局限于模拟外在的肢体动作。肢体语言，甚至正如近期研究表明的那样，他人的心理状态，也开始在我的大脑中留下印记。这时，我新发现的感知力就成为了一种工具：在这个层面上培养觉察力，会开启一系列全新的选择。

这种强化同理心的基础并不局限于个人利益。它能够产生涟漪效应，从根本上影响我们构建的系统类型和组织方式。全球知名设计公司IDEO的首席执行官蒂姆·布朗指出，这种同理心在创新中扮演着核心角色。布朗在他那本极具启发性的著作《无限愿景：阿拉文德如何成为全球最具同情心的商业典范》中强调：“所有有意义的设计都始于同理心。”

布朗认为，阿拉文德在创新方面取得的成功——在为数百万人免费重见光明的同时保持财务自给自足——根植于对同理心的系统化运用。以护士的招聘流程为例，护士是阿拉文德高效流程的基石。我们或许会认为，精细化的工作流程需要最聪明的员工。事实并非如此。阿拉文德并非选择成绩最高的人，而是选择与公司价值观最契合的人，而这首先体现在他们的同理心上。当然，他们会接受严格的培训——但正是这种同理心让他们能够感同身受地体会到盲人患者的真实处境。因此，他们真心实意地参与到服务患者需求的系统的设计、实施和维护中。

这就是问题的关键所在。乍一看，“肌肉式同理心”指的是有意识地努力练习同理心。但从更深层次来看，这种同理心会改变我们的决定：一旦我们拥有这种意识，我们就会不由自主地将其纳入考量。这并非一项沉重的责任——它实际上是一份馈赠。通过更深入地了解我们自身的内在运作，包括镜像神经元等等，我们开始从自我和以自我为中心的模式中放松下来——正是这些模式将我们束缚在孤立、匮乏和疏离之中。同理心是连接两者的桥梁。正如活动家乔安娜·梅西所说：“一颗敞开的心可以容纳整个宇宙。”