'Kaslı Empati' Oluşturmak

Okullarda zorbalık büyük bir sorun haline geldi. Yenilikçi çözümler ararken Kanadalı eğitimciler Roots of Empathy adlı benzersiz bir sınıf programına yöneldi. Şu anda 1.400 okulda uygulanan programın merkezinde şu anlayış yatıyor: Bir bebeği ve ebeveynini sınıfın merkezine koyduğunuzda, çocuklar bebeğin niyetlerine ve duygularına karşı kendilerini duyarlı hale getirmeye başlarlar. Ortaya çıkan sonuçlar açıktır: okul çocukları arasında saldırganlık seviyelerinde ölçülebilir bir azalma.

Program başarılıdır çünkü çocukların bilinçsiz bir parçasına ulaşmasını destekleyerek empati gelişimini teşvik eder. Bebek, çocukların kendi duygularını ve başkalarının duygularını tanımlamalarına ve bunlar üzerinde düşünmelerine yardımcı olan bir katalizör haline gelir. Bunu kendi hayatlarımızda nasıl yapabiliriz? Kendi içimizde "kaslı bir empati" geliştirebileceğimiz koşulları bilinçli bir şekilde yaratarak.

Bu çarpıcı terim, The Atlantic dergisinin kıdemli editörü Ta-Nehisi Coates'in yakın zamanda yayınladığı bir makaleden geliyor. Coates, güç ve empatiyi bir araya getirerek, empatik olmanın hem meraklı hem de başka bir kişinin gerçekliğini anlamaya çalışırken nesnel olarak inatçı olmak anlamına geldiğini hatırlatıyor. Daha da derine inersek, empati ve tevazu arasında temel bir bağlantı da vardır: Gerçek empati, bilinçsiz bencillik alışkanlıklarımızın dışına çıkmamıza yardımcı olur.

Başkalarıyla ilişki kurmaya çalışırken, alçakgönüllülüğü bir temel olarak almadığımızda, yazar Ian Percy tarafından iyi ifade edilen sinsi bir eğilim tarafından hızla zayıflatılırız: "Başkalarını davranışlarına göre yargılarız. Kendimizi niyetlerimize göre yargılarız." Empati kurmaya çalışırken, eğer yargılıyorsak, aslında asıl noktayı kaçırıyoruz. Çünkü o zaman, başka bir kişinin gerçekliğini gerçekten hissetmekten çok, bilgili olmak, haklı olmak -- hatta iyi olmak -- ile daha fazla ilgileniriz.

Ancak ahlaki hayal gücü bile, yaratıcı bir şekilde kendimi ilk önce bir başkasının yerine koyarak çalışmak, hayati önem taşısa da, sadece bir başlangıçtır. Algı ve anlayışta kalıcı bir değişiklik yaratmak için, bir başkasının gerçekliğini sanki benimmişim gibi deneyimlemem gerekir. İyi haber şu ki, bilimsel araştırmalar giderek artan bir şekilde beynin bir bölümünün zaten tam olarak bunu yaptığını gösteriyor.

Sinirbilimdeki en önemli son keşiflerden biri "ayna nöronlar"dır. Nöronlarımızın belirli bir bölümü aslında başkalarının deneyimlediklerini simüle etmeye adanmıştır, sanki biz de deneyimliyormuşuz gibi. Bu ayna nöronlar, birinin bisikletten düştüğünü gördüğümde irkilmeme neden olan şeydir. Bunun nedeni, içimdeki bir parçanın bunu sanki benim başıma geliyormuş gibi hissetmesidir. "Bir eylem gerçekleştirdiğimizde (örneğin, bir topa tekme attığımızda) premotor kortekste ateşlenen nöronların yaklaşık beşte biri, başka birinin bu eylemi gerçekleştirdiğini gördüğümüzde de ateşlenir."

Öyleyse eğer empati için programlanmışsak, neden pratikte bu kadar sık ​​kopukluk yaşanıyor? Büyük ölçüde, bu bir farkındalık meselesi. Kendimizin bu kısmına aktif olarak uyum sağlamak kritik önem taşıyor. Yazar Daniel Goleman, "Sadece dikkat etmek duygusal bir bağ kurmamızı sağlıyor. Dikkat eksikliğinde, empatinin şansı yok," diyor. Farkındalığım arttıkça, ayna nöron sistemimin kapsamı artık yalnızca açık fiziksel eylemleri simüle etmekle sınırlı değil. Beden dili ve hatta, son araştırmaların gösterdiği gibi, diğer insanların zihin durumları da beynimde kayıt altına alınmaya başlıyor. İşte o zaman yeni bulduğum duyarlılık bir araç haline geliyor: Bu seviyede farkındalık geliştirmek, bambaşka seçeneklerden oluşan bir diziyi açıyor.

Güçlendirilmiş empatinin bu temeli, kişisel fayda alanıyla sınırlı kalmaz. Geliştirdiğimiz sistem türlerini ve nasıl organize olduğumuzu temelden bilgilendirmek için dalga dalga yayılabilir. Dünya çapında tanınan tasarım firması IDEO'nun CEO'su Tim Brown, bu tür empatinin inovasyondaki merkezi rolüne işaret ediyor. Brown , "Sonsuz Vizyon: Aravind, Şefkat İçin Dünyanın En Büyük İş Davası Nasıl Oldu" adlı son derece ilham verici kitabında "Tüm anlamlı tasarımlar empatiyle başlar" diye ısrar ediyor.

Brown'a göre, Aravind'in yenilik yapmadaki başarısı -- milyonlarca kişiye ücretsiz görme yeteneği kazandırırken mali olarak kendi kendine yetebilmeyi sürdürmesi -- empatiyi sistemleştirmesinde kök salmıştır. Örneğin, Aravind'in süper verimli süreçlerinin omurgasını oluşturan hemşirelerin işe alım sürecini ele alalım. İnce ayarlı iş akışlarının en akıllı çalışanları gerektirdiğini düşünebiliriz. Ama öyle değil. En yüksek notlara sahip olanları seçmek yerine, Aravind empatileriyle başlayarak en büyük değer uyumuna sahip olanları seçiyor. Elbette, sıkı bir eğitimden geçiyorlar -- ancak onları kör bir hastanın gerçekliğini hissetmeye duyarlı hale getiren şey empatileridir. Sonuç olarak, hasta ihtiyaçlarına hizmet eden sistemleri tasarlamak, uygulamak ve sürdürmek için gerçekten motive oluyorlar.

Ve meselenin özü de bu. İlk bakışta, "kaslı empati" empatiyi uygulamak için bilinçli çabalar göstermede titiz olmak anlamına geliyor. Ancak daha derin bir düzeyde, bu empati kararları değiştiriyor: Bu tür bir farkındalığa sahip olduğumuzda, bunu hesaba katmaktan kendimizi alamayız. Ciddi bir sorumluluk gibi duyulmasın diye -- aslında bir armağan. Kendi iç işleyişlerimizin, ayna nöronlarımızın ve her şeyin daha derin bir şekilde farkına vararak, ego ve bencillik kalıplarımızdan -- bizi izolasyona, kıtlığa ve kopukluğa bağlayan şeylerden -- rahatlamaya başlıyoruz. Empati köprüdür. Aktivist Joanna Macy'nin dediği gibi, "Açılan kalp tüm evreni içerebilir."