'स्नायूंची सहानुभूती' निर्माण करणे

शाळांमध्ये होणारी छळवणूक ही एक मोठी समस्या बनली आहे. नाविन्यपूर्ण उपाय शोधण्यासाठी, कॅनेडियन शिक्षकांनी रूट्स ऑफ एम्पॅथी नावाच्या एका अनोख्या वर्ग कार्यक्रमाकडे वळले. आता १,४०० शाळांमध्ये राबविल्या जाणाऱ्या या कार्यक्रमाच्या केंद्रस्थानी ही अंतर्दृष्टी आहे: जेव्हा तुम्ही एका बाळाला आणि त्याच्या पालकांना वर्गाच्या मध्यभागी ठेवता तेव्हा मुले बाळाच्या हेतू आणि भावनांबद्दल स्वतःला संवेदनशील बनवू लागतात. त्यातून बाहेर पडणारे परिणाम स्पष्ट आहेत: शाळकरी मुलांमध्ये आक्रमकतेच्या पातळीत मोजता येण्याजोगे घट.

हा कार्यक्रम यशस्वी झाला आहे कारण तो सहानुभूतीच्या विकासाला चालना देतो, मुलांना स्वतःच्या अवचेतन भागाचा वापर करण्यास मदत करतो. बाळ मुलांना त्यांच्या स्वतःच्या भावना आणि इतरांच्या भावना ओळखण्यास आणि त्यावर चिंतन करण्यास मदत करण्यासाठी उत्प्रेरक बनते. आपण आपल्या स्वतःच्या जीवनात हे कसे करू शकतो? जाणीवपूर्वक अशी परिस्थिती निर्माण करून जिथे आपण स्वतःमध्ये "स्नायूंची सहानुभूती" जोपासू शकतो.

हा उल्लेखनीय शब्द द अटलांटिकचे वरिष्ठ संपादक ता-नेहिसी कोट्स यांच्या अलिकडच्या लेखातून आला आहे. शक्ती आणि सहानुभूती एकत्र आणून, कोट्स आपल्याला आठवण करून देत आहेत की सहानुभूती असणे म्हणजे दुसऱ्या व्यक्तीचे वास्तव समजून घेण्याचा प्रयत्न करताना उत्सुकता आणि वस्तुनिष्ठपणे दृढ असणे. आणखी खोलवर जाऊन, सहानुभूती आणि नम्रता यांच्यात एक मूलभूत संबंध देखील आहे: खरी सहानुभूती आपल्याला आपल्या स्वतःच्या अभिमुखतेच्या अवचेतन सवयींपासून बाहेर पडण्यास मदत करते.

इतरांशी संबंध जोडण्याचा प्रयत्न करताना, नम्रतेला पाया न ठेवता, आपण एका कपटी प्रवृत्तीमुळे लवकर कमजोर होतो, ज्याचे लेखक इयान पर्सी यांनी स्पष्टपणे वर्णन केले आहे: "आपण इतरांचे त्यांच्या वर्तनावरून मूल्यांकन करतो. आपण आपल्या हेतूंवरून स्वतःचे मूल्यांकन करतो." सहानुभूती दाखवण्याचा प्रयत्न करताना, आपण जर मुळीच न्याय करत असू तर आपण मुद्दा चुकवत असतो. कारण मग आपण दुसऱ्या व्यक्तीच्या वास्तवाची प्रत्यक्षात जाणीव करण्यापेक्षा ज्ञानी असण्याबद्दल, बरोबर असण्याबद्दल - किंवा अगदी चांगले असण्याबद्दल - जास्त चिंतित असतो.

पण नैतिक कल्पनाशक्ती देखील, स्वतःला दुसऱ्याच्या जागी ठेवून सर्जनशीलपणे कार्य करणे, जरी ते महत्त्वाचे असले तरी, ही केवळ सुरुवात आहे. समज आणि समजुतीमध्ये कायमस्वरूपी बदल घडवून आणण्यासाठी, मला दुसऱ्याच्या वास्तवाचा अनुभव प्रत्यक्षात घ्यावा लागेल जणू ते माझे स्वतःचे आहे. चांगली बातमी अशी आहे की वैज्ञानिक संशोधनात असे दिसून आले आहे की मेंदूचा एक भाग आधीच तेच करतो.

न्यूरोसायन्समधील सर्वात महत्वाच्या शोधांपैकी एक म्हणजे "मिरर न्यूरॉन्स". आपल्या न्यूरॉन्सचा एक विशिष्ट भाग प्रत्यक्षात इतरांना काय अनुभव येत आहे याचे अनुकरण करण्यासाठी समर्पित आहे, जणू काही आपण स्वतः ते अनुभवत आहोत. जेव्हा मी एखाद्याला सायकलवरून पडताना पाहतो तेव्हा या मिरर न्यूरॉन्समुळे मला भीती वाटते. कारण माझ्या एका भागाला प्रत्यक्षात असे वाटते की जणू काही ते माझ्यासोबत घडत आहे. "जेव्हा आपण एखादी क्रिया करतो (उदाहरणार्थ, चेंडू लाथ मारणे) तेव्हा प्रीमोटर कॉर्टेक्समध्ये आग लावणारे सुमारे एक पंचमांश न्यूरॉन्स देखील ती क्रिया करत असलेल्या दुसऱ्या व्यक्तीला पाहून आग लावतात."

तर जर आपण सहानुभूतीसाठी दृढनिश्चयी आहोत, तर व्यवहारात इतके वारंवार वेगळे का होते? मोठ्या प्रमाणात, ही जाणीवेची बाब आहे. स्वतःच्या या भागाशी सक्रियपणे जुळवून घेणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. "फक्त लक्ष दिल्याने आपल्याला भावनिक संबंध निर्माण करता येतो. लक्ष नसल्यामुळे, सहानुभूतीला संधी मिळत नाही," असे लेखक डॅनियल गोलमन म्हणतात. माझी जाणीव वाढत असताना, माझ्या मिरर न्यूरॉन सिस्टीमची व्याप्ती आता केवळ उघड शारीरिक कृतींचे अनुकरण करण्यापुरती मर्यादित नाही. शारीरिक भाषा आणि अगदी, अलीकडील अभ्यास दर्शविल्याप्रमाणे, इतर लोकांच्या मनाच्या अवस्था देखील माझ्या मेंदूत नोंदणी करू लागतात. हे तेव्हा होते जेव्हा माझी नवीन सापडलेली संवेदनशीलता एक साधन बनते: या पातळीवर जागरूकता विकसित करणे वेगवेगळ्या पर्यायांचा संपूर्ण संच उघडते.

सहानुभूतीचा हा पाया केवळ वैयक्तिक फायद्याच्या क्षेत्रापुरता मर्यादित राहत नाही. तो आपण कोणत्या प्रकारच्या प्रणाली विकसित करतो आणि आपण कसे संघटित करतो हे मूलभूतपणे सूचित करण्यासाठी लहरी बाहेर पडू शकतो. जागतिक स्तरावर मान्यताप्राप्त डिझाइन फर्म IDEO चे सीईओ टिम ब्राउन, नवोपक्रमात या प्रकारच्या सहानुभूतीच्या मध्यवर्ती भूमिकेकडे लक्ष वेधतात. "सर्व अर्थपूर्ण डिझाइन सहानुभूतीने सुरू होते," ब्राउन "इन्फिनाइट व्हिजन: हाऊ अरविंद बिकेम द वर्ल्ड्स ग्रेटेस्ट बिझनेस केस फॉर कम्पॅशन" या खोलवर प्रेरणादायी पुस्तकात आग्रह धरतात.

ब्राउनच्या मते, अरविंदने नवोन्मेष आणण्यात यश मिळवले आहे - लाखो लोकांना मोफत दृष्टी मिळवून देणे आणि आर्थिकदृष्ट्या स्वावलंबी राहणे - सहानुभूतीच्या पद्धतशीरीकरणात आहे. उदाहरणार्थ, अरविंदच्या अति-कार्यक्षम प्रक्रियेचा कणा असलेल्या परिचारिकांसाठी भरती प्रक्रिया घ्या. आपल्याला असे वाटेल की सुव्यवस्थित कार्यप्रवाहांसाठी सर्वात हुशार कामगारांची आवश्यकता असते. तसे नाही. उच्चतम ग्रेड असलेल्यांची निवड करण्याऐवजी, अरविंद त्यांच्या सहानुभूतीपासून सुरुवात करून, सर्वात जास्त मूल्य असलेल्यांची निवड करतो. अर्थात, त्यांना कठोरपणे प्रशिक्षित केले जाते - परंतु त्यांची सहानुभूतीच त्यांना अंध रुग्णाची वास्तविकता जाणवण्यास संवेदनशील बनवते. परिणामी, रुग्णांच्या गरजा पूर्ण करणाऱ्या प्रणालींची रचना, अंमलबजावणी आणि देखभाल करण्यात मदत करण्यासाठी ते खरोखर प्रेरित होतात.

आणि हाच त्याचा गाभा आहे. पहिल्या दृष्टीक्षेपात, "स्नायूंची सहानुभूती" म्हणजे सहानुभूती पाळण्यासाठी जाणीवपूर्वक प्रयत्न करण्यात कठोर असणे. परंतु खोलवर, ही सहानुभूती निर्णय बदलते: एकदा आपल्याला अशा प्रकारची जाणीव झाली की, आपण ती लक्षात घेतल्याशिवाय राहू शकत नाही. ती एक गंभीर जबाबदारी वाटण्यासाठी नाही - ती प्रत्यक्षात एक देणगी आहे. आपल्या स्वतःच्या अंतर्गत कार्याबद्दल, मिरर न्यूरॉन्सबद्दल आणि सर्व गोष्टींबद्दल अधिक खोलवर जाणीव करून, आपण आपल्या अहंकाराच्या आणि स्व-अभिमुखतेच्या पद्धतींपासून मुक्त होऊ लागतो - ज्या गोष्टी आपल्याला अलगाव, कमतरता आणि वियोगात बांधतात. सहानुभूती हा पूल आहे. कार्यकर्त्या जोआना मेसी म्हणतात त्याप्रमाणे, "जे हृदय उघडते ते संपूर्ण विश्व सामावू शकते."