9/11 Bragte Dem sammen. De Har prædiket kærlighed Lige Siden

Denne historie fra YES! Mediearkiver blev oprindeligt offentliggjort i Vinter 2007-udgaven af ​​YES! Magasin.

En rabbiner, en minister og en imam går ind på en bar. Nej, virkelig. Siden 9/11 har tre religiøse ledere i Seattle mødtes til nogle gange "kraftige" diskussioner, holdt foredrag sammen og endda lavet fælles spirituel undervisning. Rabbiner Ted Falcon er grundlægger af Bet Alef Meditative Synagogue, pastor Don Mackenzie er minister og stabschef ved University Congregational United Church of Christ, og Jamal Rahman er muslimsk sufi-minister i Interfaith Community Church. Og den gang de gik ind på en bar? Det var for at diskutere en bog, de var medforfatter af, Getting to the Heart of Interfaith: The Eye-opening, Hope-filled Friendship of a Pastor, a Rabbi and a Sheikh . De tre er nu kendt som Interfaith Amigos.

Sarah van Gelder: Hvordan begyndte I tre at arbejde sammen?

Rabbi Ted Falcon: Da 9/11 indtraf, ringede jeg til Jamal, og vi to holdt en sabbatsgudstjeneste sammen. Siden da har vi taget del i hinandens tjenester, og det er blevet naturligt at arbejde sammen.

Når man vågner åndeligt, er der en opvågning til inklusivitet. Du begynder at opfatte, at hver autentisk spirituel vej er en vej til et fælles universal. At uddybe betyder at udforske det territorium sammen med den etik, der naturligt flyder fra det.

Sarah: Havde du foretaget de udvekslinger før 9/11?

Bror Jamal Rahman: Ikke meget. Efter 9/11 følte jeg som muslim et stærkt behov for sådan et fællesskab.

Ted: Meget opmærksomhed var på det tidspunkt fokuseret på gerningsmændene fra 9/11 som repræsentanter for islam, og det ønskede vi at modvirke. Vi var nødt til at sætte offentlige ansigter på gensidig forståelse mellem vores trosretninger.

Jamal: Bror Don sluttede sig til os et år senere.

Ted: rigtigt. Han har en bemærkelsesværdig følsomhed og direktehed. Vi tre supplerer hinanden på en interessant måde. Don er langt mere lineær end nogen af ​​os. Og det har vi brug for; Jamal og jeg er meget mere tilbøjelige til at vandre, men vi er også mere spontane. En del af det, vi lærte Don, var at tale uden noter.

Pastor Don Mackenzie: Jeg er i høj grad en studerende af mine kolleger, når det kommer til spiritualitet og mystik, og jeg lærer at indhente det, fordi det er den spirituelle substans, der bringer religionen videre.

Ted: Jeg tror, ​​at spiritualitet har nøglen til den dybe helbredelse, der kræves i vores verden. Min erfaring med Jamal og Don er en fortsat uddybning af min påskønnelse, ikke kun af deres traditioner, men af ​​mine egne.

Jamal: Jeg oplever, at ved at lytte til bror Ted og bror Don, og ved at lære af dem, vokser mine rødder i islam dybere. Jeg er ved at blive en mere autentisk, mere komplet muslim. Interreligiøst handler ikke om konvertering, det handler om fuldendelse. Jeg er ved at blive en mere komplet muslim, et mere komplet menneske. Og det er en stor glæde.

Sarah: I tre tog til Mellemøsten sammen. Hvordan var den oplevelse?

Jamal: Da bror Ted inviterede mig til at tage til Israel med denne gruppe på 44 medlemmer, var jeg særligt opsat på at besøge Klippekuplen i Jerusalem. Det var der, profeten Muhammed steg op på syv niveauer af himlen efter sin forbløffende natrejse fra Mekka til Jerusalem. Hvorfor steg profeten ikke op til himlen fra selve Mekka? Hvorfor var han nødt til at gå hele vejen til Jerusalem og derefter bestige syv niveauer i himlen? En grund, siger muslimske vismænd, er, at for at himlen kan komme til Jorden, skal Ismaels hus og Isaks hus forenes. Og det behov så jeg meget tydeligt på denne tur.

Det næste store sted for mig var Holocaust-mindesmærket. Der indså jeg – på en meget skarp måde – at når, som Koranen siger, ens ego er utæmmet, kan man bøje sig til den dårligste adfærd. Mindesmærket viser med hjerteskærende klarhed, hvad vi mennesker er i stand til, hvis vi ikke gør det væsentlige arbejde med at transformere egoet.

Det tredje stærke sted for mig var betonmuren, der afspærrer Vestbredden fra Israel, og som i virkeligheden isolerer den palæstinensiske by Bethlehem fra alle de omkringliggende samfund. Hvilken forskel fra Grædemuren, som emmer af fromhed og hengivenhed! Denne politiske mur skriger af smerte og uretfærdighed.

Ted: Jeg har en dyb kærlighed til Israel. Jeg voksede op med Mellemøsten fremtrædende i mit liv. Jeg har længe været tilhænger af en jødisk stat og en palæstinensisk stat. Jeg kan være ekstremt kritisk over for israelske holdninger, men nogle gange ser jeg mig selv nødt til at forsvare dem, når kritikken kommer fra et sted, hvor man ønsker at afskaffe staten Israel, frem for at ville finde måder at etablere fred på.

På denne tur var jeg især bekymret for, hvordan det ville være for Jamal. Der var ingen andre muslimer, der var interesserede i at tage med på turen. Jamal blev profileret i lufthavnen, da han ankom til Israel; han blev trukket ud af køen og afhørt.

Jamal: Jeg viste pasbetjenten en flyer med os tre, der lavede et interreligiøst, interspirituelt program, og hun blev ved med at sige: "En rabbiner, en muslim, en kristen præst? Det er godt, meget, meget godt." Hun påtog sig selv at guide mig gennem alle procedurerne, eskortere mig til en supervisor, vente med mig i kø, og hendes konstante mantra var "Bare rolig, jeg vil tage mig af dig. Det er godt, meget godt."

Ted: To billeder var vigtige for mig under vores tur. Mange kirker er bygget på steder, hvor en stor lære af Jesus fandt sted. Men kirkebygningerne skjuler faktisk stedet, hvor der skete noget. Og det kom til mig, at alle vores trosretninger gør det. Der er noget i selve institutionen, der hæmmer det oprindelige, åndelige formål, som denne tro blev grundlagt for.

Det andet billede skete den sidste eftermiddag af vores tur ved Genesaret Sø. Efter vores undervisning inviterede vi hver især deltagerne til at opleve et ritual fra vores trostradition. Jamal lavede de muslimske afvaskninger før gudstjenesten, Don lavede enten en dåb eller en velsignelse, og jeg lavede en symbolsk Mikvah, som er et rituelt bad. Vi brugte alle det samme vand, Galilæas vand, og jeg var klar over, at nogle af de samme vandmolekyler var der, da Jesus var der, og da Abraham var der.

Da vi alle delte det samme vand, virkede det symbolsk for næringen, den universelle tilstedeværelse, den ånd, der skærer på tværs af de adskillelser, hvori dyb helbredelse kan findes.

Der er mulighed for inden for alle verdens store religioner at trække på troens åndelige substans frem for troens ofte dominerende skal.

Don: Det var bare et utroligt øjeblik. I den kristne tradition er det sted et sted for tilgivelse, hvilket er et meget stærkt tema for mig som kristen præst. At være kristen i Israel var en kompliceret oplevelse, fordi jeg er arving til to ting, der er årsager til konflikten mellem palæstinenserne og israelerne. Den ene er den kristne fornægtelse af jødedommen – antisemitismens 2.000-årige historie. Den anden er den vestlige ydmygelse af arabere, der nåede et højdepunkt med Versailles-traktaten, som brød Det Osmanniske Rige op. Det er begge årsager til de problemer, vi står over for i dag, og jeg er i familie med både som amerikansk kristen og som præst.

For mig var dette en rejse for at forstå fængslingen af ​​de fejl, vi begår, og den befrielse, som tilgivelse kan bringe, hvis vi bare kan finde en måde at komme til det på. Jeg er enormt sikker på, at den åndelige fordybelse, som jeg oplever, rummer muligheden for at løfte det op, så healing kan begynde.

Ted: Vi var i stand til at mødes med både jøder og muslimer, som er på samme spor. Men da vi gik ind i Betlehem, stødte vi på betonmuren og mærkede dysterheden, spændingen, tristheden … en slags rodløshed, ugrundethed.

Jamal: Håbløshed. Der er et arabisk ordsprog, der siger, at når en mand har håb, har han alt. Når der ikke er noget håb, har han intet.

Jeg fik den følelse af håbløshed i Betlehem. På hjerteniveau begyndte jeg at forstå, at for muslimer er Israels besættelse et symbol på deres håbløshed. Men når en israeler eller en jøde ser på Israel, ser han, at det kun er et lille stykke land—

Ted: – kun 260 miles lang og 60 miles på tværs på det bredeste, 6 miles bred på det smalleste. Det er 1/640 af størrelsen af ​​de arabiske lande, der omgiver det, og fra et israelsk synspunkt, fra et jødisk synspunkt, er det under konstant trussel om udslettelse. Men fra en arabisk bevidsthed er Israel større end de arabiske lande.

Jamal: Absolut.

Ted: Fra den bevidsthed er Israel mere magtfuld end landene omkring det. Og jeg forstår det, men selvom jeg siger det til dig, er der en del af mit sind, der går: "Hvordan kan du se det på den måde?"

Jeg forstår det. Det, der ses, er ikke kun Israel, men USA, teknologisk magt, militær magt, økonomisk magt, uddannelsesmæssig magt.

Da jeg gik i niende klasse og oplevede min første antisemitiske kamp, ​​var det, der plejede at genere mig mest, ikke den knægt, der slog mig. Det var mine venner, der stod og så på og ikke vidste, hvad de skulle gøre. Der er i den jødiske psyke en følelse af, at vi hver især kunne være på egen hånd, og hvis vi ikke har et sted at tage hen, kan vi alle være væk, uanset om det er sandt eller ej.

Jamal: Det er det ikke.

Ted: Det er ikke sådan, det er det, der er i vores bevidsthed.

Jamal: Og fra det muslimske perspektiv er det ikke Israel, det er Amerika. Amerika og Israel er ét. Det er næsten som om Israel ikke eksisterer i Mellemøsten. Israel lever, ånder og får sin næring i Nordamerika.

Sarah: Der har været tidspunkter, hvor religiøse ledere har taget stilling mod uretfærdighed, som I tre har, men andre gange har religiøse ledere tolereret grusomheder og endda begået dem. Dette ser ud til at være sandt på tværs af trostraditioner. Kan du hjælpe os med at forstå, hvorfor dette sker?

Don: Jeg tror, ​​der er mulighed for inden for alle verdens store religioner at trække på troens åndelige substans frem for troens ofte dominerende skal. Det er det, der tillader en person som Gandhi eller Martin Luther King Jr. eller Nelson Mandela at sige ting, der kan løfte den menneskelige ånd i stedet for at undertrykke den. Det er ting, der peger på det absolutte centrum i kampen for menneske- og borgerrettigheder for alle.

Hver gang der er en krise, kan vi falde begge veje. Vi kan enten gå op til mulighederne for forløsning i disse øjeblikke – og vores traditioner understøtter det alle på forskellige måder – eller vores egoer kan blive forført til at tro, at vi fortjener at have ret, og det betyder, at en anden vil blive undertrykt eller undertrykt. Det er derfor, vi bliver ved med at vende tilbage til egoet, det muslimer kalder nafs . Vi forsøger altid at være på udkig efter det, og skulle vi nogensinde komme ind i et virkelig uhyggeligt skænderi, bliver nogen nødt til at ringe på en klokke og sige: "Hov, vores egoer er på arbejde her!"

Der er allerede fred og helbredelse, og det er et spørgsmål om at blive tilgængelig for at vide det.

Sarah: Er det sket? Har I nogensinde -

(Latter)

Ted: Ikke indtil videre, nej, nej.

Don: Vi har haft nogle rigtig gode...

Jamal: — kraftige diskussioner.

Ted: Der har været tider. Jamal hjælper mig med at huske at være fleksibel. Men enhver tradition kan bruges til at understøtte stort set enhver holdning. Mange mennesker tror, ​​at det er Skriften, der gør det, snarere end folk, der bruger Skriften. Jeg tror, ​​der er noget ved at vågne op til den universelle dimension, der tillader en, uanset tradition, dybere adgang til det, folk forsøgte at udtrykke.

Jamal: Rumi siger: Bien og hvepsen drikker af den samme blomst, men én producerer nektar og én producerer et stik. Når vi er i magtpositioner, arbejder vi så på at tæmme vores nafs? Hvis vi ikke er det, kan vi ikke have, hvad islamiske lærere kalder "rummelighed i sig selv." Hjertet bliver knuget og lukket.

Sarah: I er alle tre fra traditioner, der kan spores tilbage til Abraham. Så det her er en slags fætters søgen, ikke?

Jamal: En dysfunktionel familie … ja?

Don: Vi ser alle på Abraham som en vigtig åndelig forfader, men vi når dertil på meget forskellige måder.

Ted: Araberne er efterkommere af Ismael, og jøderne er efterkommere af Isaac, Abrahams to sønner.

En ny indsigt for mig er, at den jødiske tradition er præget af læren om enhed, den kristne tradition er præget af læren om kærlighed, og den muslimske tradition er præget af læren om medfølelse. Vi tror normalt, at budskabet er beregnet til andre, men det gik op for mig, at netop det budskab, som jøder har brug for at høre, er enhed, og kristne har brug for at høre kærlighed, og muslimer har brug for at høre medfølelse. Vi er ikke særlig gode til at få vores eget budskab.

Sarah: Hvad er din kilde til håb?

Don: Mit håb kommer fra overbevisningen om, at Gud har til hensigt at helbrede hele skabelsen. Det kan bare ikke være, at hvis Gud elsker denne verden, vil alt blive skånet for helbredelse. Når jeg tænker på Mellemøsten som et paradigme af fortvivlelse, tænker jeg på det øjeblik, hvor Nelson Mandela blev løsladt fra fængslet. Hvem ville have gættet? Der er helt sikkert en kraft, der er større end min – Gud være tak – på arbejde i denne verden, som vil have den ultimative helbredende indflydelse. Det eneste spørgsmål er, hvordan kan vi være instrumenter for den magt?

Jamal: Gandhi lavede altid tre point. For det første er det ethvert individs hellige pligt at have en anerkendende forståelse af andre trosretninger. For det andet skal vi have modet til at erkende, at enhver religion har sandheder og usandheder. Og for det tredje, hvis en ekstremist begår en voldshandling, så lad os ikke kritisere denne persons religion. Bedre, påpeg over for denne person indsigter og vers af skønhed fra hans eller hendes egen tradition. Dette er vejen til fred. Det er den måde, vi tre modellerer på, og det giver mig en masse håb.

Ted: Fred er ikke noget, vi kommer til, og healing er ikke noget, vi kommer til. Der er allerede fred og helbredelse, og det er et spørgsmål om at blive tilgængelig for at vide det.

Det hebraiske ord shalom betyder i bund og grund helhed og fuldstændighed. I det omfang vi tillader os selv at være hele, forbinder vi os med integriteten af ​​vores væsen, og vi værdsætter integriteten af ​​alle væsener. Den helhed avler fred og helbredelse.

Der er sandsynligvis ikke noget begreb, der gentages oftere i jødisk tradition end bønnen om fred. En ændring, som jeg synes er afgørende, er, at det ikke længere er legitimt for nogen gruppe at bede om fred for sig selv uden samtidig at bede om fred for alle. Det er ikke længere muligt at forestille sig, at der kan være fred for enhver enkelt gruppe uden fred for alle.

Det handler om at værdsætte den enhed, der absolut forbinder os alle sammen.