9/11 Brakte Dem sammen. De Har Forkynt kjærlighet Siden Den Gang

Denne historien fra YES! Mediearkiver ble opprinnelig publisert i Vinter 2007-utgaven av YES! Magasin.

En rabbiner, en minister og en imam går inn i en bar. Nei, egentlig. Siden 9/11 har tre religiøse ledere i Seattle møttes for noen ganger "kraftige" diskusjoner, holdt forelesninger sammen og til og med gjort felles åndelig undervisning. Rabbiner Ted Falcon er grunnlegger av Bet Alef Meditative Synagogue, pastor Don Mackenzie er minister og stabssjef ved University Congregational United Church of Christ, og Jamal Rahman er en muslimsk sufiminister ved Interfaith Community Church. Og den gangen de gikk inn i en bar? Det var for å diskutere en bok de var medforfatter av, Getting to the Heart of Interfaith: The Eye-opening, Hope-filled Friendship of a Pastor, a Rabbi and a Sheikh . De tre er nå kjent som Interfaith Amigos.

Sarah van Gelder: Hvordan begynte dere tre å jobbe sammen?

Rabbi Ted Falcon: Da 9/11 skjedde, ringte jeg Jamal, og vi to gjorde en sabbatstjeneste sammen. Siden den gang har vi tatt del i hverandres tjenester, og det har blitt naturlig å samarbeide.

Når man våkner åndelig, er det en oppvåkning til inkludering. Du begynner å oppfatte at hver autentisk åndelig vei er en vei til et felles universal. Å fordype betyr å utforske det territoriet sammen med etikken som naturlig strømmer fra det.

Sarah: Hadde du gjort disse utvekslingene før 9/11?

Bror Jamal Rahman: Ikke mye. Etter 9/11 følte jeg som muslim et sterkt behov for et slikt fellesskap.

Ted: Mye oppmerksomhet på den tiden var rettet mot gjerningsmennene fra 11. september som representanter for islam, og det ønsket vi å motvirke. Vi trengte å sette offentlige ansikter på gjensidig forståelse mellom våre trosretninger.

Jamal: Bror Don ble med oss ​​et år senere.

Ted: Rett. Han har en bemerkelsesverdig følsomhet og direktehet. Vi tre utfyller hverandre på en interessant måte. Don er langt mer lineær enn noen av oss. Og det trenger vi; Jamal og jeg er mye mer tilbøyelige til å tulle, men vi er også mer spontane. Noe av det vi lærte Don var å snakke uten notater.

Pastor Don Mackenzie: Jeg er i stor grad en student av mine kolleger når det kommer til spiritualitet og mystikk, og jeg lærer å ta igjen fordi det er den åndelige substansen som bærer religionen videre.

Ted: Jeg tror spiritualitet har nøkkelen til den dype helbredelsen som kreves i vår verden. Min erfaring med Jamal og Don er en stadig utdyping av min verdsettelse ikke bare av deres tradisjoner, men av mine egne.

Jamal: Jeg finner ut at ved å lytte til bror Ted og bror Don, og ved å lære av dem, vokser mine røtter i islam dypere. Jeg blir en mer autentisk, mer komplett muslim. Interreligiøst handler ikke om konvertering, det handler om fullføring. Jeg blir en mer komplett muslim, et mer komplett menneske. Og det er en stor glede.

Sarah: Dere tre dro til Midtøsten sammen. Hvordan var den opplevelsen?

Jamal: Da bror Ted inviterte meg til Israel med denne gruppen på 44 medlemmer, var jeg spesielt opptatt av å besøke Klippedomen i Jerusalem. Det var der profeten Muhammed steg opp syv nivåer av himmelen etter sin forbløffende nattreise fra Mekka til Jerusalem. Hvorfor steg ikke profeten opp til himmelen fra selve Mekka? Hvorfor måtte han gå hele veien til Jerusalem og deretter bestige syv nivåer i himmelen? En grunn, sier muslimske vismenn, er at for at himmelen skal komme til jorden, må Ismaels hus og Isaks hus forenes. Og jeg så det behovet veldig tydelig på denne turen.

Det neste store stedet for meg var Holocaust-minnesmerket. Der skjønte jeg – på en veldig sterk måte – at når, som Koranen sier, ens ego er utemmet, kan man bøye seg til den dårligste oppførselen. Minnesmerket viser med hjerteskjærende klarhet hva vi mennesker er i stand til hvis vi ikke gjør det essensielle arbeidet med å transformere egoet.

Det tredje kraftige stedet for meg var betongmuren som forsegler Vestbredden fra Israel, og faktisk isolerer den palestinske byen Betlehem fra alle de omkringliggende samfunnene. For en forskjell fra Klagemuren, som utstråler fromhet og hengivenhet! Denne politiske veggen skriker av smerte og urettferdighet.

Ted: Jeg har en dyp kjærlighet til Israel. Jeg vokste opp med Midtøsten fremtredende i livet mitt. Jeg har lenge vært tilhenger av en jødisk stat og en palestinsk stat. Jeg kan være ekstremt kritisk til israelske posisjoner, men noen ganger ser jeg at jeg må forsvare dem, når kritikken kommer fra et sted for å ville avskaffe staten Israel, i stedet for å ville finne måter å etablere fred på.

På denne turen var jeg spesielt bekymret for hvordan det ville bli for Jamal. Det var ingen andre muslimer som var interessert i å gå turen. Jamal ble profilert på flyplassen da han ankom Israel; han ble trukket ut av køen og avhørt.

Jamal: Jeg viste passoffiseren et flyveblad av oss tre som gjorde et interreligiøst, inter-åndelig program, og hun sa hele tiden: "En rabbiner, en muslim, en kristen pastor? Dette er bra, veldig, veldig bra." Hun tok på seg å veilede meg gjennom alle prosedyrene, eskortere meg til en veileder, vente med meg i kø, og hennes konstante mantra var "Ikke bekymre deg, jeg skal ta vare på deg. Dette er bra, veldig bra."

Ted: To bilder var viktige for meg under turen. Mange kirker er bygget på steder der en stor lære av Jesus fant sted. Men, kirkebygningene skjuler faktisk stedet der noe skjedde. Og det kom til meg at all vår tro gjør det. Det er noe i selve institusjonen som hemmer den opprinnelige, åndelige hensikten som denne troen ble grunnlagt for.

Det andre bildet skjedde den siste ettermiddagen av turen vår ved Genesaretsjøen. Etter vår undervisning inviterte vi alle deltakerne til å oppleve et ritual fra vår trostradisjon. Jamal foretok muslimske avvaskninger før tilbedelse, Don gjorde enten dåp eller velsignelse, og jeg gjorde en symbolsk Mikvah, som er et rituelt bad. Vi brukte alle det samme vannet, vannet i Galilea, og jeg var klar over at noen av de samme vannmolekylene var der da Jesus var der, og da Abraham var der.

Da vi alle delte det samme vannet, virket det symbolsk for næringen, den universelle tilstedeværelsen, ånden som går på tvers av separasjonene der dyp helbredelse kan finnes.

Det er muligheten innenfor alle verdens store religioner for å trekke på troens åndelige substans i stedet for troens ofte dominerende skall.

Don: Det var bare et utrolig øyeblikk. I den kristne tradisjonen er det stedet et sted for tilgivelse, som er et veldig sterkt tema for meg som kristen pastor. Å være kristen i Israel var en komplisert opplevelse fordi jeg er arving til to ting som er årsaker til konflikten mellom palestinerne og israelerne. Den ene er den kristne forkastelsen av jødedommen – antisemittismens 2000 år lange historie. Den andre er den vestlige ydmykelsen av arabere, som nådde et høydepunkt med Versailles-traktaten, som brøt opp det osmanske riket. Det er begge årsakene til problemene vi står overfor i dag, og jeg er knyttet til både som amerikansk kristen og som pastor.

For meg var dette en reise for å forstå fengslingen av feilene vi gjør og frigjøringen som tilgivelse kan gi hvis vi bare kan finne en måte å få til det. Jeg er enormt trygg på at den åndelige fordypningen som jeg opplever har muligheten for å løfte den opp slik at healing kan begynne.

Ted: Vi var i stand til å møte både jøder og muslimer som er på samme spor. Men når vi gikk inn i Betlehem, møtte vi betongveggen og kjente dysterheten, spenningen, tristheten … en slags urotethet, ujordethet.

Jamal: Håpløshet. Det er et arabisk ordtak som sier at når en mann har håp, har han alt. Når det ikke er håp, har han ingenting.

Jeg fikk den følelsen av håpløshet i Betlehem. På hjertenivå begynte jeg å forstå at for muslimer er Israels okkupasjon et symbol på deres håpløshet. Men når en israeler eller en jøde ser på Israel, ser han at det bare er et lite landstykke—

Ted: – bare 260 miles lang og 60 miles på det bredeste, 6 miles bredt på det smaleste. Det er 1/640 av størrelsen på de arabiske landene som omgir det, og fra et israelsk synspunkt, fra et jødisk synspunkt, er det under konstant trussel om utslettelse. Men fra en arabisk bevissthet er Israel større enn de arabiske landene.

Jamal: Absolutt.

Ted: Fra den bevisstheten er Israel mektigere enn landene rundt det. Og jeg forstår det, men selv når jeg sier det til deg, er det en del av tankene mine som går: "Hvordan kan du se det på den måten?"

Jeg skjønner det. Det som sees er ikke bare Israel, men USA, teknologisk makt, militær makt, økonomisk makt, utdanningsmakt.

Da jeg gikk i niende klasse og opplevde min første antisemittiske kamp, ​​var det som plaget meg mest ikke ungen som slo meg. Det var vennene mine som sto og så på og ikke visste hva de skulle gjøre. Det er i den jødiske psyken en følelse av at vi kan være hver for oss, og hvis vi ikke har et sted å gå, kan vi alle være borte, enten det er sant eller ikke.

Jamal: Det er det ikke.

Ted: Det er ikke slik, det er det som er i vår bevissthet.

Jamal: Og fra det muslimske perspektivet er det ikke Israel, det er Amerika. Amerika og Israel er ett. Det er nesten som om Israel ikke eksisterer i Midtøsten. Israel lever, puster og får næring i Nord-Amerika.

Sarah: Det har vært tider da religiøse ledere har tatt standpunkter mot urettferdighet, slik dere tre har gjort, men andre ganger har religiøse ledere tolerert grusomheter og til og med begått dem. Dette ser ut til å være sant på tvers av trostradisjoner. Kan du hjelpe oss å forstå hvorfor dette skjer?

Don: Jeg tror det er en mulighet innenfor alle verdens store religioner for å trekke på troens åndelige substans i stedet for troens ofte dominerende skall. Det er det som tillater en person som Gandhi, eller Martin Luther King Jr., eller Nelson Mandela, å si ting som kan løfte den menneskelige ånden i stedet for å undertrykke den. Dette er ting som peker mot det absolutte sentrum for kampen for menneske- og borgerrettigheter for alle.

Hver gang det er en krise, kan vi falle begge veier. Vi kan enten trappe opp til mulighetene for forløsning i disse øyeblikkene – og våre tradisjoner støtter alle det på forskjellige måter – eller egoet vårt kan bli forført til å tro at vi fortjener å ha rett, og det betyr at noen andre kommer til å bli undertrykt eller undertrykt. Det er derfor vi stadig kommer tilbake til egoet, det muslimer kaller nafs . Vi prøver alltid å være på utkikk etter det, og skulle vi noen gang komme inn i en virkelig grufull krangel, må noen ringe en bjelle og si: "Oi, egoet vårt er på jobb her!"

Det er allerede fred og helbredelse, og det er et spørsmål om å bli tilgjengelig for å kjenne det.

Sarah: Har det skjedd? Har dere noen gang -

(Latter)

Ted: Ikke så langt, nei, nei.

Don: Vi har hatt noen veldig gode...

Jamal: – heftige diskusjoner.

Ted: Det har vært tider. Jamal hjelper meg å huske å være fleksibel. Men hver tradisjon kan brukes til å støtte stort sett enhver posisjon. Mange tror at det er Skriften som gjør det i stedet for at folk bruker Skriften. Jeg tror det er noe med å våkne til den universelle dimensjonen som gir en, uansett tradisjon, dypere tilgang til det folk prøvde å uttrykke.

Jamal: Rumi sier: Bien og vepsen drikker fra samme blomst, men en produserer nektar og en produserer et stikk. Når vi er i maktposisjoner, jobber vi for å temme våre nafs? Hvis vi ikke er det, kan vi ikke ha det islamske lærere kaller «rom i seg selv». Hjertet blir sammenklemt og lukket.

Sarah: Dere er alle tre fra tradisjoner som går tilbake til Abraham. Så dette er en slags søskenbarns søken, ikke sant?

Jamal: En dysfunksjonell familie … ja?

Don: Vi ser alle på Abraham som en viktig åndelig stamfar, men vi kommer dit på svært forskjellige måter.

Ted: Araberne er etterkommere av Ismael og jødene er etterkommere av Isaac, de to sønnene til Abraham.

En ny innsikt for meg er at den jødiske tradisjonen er preget av læren om enhet, den kristne tradisjonen er preget av læren om kjærlighet, og den muslimske tradisjonen er preget av læren om medfølelse. Vi tror vanligvis at budskapet er ment for andre, men det gikk opp for meg at selve budskapet som jøder trenger å høre er enhet, og kristne trenger å høre kjærlighet, og muslimer trenger å høre medfølelse. Vi er ikke så flinke til å få vårt eget budskap.

Sarah: Hva er din kilde til håp?

Don: Mitt håp kommer fra overbevisningen om at Gud har til hensikt å helbrede hele skaperverket. Det kan bare ikke være slik at hvis Gud elsker denne verden, vil alt bli spart for helbredelse. Når jeg tenker på Midtøsten som et paradigme av fortvilelse, tenker jeg på øyeblikket da Nelson Mandela ble løslatt fra fengselet. Hvem ville ha gjettet? Sannelig er det en kraft som er større enn min – takk være Gud – på jobb i denne verden som vil ha den ultimate helbredende innflytelsen. Spørsmålet er bare, hvordan kan vi være instrumenter for den makten?

Jamal: Gandhi gjorde alltid tre poeng. For det første er det hver enkelts hellige plikt å ha en anerkjennende forståelse av andre trosretninger. For det andre må vi ha mot til å erkjenne at enhver religion har sannheter og usannheter. Og for det tredje, hvis en ekstremist begår en voldshandling, la oss ikke kritisere denne personens religion. Bedre, påpek for denne personen innsikten og skjønnhetsversene fra hans eller hennes egen tradisjon. Dette er veien til fred. Dette er måten vi tre modellerer på, og det gir meg mye håp.

Ted: Fred er ikke noe vi kommer til, og helbredelse er ikke noe vi kommer til. Det er allerede fred og helbredelse, og det er et spørsmål om å bli tilgjengelig for å vite det.

Det hebraiske ordet shalom betyr i hovedsak helhet og fullstendighet. I den grad vi tillater oss selv å være hele, forbinder vi oss med integriteten til vårt vesen og vi setter pris på integriteten til alle vesener. Den helheten skaper fred og helbredelse.

Det er sannsynligvis ikke noe konsept som gjentas oftere i jødisk tradisjon enn bønnen om fred. En endring, som jeg tror er avgjørende, er at det ikke lenger er legitimt for noen gruppe å be om fred for seg selv uten samtidig å be om fred for alle. Det er ikke lenger mulig å forestille seg at det kan være fred for en enkelt gruppe uten fred for alle.

Det kommer ned til å sette pris på enheten som absolutt forbinder oss alle sammen.