9/11 Bracht Hen samen. Sindsdien Prediken Ze liefde.

Dit verhaal uit de archieven van YES! Media werd oorspronkelijk gepubliceerd in de wintereditie 2007 van YES! Magazine.

Een rabbijn, een dominee en een imam lopen een bar binnen. Nee, echt. Sinds 9/11 komen drie religieuze leiders in Seattle bijeen voor soms "heftige" discussies, geven ze samen lezingen en geven ze zelfs gezamenlijk spiritueel onderwijs. Rabbijn Ted Falcon is oprichter van de Bet Alef Meditative Synagogue, dominee Don Mackenzie is dominee en stafchef van de University Congregational United Church of Christ, en Jamal Rahman is een moslim-soefiepredikant bij de Interfaith Community Church. En die keer dat ze een bar binnenliepen? Dat was om een ​​boek te bespreken dat ze samen schreven, Getting to the Heart of Interfaith: The Eye-opening, Hope-filled Friendship of a Pastor, a Rabbi and a Sheikh . De drie staan ​​nu bekend als de Interfaith Amigos.

Sarah van Gelder: Hoe zijn jullie drieën gaan samenwerken?

Rabbijn Ted Falcon: Toen 9/11 plaatsvond, belde ik Jamal en hielden we samen een sjabbatdienst. Sindsdien nemen we deel aan elkaars diensten en is het vanzelfsprekend geworden om samen te werken.

Wanneer iemand spiritueel ontwaakt, is er een ontwaken tot inclusiviteit. Je begint te beseffen dat elk authentiek spiritueel pad een weg is naar een gedeelde universele werkelijkheid. Verdiepen betekent dat gebied samen verkennen, samen met de ethiek die daaruit voortvloeit.

Sarah: Had je die uitwisselingen al vóór 9/11 gedaan?

Broeder Jamal Rahman: Niet veel. Na 9/11 voelde ik als moslim een ​​sterke behoefte aan zo'n gemeenschap.

Ted: Veel aandacht ging destijds uit naar de daders van 9/11 als vertegenwoordigers van de islam, en daar wilden we iets aan doen. We moesten het wederzijdse begrip tussen onze religies een gezicht geven.

Jamal: Een jaar later kwam broeder Don bij ons.

Ted: Klopt. Hij heeft een opmerkelijke gevoeligheid en directheid. Wij drieën vullen elkaar op een interessante manier aan. Don is veel rechtlijniger dan wij beiden. En dat hebben we nodig; Jamal en ik zijn veel meer geneigd om te ratelen, maar we zijn ook spontaner. Een deel van wat we Don leerden, was praten zonder aantekeningen.

Eerwaarde Don Mackenzie: Ik ben een groot liefhebber van spiritualiteit en mystiek, net als mijn collega's. Ik leer om de achterstand in te halen, omdat dit de spirituele kern is die religie vooruithelpt.

Ted: Ik denk dat spiritualiteit de sleutel is tot de diepe genezing die in onze wereld nodig is. Mijn ervaring met Jamal en Don is een voortdurende verdieping van mijn waardering, niet alleen voor hun tradities, maar ook voor die van mijzelf.

Jamal: Ik merk dat door naar broeder Ted en broeder Don te luisteren en van hen te leren, mijn wortels in de islam dieper worden. Ik word een authentiekere, completere moslim. Interreligieus leven gaat niet om bekering, maar om voltooiing. Ik word een completere moslim, een completer mens. En dat is een grote vreugde.

Sarah: Jullie drieën zijn samen naar het Midden-Oosten geweest. Hoe was dat?

Jamal: Toen broeder Ted me uitnodigde om met deze groep van 44 leden naar Israël te gaan, wilde ik vooral de Rotskoepel in Jeruzalem bezoeken. Daar steeg de profeet Mohammed zeven verdiepingen de hemel in na zijn verbazingwekkende nachtelijke reis van Mekka naar Jeruzalem. Waarom steeg de profeet niet vanuit Mekka zelf naar de hemel op? Waarom moest hij helemaal naar Jeruzalem gaan en vervolgens zeven verdiepingen de hemel in? Eén reden, zeggen moslimgeleerden, is dat om de hemel op aarde te laten komen, het huis van Ismaël en het huis van Isaak verenigd moeten worden. En die noodzaak heb ik tijdens deze reis heel duidelijk gezien.

De volgende belangrijke plek voor mij was het Holocaustmonument. Daar besefte ik – op een heel duidelijke manier – dat wanneer, zoals de Koran zegt, iemands ego ongetemd is, men zich kan verlagen tot het meest verachtelijke gedrag. Het monument laat met hartverscheurende helderheid zien waartoe wij mensen in staat zijn als we niet het essentiële werk doen om het ego te transformeren.

De derde indrukwekkende plek voor mij was de betonnen muur die de Westelijke Jordaanoever van Israël afsluit en daarmee de Palestijnse stad Bethlehem in feite isoleert van alle omliggende gemeenschappen. Wat een verschil met de Klaagmuur, die vroomheid en devotie uitstraalt! Deze politieke muur schreeuwt om pijn en onrecht.

Ted: Ik heb een diepe liefde voor Israël. Ik ben opgegroeid met het Midden-Oosten als een belangrijk onderdeel van mijn leven. Ik ben al lang voorstander van een Joodse staat en een Palestijnse staat. Ik kan extreem kritisch zijn op Israëlische standpunten, maar soms merk ik dat ik ze moet verdedigen, wanneer de kritiek voortkomt uit de wens om de staat Israël af te schaffen, in plaats van uit de wens om vrede te stichten.

Tijdens deze reis maakte ik me vooral zorgen over hoe het voor Jamal zou zijn. Er waren geen andere moslims die interesse hadden in de reis. Jamal werd bij aankomst op de luchthaven in Israël geprofileerd; hij werd uit de rij gehaald en ondervraagd.

Jamal: Ik liet de paspoortbeambte een flyer zien van ons drieën die een interreligieus, interspiritueel programma volgden, en ze bleef maar zeggen: "Een rabbijn, een moslim, een christelijke dominee? Dit is goed, heel, heel goed." Ze nam het op zich om me door alle procedures te leiden, me naar een supervisor te begeleiden, met me in de rij te wachten, en haar constante mantra was: "Maak je geen zorgen, ik zorg wel voor je. Dit is goed, heel goed."

Ted: Twee beelden waren belangrijk voor me tijdens onze reis. Veel kerken zijn gebouwd op plekken waar een belangrijke leer van Jezus plaatsvond. Maar de kerkgebouwen verbergen eigenlijk de plek waar iets gebeurde. En het viel me op dat al onze geloven dat doen. Er is iets in de instelling zelf dat het oorspronkelijke, spirituele doel waarvoor dat geloof is opgericht, in de weg staat.

Het andere beeld ontstond op de laatste middag van onze tocht aan het Meer van Galilea. Na onze lessen nodigden we de deelnemers allemaal uit om een ​​ritueel uit onze geloofstraditie te ervaren. Jamal verrichtte de islamitische wassing vóór de eredienst, Don deed een doop of zegening, en ik deed een symbolische mikwe, een ritueel bad. We gebruikten allemaal hetzelfde water, het water van Galilea, en ik was me ervan bewust dat sommige van dezelfde watermoleculen er waren toen Jezus er was, en toen Abraham er was.

Omdat we allemaal hetzelfde water deelden, leek het symbool voor de voeding, de universele aanwezigheid, de geest die de scheidingen overstijgt en waarin diepe genezing kan worden gevonden.

Alle grote wereldgodsdiensten hebben de mogelijkheid om te putten uit de spirituele inhoud van het geloof, in plaats van uit de vaak overheersende schil van het geloof.

Don: Dat was echt een ongelooflijk moment. In de christelijke traditie is die plek een plek van vergeving, wat een heel krachtig thema voor mij is als christelijk predikant. Christen zijn in Israël was een ingewikkelde ervaring, omdat ik erfgenaam ben van twee dingen die de oorzaak zijn van het conflict tussen de Palestijnen en de Israëliërs. De ene is de christelijke verwerping van het jodendom – de 2000 jaar oude geschiedenis van antisemitisme. De andere is de westerse vernedering van Arabieren, die een hoogtepunt bereikte met het Verdrag van Versailles, dat het Ottomaanse Rijk opsplitste. Beide zijn oorzaken van de problemen waar we vandaag de dag mee te maken hebben, en ik voel me er zowel als Amerikaans christen als predikant mee verbonden.

Voor mij was dit een reis om de gevangenen van de fouten die we maken te begrijpen en de bevrijding die vergeving kan brengen, als we maar een manier vinden om erbij te komen. Ik ben enorm gerustgesteld dat de spirituele verdieping die ik ervaar de mogelijkheid in zich draagt ​​om die te verheffen, zodat genezing kan beginnen.

Ted: We hebben zowel Joden als moslims ontmoet die op hetzelfde spoor zitten. Maar toen we Bethlehem binnenliepen, stuitten we op de betonnen muur en voelden we de somberheid, de spanning, het verdriet... een soort ontworteling, een gevoel van ongegrondheid.

Jamal: Hopeloosheid. Er is een Arabisch gezegde dat luidt: als iemand hoop heeft, heeft hij alles. Als er geen hoop is, heeft hij niets.

Ik kreeg dat gevoel van hopeloosheid in Bethlehem. Op diep niveau begon ik te begrijpen dat de bezetting van Israël voor moslims een symbool is van hun hopeloosheid. Maar wanneer een Israëliër of een Jood naar Israël kijkt, ziet hij dat het slechts een klein stukje land is...

Ted: —slechts 420 kilometer lang en 96 kilometer breed op zijn breedst, 9,5 kilometer breed op zijn smalst. Het is 1/640e van de grootte van de Arabische landen eromheen, en vanuit Israëlisch perspectief, vanuit Joods perspectief, wordt het constant met vernietiging bedreigd. Toch is Israël vanuit Arabisch perspectief groter dan de Arabische landen.

Jamal: Absoluut.

Ted: Vanuit dat besef is Israël machtiger dan de landen eromheen. En ik snap het, maar zelfs terwijl ik het tegen je zeg, denk ik ergens: "Hoe kun je het zo zien?"

Ik snap het. Wat we zien is niet alleen Israël, maar ook de Verenigde Staten: technologische macht, militaire macht, economische macht, onderwijsmacht.

Toen ik in de negende klas zat en mijn eerste antisemitische gevecht meemaakte, was het niet het kind dat me sloeg dat me het meest dwarszat. Het waren mijn vrienden die erbij stonden en toekeken en niet wisten wat ze moesten doen. In de Joodse psyche leeft het idee dat we allemaal op onszelf kunnen zijn, en als we geen plek hebben om naartoe te gaan, kunnen we allemaal weg zijn, of dat nu waar is of niet.

Jamal: Dat is het niet.

Ted: Dat is niet zo. Het gaat om wat er in ons bewustzijn zit.

Jamal: En vanuit moslimperspectief is het niet Israël, maar Amerika. Amerika en Israël zijn één. Het is bijna alsof Israël niet bestaat in het Midden-Oosten. Israël leeft, ademt en haalt zijn voedsel uit Noord-Amerika.

Sarah: Er zijn momenten geweest waarop religieuze leiders zich verzetten tegen onrecht, zoals jullie drie, maar andere keren hebben religieuze leiders wreedheden goedgepraat en zelfs gepleegd. Dit lijkt in alle geloofstradities te gebeuren. Kun je ons helpen begrijpen waarom dit gebeurt?

Don: Ik denk dat er binnen alle grote religies ter wereld de mogelijkheid bestaat om te putten uit de spirituele substantie van het geloof in plaats van uit de vaak dominante schil van het geloof. Dat is wat iemand als Gandhi, of Martin Luther King Jr., of Nelson Mandela, in staat stelt dingen te zeggen die de menselijke geest kunnen verheffen in plaats van onderdrukken. Dit zijn dingen die wijzen op de absolute kern van de strijd voor mensen- en burgerrechten voor iedereen.

Elke keer dat er een crisis is, kunnen we allebei op de een of andere manier vallen. We kunnen op die momenten de mogelijkheden tot verlossing aangrijpen – en onze tradities ondersteunen dat allemaal op verschillende manieren – of ons ego kan verleid worden tot de gedachte dat we gelijk verdienen, en dat betekent dat iemand anders onderdrukt of verdrongen zal worden. Daarom komen we steeds weer terug bij het ego, wat moslims nafs noemen. We proberen daar altijd op te letten, en mochten we ooit in een echt gruwelijke discussie terechtkomen, dan zal iemand een belletje moeten laten rinkelen en zeggen: "Wauw, ons ego is hier aan het werk!"

Er is al vrede en genezing, het is een kwestie van openstaan ​​voor de kennis ervan.

Sarah: Is dat gebeurd? Hebben jullie ooit...

(Gelach)

Ted: Nog niet, nee, nee.

Don: We hebben een paar hele goede—

Jamal: —levendige discussies.

Ted: Er zijn tijden geweest. Jamal helpt me eraan te denken flexibel te zijn. Maar elke traditie kan worden gebruikt om vrijwel elk standpunt te ondersteunen. Veel mensen denken dat het de Schrift is die het doet, in plaats van dat mensen de Schrift gebruiken. Ik denk dat er iets is aan het ontwaken tot de universele dimensie dat iemand, ongeacht de traditie, diepere toegang geeft tot wat mensen probeerden uit te drukken.

Jamal: Rumi zegt: De bij en de wesp drinken van dezelfde bloem, maar de een produceert nectar en de ander een angel. Werken we, wanneer we machtsposities hebben, aan het temmen van onze nafs? Zo niet, dan kunnen we niet hebben wat islamitische leraren 'ruimtelijkheid in onszelf' noemen. Het hart wordt verkrampt en gesloten.

Sarah: Jullie komen alle drie uit tradities die teruggaan tot Abraham. Dus dit is een soort neef-zoektocht, toch?

Jamal: Een disfunctioneel gezin… ja?

Don: Wij beschouwen Abraham allemaal als een belangrijke spirituele voorouder, maar we doen dat op twee totaal verschillende manieren.

Ted: De Arabieren zijn afstammelingen van Ismaël en de Joden zijn afstammelingen van Isaak, de twee zonen van Abraham.

Een nieuw inzicht voor mij is dat de Joodse traditie wordt gekenmerkt door de leer van eenheid, de christelijke traditie door de leer van liefde, en de islamitische traditie door de leer van compassie. Normaal gesproken denken we dat de boodschap voor anderen bedoeld is, maar het viel me op dat de boodschap die Joden juist moeten horen, eenheid is, en christenen liefde, en moslims compassie. We zijn er niet zo goed in om onze eigen boodschap te ontvangen.

Sarah: Wat is jouw bron van hoop?

Don: Mijn hoop komt voort uit de overtuiging dat God genezing voor de hele schepping beoogt. Het kan gewoon niet zo zijn dat als God van deze wereld houdt, er ook maar iets van genezing bespaard blijft. Als ik het Midden-Oosten zie als een toonbeeld van wanhoop, denk ik aan het moment waarop Nelson Mandela uit de gevangenis werd vrijgelaten. Wie had dat gedacht? Er is vast en zeker een kracht groter dan de mijne – God zij dank – aan het werk in deze wereld die de ultieme helende invloed zal hebben. De enige vraag is: hoe kunnen wij instrumenten van die kracht zijn?

Jamal: Gandhi maakte altijd drie punten. Ten eerste is het de heilige plicht van ieder individu om andere geloven te waarderen. Ten tweede moeten we de moed hebben om te erkennen dat elke religie waarheden en onwaarheden kent. En ten derde, als een extremist een gewelddadige daad pleegt, laten we dan niet de religie van die persoon bekritiseren. Beter nog, wijs die persoon op de inzichten en mooie verzen uit zijn of haar eigen traditie. Dit is de weg naar vrede. Dit is de manier waarop wij drieën het voorbeeld geven, en dat geeft me veel hoop.

Ted: Vrede is niet iets wat we bereiken en genezing is niet iets wat we bereiken. Er is al vrede en genezing, en het is een kwestie van openstaan ​​om het te kennen.

Het Hebreeuwse woord shalom betekent in essentie heelheid en volledigheid. In de mate waarin we onszelf toestaan ​​heel te zijn, verbinden we ons met de integriteit van ons wezen en waarderen we de integriteit van alle wezens. Die heelheid brengt vrede en genezing voort.

Er is waarschijnlijk geen concept dat vaker in de Joodse traditie wordt herhaald dan het gebed om vrede. Eén verandering, die ik cruciaal vind, is dat het niet langer legitiem is voor welke groep dan ook om voor zichzelf vrede te bidden zonder tegelijkertijd voor iedereen vrede te bidden. Het is niet langer mogelijk om je voor te stellen dat er vrede kan zijn voor één enkele groep zonder vrede voor iedereen.

Het komt erop neer dat we de eenheid waarderen die ons allemaal onlosmakelijk met elkaar verbindt.