Ngày 11/9 đã đưa họ lại với nhau. Họ đã Rao giảng tình yêu kể từ đó

Câu chuyện này từ kho lưu trữ của YES! Media ban đầu được xuất bản trong tạp chí YES! số Mùa đông năm 2007.

Một giáo sĩ Do Thái, một mục sư và một giáo sĩ Hồi giáo bước vào một quán bar. Không, thực sự là vậy. Kể từ ngày 11/9, ba nhà lãnh đạo tôn giáo ở Seattle đã gặp nhau để đôi khi thảo luận "sôi nổi", cùng nhau thuyết giảng và thậm chí cùng nhau giảng dạy về tâm linh. Giáo sĩ Do Thái Ted Falcon là người sáng lập Giáo đường thiền Bet Alef, Mục sư Don Mackenzie là mục sư và trưởng nhóm nhân viên tại Nhà thờ United Church of Christ thuộc Đại học Congregational, và Jamal Rahman là một mục sư Hồi giáo Sufi tại Nhà thờ Cộng đồng Liên tôn. Và lần họ bước vào một quán bar? Đó là để thảo luận về một cuốn sách mà họ đồng sáng tác, Getting to the Heart of Interfaith: The Eye-opening, Hope-filled Friendship of a Pastor, a Rabbi and a Sheikh . Cả ba người hiện được gọi là Interfaith Amigos.

Sarah van Gelder: Ba bạn bắt đầu làm việc cùng nhau như thế nào?

Rabbi Ted Falcon: Khi vụ 11/9 xảy ra, tôi đã gọi Jamal và hai chúng tôi cùng nhau làm lễ Shabbat. Kể từ đó, chúng tôi đã tham gia vào các buổi lễ của nhau và việc làm việc cùng nhau đã trở nên tự nhiên.

Khi một người thức tỉnh về mặt tâm linh, sẽ có sự thức tỉnh về tính bao hàm. Bạn bắt đầu nhận ra rằng mỗi con đường tâm linh đích thực là một con đường dẫn đến một vũ trụ chung. Để đào sâu có nghĩa là cùng nhau khám phá lãnh thổ đó cùng với đạo đức vốn chảy tự nhiên từ đó.

Sarah: Bạn đã thực hiện những cuộc trao đổi đó trước ngày 11/9 chưa?

Anh Jamal Rahman: Không nhiều lắm. Sau ngày 11/9, với tư cách là một người Hồi giáo, tôi cảm thấy rất cần một cộng đồng như vậy.

Ted: Vào thời điểm đó, rất nhiều sự chú ý tập trung vào những kẻ gây ra vụ 11/9 với tư cách là đại diện của Hồi giáo, và chúng tôi muốn phản bác lại điều đó. Chúng tôi cần đưa ra những khuôn mặt công khai về sự hiểu biết lẫn nhau giữa các tín ngưỡng của chúng tôi.

Jamal: Anh Don đã gia nhập chúng tôi một năm sau đó.

Ted: Đúng vậy. Anh ấy có sự nhạy cảm và trực tiếp đáng chú ý. Ba chúng tôi bổ sung cho nhau theo một cách thú vị. Don thì tuyến tính hơn nhiều so với cả hai chúng tôi. Và chúng tôi cần điều đó; Jamal và tôi có xu hướng nói lan man hơn nhiều, nhưng chúng tôi cũng tự phát hơn. Một phần trong những gì chúng tôi dạy Don là nói chuyện mà không cần ghi chú.

Mục sư Don Mackenzie: Tôi thực sự là học trò của các đồng nghiệp khi nói đến tâm linh và chủ nghĩa thần bí, và tôi đang học cách bắt kịp vì đó là bản chất tâm linh thúc đẩy tôn giáo phát triển.

Ted: Tôi nghĩ tâm linh nắm giữ chìa khóa cho sự chữa lành sâu sắc cần thiết trong thế giới của chúng ta. Trải nghiệm của tôi với Jamal và Don là sự đào sâu liên tục của lòng trân trọng không chỉ đối với truyền thống của họ mà còn đối với truyền thống của chính tôi.

Jamal: Tôi thấy rằng bằng cách lắng nghe Anh Ted và Anh Don, và bằng cách học hỏi từ họ, gốc rễ của tôi trong Hồi giáo ngày càng sâu sắc hơn. Tôi đang trở thành một người Hồi giáo đích thực hơn, hoàn thiện hơn. Liên tôn không phải là về sự cải đạo, mà là về sự hoàn thiện. Tôi đang trở thành một người Hồi giáo hoàn thiện hơn, một con người hoàn thiện hơn. Và đó là một niềm vui lớn.

Sarah: Ba người đã cùng nhau đến Trung Đông. Trải nghiệm đó như thế nào?

Jamal: Khi Anh Ted mời tôi đến Israel cùng nhóm 44 thành viên này, tôi đặc biệt muốn đến thăm Dome of the Rock ở Jerusalem. Đó là nơi Nhà tiên tri Muhammad đã lên bảy tầng trời sau chuyến hành trình đêm đáng kinh ngạc của ông từ Mecca đến Jerusalem. Tại sao Nhà tiên tri không lên thiên đàng từ chính Mecca? Tại sao ông phải đi hết chặng đường đến Jerusalem rồi mới lên bảy tầng trời? Một lý do, các nhà hiền triết Hồi giáo nói, là để thiên đàng đến với Trái đất, thì nhà của Ishmael và nhà của Isaac phải hợp nhất. Và tôi đã chứng kiến ​​nhu cầu đó rất rõ ràng trong chuyến đi này.

Địa điểm quan trọng tiếp theo đối với tôi là đài tưởng niệm Holocaust. Ở đó, tôi nhận ra - theo một cách rất rõ ràng - rằng khi, như Kinh Qur'an nói, bản ngã của một người không được chế ngự, người đó có thể sa vào những hành vi đê tiện nhất. Đài tưởng niệm cho thấy một cách rõ ràng đau lòng những gì con người chúng ta có thể làm nếu chúng ta không thực hiện công việc thiết yếu là chuyển đổi bản ngã.

Địa điểm mạnh mẽ thứ ba đối với tôi là bức tường bê tông ngăn cách Bờ Tây với Israel, trên thực tế là cô lập thị trấn Bethlehem của Palestine khỏi tất cả các cộng đồng xung quanh. Thật khác biệt so với Bức tường Than khóc, nơi toát lên lòng mộ đạo và sự tận tụy! Bức tường chính trị này hét lên nỗi đau và bất công.

Ted: Tôi có tình yêu sâu sắc với Israel. Tôi lớn lên với Trung Đông nổi bật trong cuộc sống của tôi. Tôi từ lâu đã là người ủng hộ nhà nước Do Thái và nhà nước Palestine. Tôi có thể chỉ trích cực kỳ gay gắt các lập trường của Israel, nhưng đôi khi tôi thấy mình phải bảo vệ họ, khi những lời chỉ trích xuất phát từ mong muốn xóa bỏ nhà nước Israel, thay vì muốn tìm cách thiết lập hòa bình.

Trong chuyến đi này, tôi đặc biệt lo lắng về việc Jamal sẽ như thế nào. Không có người Hồi giáo nào khác quan tâm đến chuyến đi. Jamal đã bị phân loại tại sân bay khi anh đến Israel; anh đã bị kéo ra khỏi hàng và bị thẩm vấn.

Jamal: Tôi đã cho nhân viên hộ chiếu xem tờ rơi có hình ba người chúng tôi tham gia chương trình liên tôn, liên tâm linh, và cô ấy cứ nói, “Một giáo sĩ Do Thái, một người Hồi giáo, một mục sư Thiên chúa giáo? Tốt lắm, rất, rất tốt.” Cô ấy tự mình hướng dẫn tôi thực hiện mọi thủ tục, hộ tống tôi đến gặp một giám sát viên, xếp hàng cùng tôi, và câu thần chú liên tục của cô ấy là “Đừng lo, tôi sẽ lo cho anh. Tốt lắm, rất tốt.”

Ted: Có hai hình ảnh quan trọng đối với tôi trong suốt chuyến đi. Nhiều nhà thờ được xây dựng trên những nơi đã diễn ra lời dạy vĩ đại của Chúa Jesus. Nhưng thực tế, các tòa nhà nhà thờ lại che giấu nơi đã xảy ra sự việc. Và tôi nhận ra rằng tất cả các đức tin của chúng ta đều như vậy. Có điều gì đó trong chính thể chế đó đã ngăn cản mục đích tâm linh ban đầu mà đức tin đó được thành lập.

Hình ảnh khác xảy ra vào buổi chiều cuối cùng của chuyến tham quan Biển Galilee. Sau khi nghe giảng, mỗi người chúng tôi mời những người tham gia trải nghiệm một nghi lễ từ truyền thống đức tin của mình. Jamal đang thực hiện nghi lễ rửa tội của người Hồi giáo trước khi thờ phượng, Don đang thực hiện nghi lễ rửa tội hoặc ban phước, và tôi đang thực hiện nghi lễ Mikvah mang tính biểu tượng, tức là nghi lễ tắm rửa. Tất cả chúng tôi đều sử dụng cùng một loại nước, nước của Galilee, và tôi nhận ra rằng một số phân tử nước giống nhau đã có ở đó khi Chúa Jesus ở đó, và khi Abraham ở đó.

Khi tất cả chúng ta cùng chia sẻ nguồn nước, điều đó dường như tượng trưng cho sự nuôi dưỡng, sự hiện diện của vũ trụ, tinh thần vượt qua mọi sự chia cắt để có thể tìm thấy sự chữa lành sâu sắc.

Trong tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới đều có khả năng khai thác bản chất tâm linh của đức tin thay vì lớp vỏ bề ngoài thường chiếm ưu thế của đức tin.

Don: Đó chỉ là một khoảnh khắc đáng kinh ngạc. Trong truyền thống Cơ đốc giáo, nơi đó là nơi tha thứ, đó là một chủ đề rất mạnh mẽ đối với tôi với tư cách là một mục sư Cơ đốc giáo. Trở thành một Cơ đốc nhân ở Israel là một trải nghiệm phức tạp vì tôi là người thừa kế hai điều là nguyên nhân gây ra xung đột giữa người Palestine và người Israel. Một là sự từ chối Do Thái giáo của Cơ đốc giáo - lịch sử 2.000 năm bài Do Thái. Thứ hai là sự sỉ nhục của phương Tây đối với người Ả Rập, lên đến đỉnh điểm với Hiệp ước Versailles, đã chia cắt Đế chế Ottoman. Cả hai đều là nguyên nhân gây ra các vấn đề mà chúng ta phải đối mặt ngày nay, và tôi có liên quan đến cả hai với tư cách là một Cơ đốc nhân người Mỹ và là một mục sư.

Đối với tôi, đây là hành trình hiểu được sự giam cầm của những sai lầm mà chúng ta mắc phải và sự giải thoát mà sự tha thứ có thể mang lại nếu chúng ta có thể tìm ra cách để đạt được nó. Tôi vô cùng yên tâm rằng sự sâu sắc về mặt tâm linh mà tôi đang trải qua có khả năng nâng cao điều đó để quá trình chữa lành có thể bắt đầu.

Ted: Chúng tôi đã có thể gặp cả người Do Thái và người Hồi giáo đang trên cùng một con đường. Nhưng khi bước vào Bethlehem, chúng tôi chạm trán với bức tường bê tông và cảm thấy sự u ám, căng thẳng, buồn bã… một loại không có gốc rễ, không có nền tảng.

Jamal: Sự vô vọng. Có một câu nói của người Ả Rập rằng khi một người đàn ông có hy vọng, anh ta có tất cả mọi thứ. Khi không có hy vọng, anh ta chẳng có gì cả.

Tôi có cảm giác tuyệt vọng ở Bethlehem. Ở cấp độ trái tim, tôi bắt đầu hiểu rằng đối với người Hồi giáo, sự chiếm đóng của Israel là biểu tượng cho sự tuyệt vọng của họ. Nhưng khi một người Israel hoặc một người Do Thái nhìn vào Israel, họ thấy rằng đó chỉ là một mảnh đất nhỏ bé—

Ted: —chỉ dài 260 dặm và rộng 60 dặm ở chỗ rộng nhất, rộng 6 dặm ở chỗ hẹp nhất. Nó chỉ bằng 1/640 kích thước của các quốc gia Ả Rập xung quanh, và theo quan điểm của người Israel, theo quan điểm của người Do Thái, nó luôn bị đe dọa hủy diệt. Tuy nhiên, theo ý thức của người Ả Rập, Israel lớn hơn các quốc gia Ả Rập.

Jamal: Chắc chắn rồi.

Ted: Theo nhận thức đó, Israel mạnh hơn các quốc gia xung quanh. Và tôi hiểu, nhưng ngay cả khi tôi nói với anh, vẫn có một phần trong tâm trí tôi nghĩ rằng, "Làm sao anh có thể nhìn nhận theo cách đó?"

Tôi hiểu rồi. Những gì được nhìn thấy không chỉ là Israel mà còn là Hoa Kỳ, sức mạnh công nghệ, sức mạnh quân sự, sức mạnh kinh tế, sức mạnh giáo dục.

Khi tôi học lớp chín và trải qua cuộc chiến chống Do Thái đầu tiên, điều khiến tôi bận tâm nhất không phải là đứa trẻ đánh tôi. Mà là những người bạn của tôi đứng nhìn và không biết phải làm gì. Trong tâm lý của người Do Thái có một cảm giác rằng mỗi chúng ta đều có thể tự lập, và nếu chúng ta không có nơi nào để đi, tất cả chúng ta đều có thể biến mất, bất kể điều đó có đúng hay không.

Jamal: Không phải vậy.

Ted: Không phải vậy, mà là những gì nằm trong ý thức của chúng ta.

Jamal: Và theo quan điểm của người Hồi giáo, đó không phải là Israel, mà là Mỹ. Mỹ và Israel là một. Gần như thể Israel không tồn tại ở Trung Đông. Israel sống, hít thở và kiếm sống ở Bắc Mỹ.

Sarah: Có những lúc các nhà lãnh đạo tôn giáo đã có lập trường chống lại sự bất công, như ba người đã làm, nhưng những lần khác các nhà lãnh đạo tôn giáo đã dung túng cho những hành vi tàn bạo và thậm chí còn thực hiện chúng. Điều này có vẻ đúng trong các truyền thống đức tin. Bạn có thể giúp chúng tôi hiểu tại sao điều này lại xảy ra không?

Don: Tôi nghĩ rằng có khả năng trong tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới, khai thác bản chất tinh thần của đức tin thay vì lớp vỏ thường thống trị của đức tin. Đó là điều cho phép một người như Gandhi, hay Martin Luther King Jr., hay Nelson Mandela, nói những điều có thể nâng cao tinh thần con người thay vì kìm nén nó. Đây là những điều chỉ ra trung tâm tuyệt đối của cuộc đấu tranh cho quyền con người và quyền công dân cho tất cả mọi người.

Mỗi khi có khủng hoảng, mỗi chúng ta đều có thể ngã theo cách này hay cách khác. Chúng ta có thể bước lên để có thể cứu chuộc trong những khoảnh khắc đó—và truyền thống của chúng ta đều ủng hộ điều đó theo những cách khác nhau—hoặc cái tôi của chúng ta có thể bị dụ dỗ nghĩ rằng chúng ta xứng đáng được đúng, và điều đó có nghĩa là người khác sẽ bị kìm nén hoặc đè nén. Đó là lý do tại sao chúng ta cứ quay lại với cái tôi, cái mà người Hồi giáo gọi là nafs . Chúng ta luôn cố gắng để mắt đến điều đó, và nếu chúng ta có bao giờ rơi vào một cuộc tranh cãi thực sự ghê rợn, ai đó sẽ phải rung chuông và nói rằng, "Ồ, cái tôi của chúng ta đang hoạt động ở đây!"

Đã có sự bình an và chữa lành, vấn đề là bạn phải sẵn sàng để nhận biết điều đó.

Sarah: Chuyện đó đã xảy ra chưa? Các bạn đã bao giờ—

(Cười)

Ted: Cho đến giờ thì chưa, không, không.

Don: Chúng tôi đã có một số thực sự tốt—

Jamal: —thảo luận sôi nổi.

Ted: Đã có những lúc. Jamal giúp tôi nhớ phải linh hoạt. Nhưng mọi truyền thống đều có thể được sử dụng để hỗ trợ cho hầu hết mọi lập trường. Nhiều người nghĩ rằng Kinh thánh đang làm điều đó chứ không phải mọi người sử dụng Kinh thánh. Tôi nghĩ rằng có điều gì đó về việc thức tỉnh với chiều kích phổ quát cho phép một người, bất kể truyền thống nào, tiếp cận sâu hơn với những gì mọi người đang cố gắng thể hiện.

Jamal: Rumi nói, Con ong và con ong bắp cày uống từ cùng một bông hoa, nhưng một con tạo ra mật hoa và một con tạo ra ngòi chích. Khi chúng ta ở vị trí quyền lực, chúng ta có đang cố gắng chế ngự nafs của mình không? Nếu không, chúng ta không thể có được cái mà các giáo viên Hồi giáo gọi là "sự rộng rãi bên trong chính mình". Trái tim trở nên co thắt và khép lại.

Sarah: Cả ba người đều theo truyền thống có nguồn gốc từ Abraham. Vậy đây có vẻ là cuộc tìm kiếm của anh em họ, đúng không?

Jamal: Một gia đình bất ổn… phải không?

Don: Tất cả chúng ta đều coi Abraham là tổ tiên tâm linh quan trọng, nhưng chúng ta tiếp cận ông theo những cách quan trọng khác nhau.

Ted: Người Ả Rập là con cháu của Ishmael và người Do Thái là con cháu của Isaac, hai người con trai của Abraham.

Một hiểu biết mới đối với tôi là truyền thống Do Thái được đặc trưng bởi giáo lý về sự hợp nhất, truyền thống Cơ đốc được đặc trưng bởi giáo lý về tình yêu, và truyền thống Hồi giáo được đặc trưng bởi giáo lý về lòng trắc ẩn. Chúng ta thường nghĩ rằng thông điệp này dành cho người khác, nhưng tôi chợt nhận ra rằng chính thông điệp mà người Do Thái cần nghe là sự hợp nhất, và người Cơ đốc cần nghe tình yêu, và người Hồi giáo cần nghe lòng trắc ẩn. Chúng ta không giỏi lắm trong việc truyền đạt thông điệp của riêng mình.

Sarah: Nguồn hy vọng của bạn là gì?

Don: Niềm hy vọng của tôi xuất phát từ niềm tin rằng Chúa có ý định chữa lành cho toàn thể tạo vật. Không thể có chuyện nếu Chúa yêu thế giới này, bất cứ điều gì cũng sẽ không được chữa lành. Khi tôi nghĩ về Trung Đông như một ví dụ điển hình của sự tuyệt vọng, tôi nghĩ đến khoảnh khắc Nelson Mandela được thả khỏi tù. Ai có thể đoán được chứ? Chắc chắn có một sức mạnh lớn hơn sức mạnh của tôi—cảm ơn Chúa—đang hoạt động trên thế giới này sẽ có ảnh hưởng chữa lành tối thượng. Câu hỏi duy nhất là, làm thế nào chúng ta có thể trở thành công cụ của sức mạnh đó?

Jamal: Gandhi luôn đưa ra ba điểm. Thứ nhất, đó là nghĩa vụ thiêng liêng của mỗi cá nhân để có sự hiểu biết trân trọng về các tín ngưỡng khác. Thứ hai, chúng ta phải có can đảm để thừa nhận rằng mọi tôn giáo đều có chân lý và điều không chân lý. Và thứ ba, nếu một kẻ cực đoan thực hiện hành vi bạo lực, chúng ta đừng chỉ trích tôn giáo của người đó. Tốt hơn, hãy chỉ ra cho người đó những hiểu biết sâu sắc và những câu thơ đẹp đẽ từ chính truyền thống của người đó. Đây là con đường dẫn đến hòa bình. Đây là cách mà ba chúng ta đang làm theo, và điều đó mang lại cho tôi rất nhiều hy vọng.

Ted: Hòa bình không phải là thứ chúng ta có được và chữa lành cũng không phải là thứ chúng ta có được. Đã có hòa bình và chữa lành, và vấn đề là phải sẵn sàng để biết đến nó.

Từ tiếng Do Thái shalom về cơ bản có nghĩa là sự toàn vẹn và trọn vẹn. Trong phạm vi chúng ta cho phép mình được toàn vẹn, chúng ta kết nối với sự toàn vẹn của bản thể mình và chúng ta trân trọng sự toàn vẹn của tất cả chúng sinh. Sự toàn vẹn đó tạo ra hòa bình và chữa lành.

Có lẽ không có khái niệm nào được nhắc lại thường xuyên hơn trong truyền thống Do Thái hơn là lời cầu nguyện cho hòa bình. Một thay đổi, mà tôi nghĩ là rất quan trọng, là không còn hợp pháp khi bất kỳ nhóm nào cầu nguyện cho hòa bình cho chính họ mà không cùng lúc cầu nguyện cho hòa bình cho tất cả mọi người. Không còn có thể tưởng tượng rằng có thể có hòa bình cho bất kỳ nhóm nào nếu không có hòa bình cho tất cả mọi người.

Điều quan trọng là trân trọng sự hợp nhất kết nối tất cả chúng ta lại với nhau.