9/11 зібрав їх разом. З тих пір вони проповідують любов

Ця історія від YES! Медіа-архіви були вперше опубліковані в зимовому випуску журналу YES за 2007 рік. Журнал.

Рабин, міністр і імам заходять у бар. ні справді Після 11 вересня троє релігійних лідерів у Сіетлі іноді зустрічалися для «жвавих» дискусій, читали лекції та навіть спільно проводили духовне навчання. Рабин Тед Фалькон є засновником медитативної синагоги Бет-Алеф, преподобний Дон Маккензі є міністром і головою персоналу Університетської Конгрегаційної Об’єднаної Церкви Христа, а Джамал Рахман є мусульманським суфійським священиком Міжконфесійної спільнотної церкви. І того разу вони зайшли в бар? Це було для обговорення книги, яку вони написали у співавторстві, Getting to Heart of Interfalith: The Eye-opening, Hopeful Friendship of a Pastor, a Rabbi and a Sheikh . Ці троє тепер відомі як Міжконфесійні Аміго.

Сара ван Гелдер: Як ви троє почали працювати разом?

Рабин Тед Фалькон: Коли відбулося 9/11, я зателефонував Джамалу, і ми вдвох відслужили шабат разом. Відтоді ми брали участь у послугах один одного, і стало природно працювати разом.

Коли людина пробуджується духовно, відбувається пробудження до інклюзивності. Ви починаєте розуміти, що кожен справжній духовний шлях — це шлях до спільної універсальності. Поглибити означає дослідити цю територію разом із етикою, яка з неї природно випливає.

Сара: Ви проводили ці обміни до 11 вересня?

Брат Джамал Рахман: Не дуже. Після 11 вересня я як мусульманин відчув сильну потребу в такій спільноті.

Тед: У той час багато уваги приділялося винуватцям 11 вересня як представникам ісламу, і ми хотіли протидіяти цьому. Нам потрібно було поставити публічні обличчя до взаєморозуміння між нашими конфесіями.

Джамал: Брат Дон приєднався до нас через рік.

Тед: Правильно. Він має надзвичайну чуйність і прямоту. Ми втрьох цікаво доповнюємо один одного. Дон набагато більш лінійний, ніж кожен із нас. І це нам потрібно; Ми з Джамалом більш схильні до бесіди, але ми також більш спонтанні. Частина того, чого ми навчили Дона, полягала в тому, щоб говорити без записів.

Преподобний Дон Маккензі: Я дуже учень своїх колег, коли йдеться про духовність і містицизм, і я вчуся надолужувати їх, тому що саме духовна субстанція веде релігію вперед.

Тед: Я думаю, що духовність містить ключ до глибокого зцілення, яке потрібне нашому світу. Мій досвід спілкування з Джамалом і Доном — це постійне поглиблення мого оцінювання не лише їхніх традицій, а й власних.

Джамал: Я вважаю, що, слухаючи брата Теда та брата Дона та навчаючись у них, моє коріння в ісламі стає глибшим. Я стаю більш автентичним, повнішим мусульманином. Міжконфесійність — це не навернення, а завершення. Я стаю більш повноцінним мусульманином, більш повноцінною людиною. І це велика радість.

Сара: Ви втрьох поїхали на Близький Схід разом. Яким був цей досвід?

Джамал: Коли брат Тед запросив мене поїхати до Ізраїлю з цією групою з 44 учасників, я особливо захотів відвідати Купол Скелі в Єрусалимі. Саме там пророк Мухаммед піднявся на сім рівнів небес після своєї дивовижної нічної подорожі з Мекки до Єрусалиму. Чому Пророк не піднявся на небо з самої Мекки? Чому він мав пройти весь шлях до Єрусалиму, а потім піднятися на сім рівнів неба? Мусульманські мудреці кажуть, що одна з причин полягає в тому, що для того, щоб небо прийшло на землю, дім Ізмаїла та дім Ісаака повинні об’єднатися. І я дуже чітко переконався в цій потребі під час цієї поїздки.

Наступним великим місцем для мене був меморіал Голокосту. Там я зрозумів — у дуже різкий спосіб, — що коли, як сказано в Корані, своє его неприборкано, можна опуститися до найнижчої поведінки. Меморіал із карколомною ясністю показує, на що ми, люди, здатні, якщо не зробимо важливу роботу з трансформації его.

Третім потужним місцем для мене була бетонна стіна, яка відокремлює Західний берег від Ізраїлю, фактично ізолюючи палестинське місто Віфлеєм від усіх навколишніх громад. Яка різниця зі Стіною Плачу, від якої віє благочестям і відданістю! Ця політична стіна кричить про біль і несправедливість.

Тед: Я глибоко люблю Ізраїль. У моєму житті Близький Схід займав важливе місце. Я давно був прихильником єврейської держави та палестинської держави. Я можу дуже критично ставитися до позицій Ізраїлю, але іноді мені доводиться захищати їх, коли критика йде з місця бажання скасувати державу Ізраїль, а не з бажання знайти шляхи встановлення миру.

Під час цієї поїздки я був особливо стурбований тим, що це буде для Джамала. Інших мусульман, зацікавлених у поїздці, не було. Джамал був описаний в аеропорту, коли він прибув до Ізраїлю; його витягли з черги та допитали.

Джамал: Я показав паспортистці листівку, на якій ми троє проводимо міжконфесійну, міждуховну програму, і вона продовжувала казати: "Равин, мусульманин, християнський пастор? Це добре, дуже, дуже добре". Вона взяла на себе зобов’язання провести мене через усі процедури, супроводжувати мене до супервайзера, чекати зі мною в черзі, і її постійною мантрою було: «Не хвилюйся, я подбаю про тебе. Це добре, дуже добре».

Тед: Під час нашої подорожі для мене були важливі два зображення. Багато церков побудовано на місцях, де відбувалося велике вчення Ісуса. Але церковні будівлі фактично приховують місце, де щось сталося. І я зрозумів, що всі наші віросповідання так роблять. У самій установі є щось, що перешкоджає початковій, духовній меті, заради якої ця віра була заснована.

Інше зображення сталося в останній день нашої подорожі біля Галілейського моря. Після наших вчень ми запросили кожного з учасників відчути ритуал із нашої релігійної традиції. Джамал робив мусульманське обмивання перед богослужінням, Дон робив або хрещення, або благословення, а я робив символічну Мікву, тобто ритуальне купання. Ми всі використовували ту саму воду, воду Галілеї, і я знав, що деякі з тих самих молекул води були там, коли Ісус був там, і коли там був Авраам.

Оскільки ми всі пили ту саму воду, це здавалося символом живлення, універсальної присутності, духу, який перетинає розлуки, в якому можна знайти глибоке зцілення.

У всіх великих світових релігіях існує можливість спиратися на духовну суть віри, а не на часто домінуючу оболонку віри.

Дон: Це був просто неймовірний момент. У християнській традиції це місце є місцем прощення, що є дуже сильною темою для мене як християнського пастора. Бути християнином в Ізраїлі було складним досвідом, тому що я спадкоємець двох речей, які є причинами конфлікту між палестинцями та ізраїльтянами. Однією з них є християнська відмова від юдаїзму — 2000-літньої історії антисемітизму. Інша — це приниження Заходом арабів, яке досягло піку з Версальським договором, який розпав Османську імперію. Це обидві причини проблем, з якими ми стикаємося сьогодні, і я пов’язаний як з американським християнином, так і як з пастором.

Для мене це була подорож розуміння ув’язнення помилок, які ми робимо, і звільнення, яке може принести прощення, якщо ми просто знайдемо спосіб його досягти. Я надзвичайно запевнений, що духовне поглиблення, яке я переживаю, має в собі можливість підняти це, щоб можна було почати зцілення.

Тед: Ми змогли зустрітися як з євреями, так і з мусульманами, які на одному шляху. Але, йдучи у Віфлеєм, ми натрапили на бетонну стіну і відчули похмурість, напругу, смуток… якусь невкоріненість, безґрунтовність.

Джамал: Безвихідь. Є арабське прислів'я, що коли людина має надію, вона має все. Коли немає надії, у нього немає нічого.

У Віфлеємі я відчував безнадійність. На рівні серця я почав розуміти, що для мусульман ізраїльська окупація є символом їхньої безнадії. Але коли ізраїльтянин чи єврей дивиться на Ізраїль, він бачить, що це лише маленький клаптик землі...

Тед: — лише 260 миль завдовжки та 60 миль завширшки, 6 миль завширшки в найвужчому місці. Це 1/640 розміру арабських країн, які його оточують, і з точки зору Ізраїлю, з точки зору євреїв, воно знаходиться під постійною загрозою знищення. Але з арабської свідомості Ізраїль більший за арабські країни.

Джамал: Абсолютно.

Тед: З цієї свідомості Ізраїль є могутнішим за країни навколо нього. І я розумію це, але навіть коли я говорю це тобі, частина мого розуму думає: «Як ти можеш це бачити таким чином?»

я розумію Те, що видно, це не лише Ізраїль, але й Сполучені Штати, технологічна міць, військова міць, економічна міць, освітня міць.

Коли я був у дев’ятому класі і пережив свою першу антисемітську битву, найбільше мене хвилювала не дитина, яка мене вдарила. Це мої друзі стояли, дивилися і не знали, що робити. У єврейській психіці існує відчуття, що кожен з нас може бути сам по собі, і якщо нам не буде куди йти, ми всі можемо піти, незалежно від того, правда це чи ні.

Джамал: Це не так.

Тед: Це не так, це те, що в нашій свідомості.

Джамал: І з мусульманської точки зору, це не Ізраїль, це Америка. Америка та Ізраїль - одне ціле. Це майже як Ізраїль не існує на Близькому Сході. Ізраїль живе, дихає і харчується в Північній Америці.

Сара: Були часи, коли релігійні лідери виступали проти несправедливості, як ви троє, але іноді релігійні лідери потурали звірствам і навіть чинили їх. Здається, це справедливо для всіх релігійних традицій. Чи можете ви допомогти нам зрозуміти, чому це відбувається?

Дон: Я думаю, що в усіх великих релігіях світу є можливість спиратися на духовну сутність віри, а не на часто домінуючу оболонку віри. Саме це дозволяє такій людині, як Ганді, або Мартін Лютер Кінг-молодший, або Нельсон Мандела, говорити речі, які можуть підняти людський дух, а не пригнічувати його. Це речі, які вказують на абсолютний центр боротьби за права людини та громадянина для кожного.

Кожного разу, коли виникає криза, ми можемо впасти в будь-якому випадку. Ми можемо або скористатися можливостями спокути в такі моменти — і всі наші традиції підтримують це по-різному, — або наше его може спокуситися на думку, що ми заслуговуємо на те, щоб бути правими, а це означає, що хтось інший буде пригнічений або репресований. Ось чому ми постійно повертаємось до его, того, що мусульмани називають нафсом . Ми завжди намагаємося бути на чеку цього, і якщо ми коли-небудь вступимо в справді жахливу суперечку, хтось повинен буде подзвонити в дзвін і сказати: «Ого, тут працює наше его!»

Мир і зцілення вже є, і це питання того, щоб стати доступним, щоб знати це.

Сара: Це сталося? Ви, хлопці, коли-небудь...

(Сміх)

Тед: Не так далеко, ні, ні.

Дон: У нас було дуже добре...

Джамал: —жваві дискусії.

Тед: Були часи. Джамал допомагає мені пам’ятати про гнучкість. Але кожна традиція може бути використана для підтримки майже будь-якої позиції. Багато людей думають, що це робить Святе Письмо, а не люди, які використовують Писання. Я думаю, що є щось у пробудженні до універсального виміру, що дозволяє людині, незалежно від традиції, отримати глибший доступ до того, що люди намагалися висловити.

Джамал: Румі каже, що бджола й оса п’ють з однієї квітки, але одна виробляє нектар, а інша – жало. Коли ми займаємо владні позиції, чи працюємо ми над тим, щоб приборкати свій нафс? Якщо ми ні, ми не можемо мати те, що ісламські вчителі називають «простором у собі». Серце стає стиснутим і закритим.

Сара: Ви всі троє з традицій, які ведуть свій початок від Авраама. Отже, це квест двоюрідного брата, так?

Джамал: Неблагополучна сім’я… так?

Дон: Ми всі дивимося на Авраама як на важливого духовного предка, але ми досягаємо цього дуже різними шляхами.

Тед: Араби є нащадками Ізмаїла, а євреї є нащадками Ісаака, двох синів Авраама.

Для мене нове розуміння полягає в тому, що єврейська традиція характеризується вченням єдності, християнська традиція характеризується вченням любові, а мусульманська традиція характеризується вченням співчуття. Зазвичай ми думаємо, що це послання призначене для інших, але мені спало на думку, що те саме послання, яке мають почути євреї, — це єдність, християнам — любов, а мусульманам — співчуття. Ми не дуже добре отримуємо власне повідомлення.

Сара: Яке твоє джерело надії?

Дон: Моя надія походить від переконання, що Бог має намір зцілити все створіння. Просто не може бути так, що якщо Бог любить цей світ, нічого не буде врятовано від зцілення. Коли я думаю про Близький Схід як про парадигму відчаю, я думаю про момент, коли Нельсона Манделу випустили з в'язниці. Хто б міг здогадатися? Безсумнівно, у цьому світі діє сила, більша за мою, — слава Богу, — яка матиме найвищий цілющий вплив. Питання лише в тому, як ми можемо бути інструментами цієї влади?

Джамал: Ганді завжди робив три очки. По-перше, це священний обов’язок кожної людини – добре розуміти інші віросповідання. По-друге, ми повинні мати мужність визнати, що в кожній релігії є правда і неправда. І по-третє, якщо екстреміст вчиняє акт насильства, давайте не критикувати релігію цієї людини. Краще вкажіть цій людині ідеї та вірші про красу з її власної традиції. Це шлях до миру. Це те, як ми троє працюємо моделями, і це дає мені багато надії.

Тед: Мир — це не те, чого ми досягаємо, і зцілення — це не те, чого ми досягаємо. Мир і зцілення вже є, і це питання того, щоб стати доступним, щоб знати це.

Єврейське слово шалом по суті означає цілісність і завершеність. У тій мірі, в якій ми дозволяємо собі бути цілісними, ми з’єднуємося з цілісністю нашого єства і цінуємо цілісність усіх істот. Ця цілісність породжує мир і зцілення.

Ймовірно, немає жодної концепції, яка б частіше повторювалася в єврейській традиції, ніж молитва за мир. Одна зміна, яка, на мою думку, має вирішальне значення, полягає в тому, що будь-яка група більше не є правомірною молитися за мир для себе, не молячись водночас за мир для всіх. Більше неможливо уявити, що може бути мир для будь-якої окремої групи без миру для всіх.

Це зводиться до того, щоб оцінити єдність, яка абсолютно пов’язує всіх нас.