El 11-S Los unió. Han Estado Predicando El Amor Desde entonces.

Esta historia del archivo de medios de YES! se publicó originalmente en la edición de invierno de 2007 de la revista YES!.

Un rabino, un ministro y un imán entran a un bar. No, en serio. Desde el 11-S, tres líderes religiosos de Seattle se han reunido para mantener debates a veces "vigorosos", dar conferencias juntos e incluso impartir enseñanza espiritual conjunta. El rabino Ted Falcon es fundador de la Sinagoga Meditativa Bet Alef, el reverendo Don Mackenzie es ministro y jefe de personal de la Iglesia Congregacional Unida de Cristo de la Universidad, y Jamal Rahman es un ministro sufí musulmán de la Iglesia Comunitaria Interreligiosa. ¿Y esa vez que entraron a un bar? Fue para hablar de un libro del que escribieron en coautoría, Llegando al Corazón de la Interreligión: La Amistad Reveladora y Esperanzada de un Pastor, un Rabino y un Jeque . Los tres se conocen ahora como los Amigos Interreligiosos.

Sarah van Gelder: ¿Cómo empezaron a trabajar juntos los tres?

Rabino Ted Falcon: Cuando ocurrió el 11-S, llamé a Jamal y los dos celebramos un servicio de Shabat juntos. Desde entonces, hemos participado en los servicios del otro y se ha vuelto natural trabajar juntos.

Cuando uno despierta espiritualmente, se da un despertar a la inclusividad. Comienzas a percibir que cada camino espiritual auténtico es una vía hacia un universal compartido. Profundizar significa explorar ese territorio juntos, junto con la ética que naturalmente emana de él.

Sarah: ¿Habías hecho esos intercambios antes del 11 de septiembre?

Hermano Jamal Rahman: No mucho. Después del 11-S, como musulmán, sentí una gran necesidad de una comunidad así.

Ted: En aquel entonces, se centraba mucha atención en los perpetradores del 11-S como representantes del islam, y queríamos contrarrestarlo. Necesitábamos dar visibilidad pública al entendimiento mutuo entre nuestras religiones.

Jamal: El hermano Don se unió a nosotros un año después.

Ted: Cierto. Tiene una sensibilidad y una franqueza notables. Los tres nos complementamos de una manera interesante. Don es mucho más lineal que cualquiera de nosotros. Y necesitamos eso; Jamal y yo somos mucho más propensos a divagar, pero también somos más espontáneos. Parte de lo que le enseñamos a Don fue a hablar sin notas.

Reverendo Don Mackenzie: Soy un gran estudioso de mis colegas en lo que se refiere a espiritualidad y misticismo, y estoy aprendiendo a ponerme al día porque es la sustancia espiritual la que hace avanzar la religión.

Ted: Creo que la espiritualidad es la clave para la sanación profunda que requiere nuestro mundo. Mi experiencia con Jamal y Don me ha permitido profundizar mi aprecio no solo por sus tradiciones, sino también por las mías.

Jamal: Me doy cuenta de que al escuchar al hermano Ted y al hermano Don, y al aprender de ellos, mis raíces en el islam se profundizan. Me estoy convirtiendo en un musulmán más auténtico y más completo. El interreligioso no se trata de conversión, sino de plenitud. Me estoy convirtiendo en un musulmán más completo, en un ser humano más completo. Y eso es una gran alegría.

Sarah: Los tres fueron juntos a Oriente Medio. ¿Cómo fue la experiencia?

Jamal: Cuando el hermano Ted me invitó a ir a Israel con este grupo de 44 miembros, tenía especial interés en visitar la Cúpula de la Roca en Jerusalén. Allí fue donde el profeta Mahoma ascendió siete niveles del cielo tras su asombroso viaje nocturno de La Meca a Jerusalén. ¿Por qué el profeta no ascendió al cielo desde la propia Meca? ¿Por qué tuvo que ir hasta Jerusalén y luego ascender siete niveles del cielo? Una razón, dicen los sabios musulmanes, es que para que el cielo venga a la Tierra, la casa de Ismael y la casa de Isaac deben estar unidas. Y presencié esa necesidad muy claramente en este viaje.

El siguiente lugar importante para mí fue el Memorial del Holocausto. Allí comprendí, de forma muy cruda, que cuando, como dice el Corán, el ego se descontrola, uno puede caer en los comportamientos más viles. El Memorial muestra con una claridad desgarradora de lo que somos capaces los humanos si no realizamos el trabajo esencial de transformar el ego.

El tercer lugar impactante para mí fue el muro de hormigón que separa Cisjordania de Israel, aislando así la ciudad palestina de Belén de todas las comunidades circundantes. ¡Qué diferencia con el Muro de los Lamentos, que rezuma piedad y devoción! Este muro político grita dolor e injusticia.

Ted: Siento un profundo amor por Israel. Crecí con Oriente Medio como una de las principales preocupaciones de mi vida. Desde hace mucho tiempo he defendido un Estado judío y un Estado palestino. Puedo ser extremadamente crítico con las posturas israelíes, pero a veces me veo obligado a defenderlas cuando las críticas provienen de un deseo de abolir el Estado de Israel, en lugar de buscar la paz.

En este viaje, me preocupaba especialmente cómo sería la vida de Jamal. No había otros musulmanes interesados ​​en el viaje. A Jamal lo ficharon en el aeropuerto a su llegada a Israel; lo sacaron de la fila y lo interrogaron.

Jamal: Le mostré a la funcionaria de pasaportes un folleto de los tres participando en un programa interreligioso e interespiritual, y no paraba de decir: "¿Un rabino, un musulmán, un pastor cristiano? ¡Esto está muy bien!". Se encargó de guiarme en todos los trámites, acompañarme hasta un supervisor, esperar conmigo en la fila, y su mantra constante era: "No te preocupes, yo te cuido. ¡Esto está muy bien!".

Ted: Dos imágenes fueron importantes para mí durante nuestro viaje. Muchas iglesias se construyen en lugares donde Jesús dio una gran enseñanza. Pero, en realidad, los edificios de las iglesias ocultan el lugar donde ocurrió algo. Y me di cuenta de que todas nuestras religiones hacen eso. Hay algo en la propia institución que inhibe el propósito espiritual original para el que se fundó esa fe.

La otra imagen ocurrió la última tarde de nuestro recorrido por el Mar de Galilea. Después de nuestras enseñanzas, cada uno de nosotros invitó a los participantes a experimentar un ritual de nuestra tradición religiosa. Jamal estaba haciendo las abluciones musulmanas antes del culto, Don estaba haciendo un bautismo o una bendición, y yo estaba haciendo una mikve simbólica, que es un baño ritual. Todos usábamos la misma agua, el agua de Galilea, y era consciente de que algunas de las mismas moléculas de agua estaban presentes cuando Jesús estuvo allí y cuando Abraham estuvo allí.

Como todos compartimos la misma agua, parecía un símbolo de nutrición, de presencia universal, del espíritu que atraviesa las separaciones y en el que se puede encontrar una sanación profunda.

Existe la posibilidad, dentro de todas las grandes religiones del mundo, de recurrir a la sustancia espiritual de la fe en lugar de a la cáscara a menudo dominante de la fe.

Don: Fue un momento increíble. En la tradición cristiana, ese lugar es un espacio de perdón, un tema muy poderoso para mí como pastor cristiano. Ser cristiano en Israel fue una experiencia complicada porque soy heredero de dos causas del conflicto entre palestinos e israelíes. Una es el repudio cristiano al judaísmo: 2000 años de antisemitismo. La otra es la humillación occidental de los árabes, que culminó con el Tratado de Versalles, que disolvió el Imperio Otomano. Ambas son causas de los problemas que enfrentamos hoy, y me siento identificado con ambas como cristiano estadounidense y como pastor.

Para mí, este fue un viaje para comprender las ataduras de los errores que cometemos y la liberación que el perdón puede traer si encontramos la manera de acceder a él. Me tranquiliza enormemente que la profundización espiritual que estoy experimentando tenga la posibilidad de liberar eso para que pueda comenzar la sanación.

Ted: Pudimos encontrarnos con judíos y musulmanes que comparten nuestra misma filosofía. Pero al entrar en Belén, nos topamos con el muro de hormigón y sentimos la melancolía, la tensión, la tristeza... una especie de desarraigo, de falta de fundamento.

Jamal: Desesperanza. Hay un dicho árabe que dice que cuando un hombre tiene esperanza, lo tiene todo. Cuando no hay esperanza, no tiene nada.

Sentí esa sensación de desesperanza en Belén. En el fondo, empecé a comprender que, para los musulmanes, la ocupación israelí es un símbolo de su desesperanza. Pero cuando un israelí o un judío mira a Israel, ve que es solo una pequeña franja de tierra...

Ted: —Solo 427 kilómetros de largo, 96 kilómetros de ancho en su punto más ancho y 9 kilómetros de ancho en su punto más angosto. Tiene una sexagésima cuarta parte del tamaño de los países árabes que lo rodean, y desde una perspectiva israelí, desde una perspectiva judía, está bajo constante amenaza de aniquilación. Sin embargo, desde una perspectiva árabe, Israel es más grande que los países árabes.

Jamal: Absolutamente.

Ted: Desde esa perspectiva, Israel es más poderoso que los países que lo rodean. Y lo entiendo, pero incluso mientras te lo digo, una parte de mi mente se pregunta: "¿Cómo puedes verlo así?".

Lo entiendo. Lo que se ve no es solo Israel, sino Estados Unidos: poder tecnológico, poder militar, poder económico, poder educativo.

Cuando estaba en noveno grado y viví mi primera batalla antisemita, lo que más me molestaba no era el chico que me había golpeado. Eran mis amigos, que se quedaban mirando sin saber qué hacer. En la psique judía existe la sensación de que cada uno puede estar solo, y si no tenemos adónde ir, todos podemos desaparecer, sea cierto o no.

Jamal: No lo es.

Ted: No es así, es lo que está en nuestra conciencia.

Jamal: Y desde la perspectiva musulmana, no es Israel, es Estados Unidos. Estados Unidos e Israel son uno solo. Es casi como si Israel no existiera en Oriente Medio. Israel vive, respira y se sustenta en Norteamérica.

Sarah: Ha habido ocasiones en que líderes religiosos se han posicionado contra la injusticia, como ustedes tres, pero otras veces han tolerado atrocidades e incluso las han perpetrado. Esto parece ser cierto en todas las tradiciones religiosas. ¿Pueden ayudarnos a entender por qué sucede esto?

Don: Creo que existe la posibilidad, dentro de todas las grandes religiones del mundo, de inspirarse en la esencia espiritual de la fe, en lugar de la fachada, a menudo dominante, de la fe. Eso es lo que permite a personas como Gandhi, Martin Luther King Jr. o Nelson Mandela decir cosas que pueden elevar el espíritu humano en lugar de reprimirlo. Estas son cosas que apuntan al centro mismo de la lucha por los derechos humanos y civiles de todos.

Cada vez que hay una crisis, podemos caer en cualquier dirección. Podemos aprovechar las posibilidades de redención en esos momentos —y todas nuestras tradiciones lo apoyan de diferentes maneras— o nuestros egos pueden dejarse seducir por la idea de que merecemos tener la razón, lo que significa que alguien más será reprimido. Por eso volvemos una y otra vez al ego, lo que los musulmanes llaman nafs . Siempre estamos atentos a eso, y si alguna vez nos metemos en una discusión realmente espantosa, alguien tendrá que sonar la alarma y decir: "¡Vaya, nuestros egos están actuando!".

Ya hay paz y sanación, y es cuestión de estar disponible para conocerla.

Sarah: ¿Ha pasado eso? ¿Alguna vez...?

(Risa)

Ted: No hasta ahora, no, no.

Don: Hemos tenido algunos realmente buenos...

Jamal: —Discusiones vigorosas.

Ted: Ha habido momentos. Jamal me ayuda a recordar que debo ser flexible. Pero cada tradición puede usarse para respaldar prácticamente cualquier postura. Mucha gente piensa que es la Escritura la que lo hace, en lugar de que la gente la use. Creo que hay algo en el despertar a la dimensión universal que permite a cualquiera, de cualquier tradición, un acceso más profundo a lo que la gente intentaba expresar.

Jamal: Rumi dice: «La abeja y la avispa beben de la misma flor, pero una produce néctar y la otra, un aguijón». Cuando ocupamos puestos de poder, ¿nos esforzamos por dominar nuestro nafs? Si no, no podemos tener lo que los maestros islámicos llaman «amplitud interior». El corazón se encoge y se cierra.

Sarah: Los tres provienen de tradiciones que se remontan a Abraham. Así que esta es una especie de búsqueda entre primos, ¿verdad?

Jamal: Una familia disfuncional… ¿sí?

Don: Todos consideramos a Abraham un antepasado espiritual importante, pero llegamos a él a través de maneras significativamente diferentes.

Ted: Los árabes son descendientes de Ismael y los judíos son descendientes de Isaac, los dos hijos de Abraham.

Una nueva perspectiva para mí es que la tradición judía se caracteriza por la enseñanza de la unidad, la tradición cristiana por la del amor y la tradición musulmana por la de la compasión. Normalmente pensamos que el mensaje está dirigido a los demás, pero se me ocurrió que precisamente el mensaje que los judíos necesitan escuchar es el de la unidad, los cristianos necesitan escuchar el amor y los musulmanes necesitan escuchar la compasión. No somos muy buenos en captar nuestro propio mensaje.

Sarah: ¿Cuál es tu fuente de esperanza?

Don: Mi esperanza proviene de la convicción de que Dios quiere sanación para toda la creación. Simplemente no puede ser que si Dios ama a este mundo, nada se salve de la sanación. Cuando pienso en Oriente Medio como paradigma de la desesperación, pienso en el momento en que Nelson Mandela fue liberado de la cárcel. ¿Quién lo hubiera imaginado? Sin duda, hay un poder superior al mío —gracias a Dios— obrando en este mundo, que tendrá la máxima influencia sanadora. La única pregunta es: ¿cómo podemos ser instrumentos de ese poder?

Jamal: Gandhi siempre planteó tres puntos. Primero, es deber sagrado de cada individuo comprender con aprecio otras religiones. Segundo, debemos tener la valentía de reconocer que cada religión tiene verdades y falsedades. Y tercero, si un extremista comete un acto violento, no critiquemos su religión. Mejor, mostrémosle las enseñanzas y los versos de belleza de su propia tradición. Este es el camino hacia la paz. Este es el camino que los tres estamos modelando, y eso me da mucha esperanza.

Ted: La paz y la sanación no son algo que se consiga. Ya existen, y es cuestión de estar dispuestos a conocerlas.

La palabra hebrea shalom significa esencialmente plenitud y completitud. En la medida en que nos permitimos ser plenos, conectamos con la integridad de nuestro ser y apreciamos la integridad de todos los seres. Esa plenitud genera paz y sanación.

Probablemente no haya ningún concepto que se repita con más frecuencia en la tradición judía que la oración por la paz. Un cambio, que considero crucial, es que ya no es legítimo que ningún grupo rece por la paz para sí mismo sin rezar al mismo tiempo por la paz para todos. Ya no es posible imaginar que pueda haber paz para un solo grupo sin paz para todos.

Todo se reduce a apreciar la unidad que nos interconecta absolutamente a todos.