9/11 انہیں ایک ساتھ لایا۔ وہ تب سے محبت کی تبلیغ کر رہے ہیں۔

ہاں سے یہ کہانی! میڈیا آرکائیوز اصل میں YES! کے سرمائی 2007 کے شمارے میں شائع ہوا تھا۔ میگزین.

ایک ربی، ایک وزیر، اور ایک امام بار میں داخل ہوتے ہیں۔ نہیں، واقعی۔ 9/11 کے بعد سے، سیئٹل میں تین مذہبی رہنما کبھی کبھار "مضبوط" بات چیت، ایک ساتھ لیکچر دینے، اور یہاں تک کہ مشترکہ روحانی تعلیم دینے کے لیے مل رہے ہیں۔ Rabbi Ted Falcon Bet Alef Meditative Synagogue کے بانی ہیں، Reverend Don Mackenzie منسٹر اور ہیڈ آف سٹاف یونیورسٹی کنگریگیشنل یونائیٹڈ چرچ آف کرائسٹ، اور جمال رحمان انٹرفیتھ کمیونٹی چرچ میں ایک مسلم صوفی منسٹر ہیں۔ اور اس وقت وہ ایک بار میں چلے گئے؟ یہ ایک کتاب پر تبادلہ خیال کرنا تھا جس کی انہوں نے مشترکہ تصنیف کی تھی، گیٹنگ ٹو دی ہارٹ آف انٹرفیتھ: دی آئی-اوپننگ، ایک پادری، ایک ربی اور شیخ کی امید سے بھری دوستی۔ تینوں کو اب بین المذاہب امیگوس کے نام سے جانا جاتا ہے۔

سارہ وین گیلڈر: آپ تینوں نے مل کر کام کیسے شروع کیا؟

ربی ٹیڈ فالکن: جب 9/11 ہوا، میں نے جمال کو فون کیا، اور ہم دونوں نے مل کر شبت کی خدمت کی۔ تب سے، ہم نے ایک دوسرے کی خدمات میں حصہ لیا ہے، اور مل کر کام کرنا فطری ہو گیا ہے۔

جب کوئی روحانی طور پر بیدار ہوتا ہے تو جامعیت کی بیداری ہوتی ہے۔ آپ یہ سمجھنا شروع کر دیتے ہیں کہ ہر ایک مستند روحانی راستہ مشترکہ عالمگیر کا راستہ ہے۔ گہرا کرنے کا مطلب ہے کہ اس علاقے کو اس اخلاقیات کے ساتھ تلاش کرنا جو قدرتی طور پر اس سے نکلتی ہے۔

سارہ: کیا آپ نے یہ تبادلہ نائن الیون سے پہلے کیا تھا؟

جمال رحمان بھائی: زیادہ نہیں۔ نائن الیون کے بعد، ایک مسلمان کے طور پر، میں نے ایسی کمیونٹی کی سخت ضرورت محسوس کی۔

ٹیڈ: اس وقت بہت زیادہ توجہ 9/11 کے مجرموں پر اسلام کے نمائندے کے طور پر مرکوز تھی، اور ہم اس کا مقابلہ کرنا چاہتے تھے۔ ہمیں اپنے عقائد کے درمیان باہمی افہام و تفہیم پر عوامی چہرے ڈالنے کی ضرورت ہے۔

جمال: بھائی ڈان ایک سال بعد ہمارے ساتھ شامل ہوا۔

ٹیڈ: ٹھیک ہے۔ اس کے پاس ایک قابل ذکر حساسیت اور سیدھا پن ہے۔ ہم تینوں ایک دوسرے کو دلچسپ انداز میں مکمل کرتے ہیں۔ ڈان ہم دونوں سے کہیں زیادہ لکیری ہے۔ اور ہمیں اس کی ضرورت ہے؛ جمال اور میں گھومنے پھرنے کے لیے بہت زیادہ موزوں ہیں، لیکن ہم زیادہ بے ساختہ بھی ہیں۔ جو کچھ ہم نے ڈان کو سکھایا اس کا ایک حصہ نوٹوں کے بغیر بات کرنا تھا۔

ریورنڈ ڈان میکنزی: جب روحانیت اور تصوف کی بات آتی ہے تو میں اپنے ساتھیوں کا بہت زیادہ طالب علم ہوں، اور میں پکڑنا سیکھ رہا ہوں کیونکہ یہ روحانی مادہ ہے جو مذہب کو آگے بڑھاتا ہے۔

ٹیڈ: میرے خیال میں روحانیت گہری شفا یابی کی کلید رکھتی ہے جس کی ہماری دنیا میں ضرورت ہے۔ جمال اور ڈان کے ساتھ میرا تجربہ نہ صرف ان کی روایات بلکہ میری اپنی تعریف میں مسلسل اضافہ ہے۔

جمال: میں نے محسوس کیا کہ برادر ٹیڈ اور برادر ڈان کو سن کر اور ان سے سیکھنے سے، اسلام میں میری جڑیں گہری ہوتی جا رہی ہیں۔ میں ایک زیادہ مستند، زیادہ مکمل مسلمان بن رہا ہوں۔ بین المذاہب تبدیلی کے بارے میں نہیں ہے، یہ تکمیل کے بارے میں ہے۔ میں ایک مکمل مسلمان، زیادہ مکمل انسان بن رہا ہوں۔ اور یہ بڑی خوشی کی بات ہے۔

سارہ: آپ تینوں ایک ساتھ مشرق وسطیٰ گئے تھے۔ وہ تجربہ کیسا تھا؟

جمال: جب بھائی ٹیڈ نے مجھے اس 44 رکنی گروپ کے ساتھ اسرائیل جانے کی دعوت دی تو میں خاص طور پر یروشلم میں ڈوم آف دی راک کا دورہ کرنے کا خواہشمند تھا۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں نبی محمد مکہ سے یروشلم تک اپنے حیران کن رات کے سفر کے بعد آسمان کی سات سطحوں پر چڑھ گئے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم مکہ سے ہی آسمان پر کیوں نہیں گئے؟ اسے یروشلم جانے اور پھر آسمان کی سات سطحوں پر چڑھنے کی کیا ضرورت تھی؟ ایک وجہ، مسلمان بابا کہتے ہیں، یہ ہے کہ آسمان زمین پر آنے کے لیے، اسماعیل کا گھر اور اسحاق کا گھر ایک ہونا ضروری ہے۔ اور میں نے اس سفر میں اس کی ضرورت کو بہت واضح طور پر دیکھا۔

میرے لیے اگلی بڑی سائٹ ہولوکاسٹ کی یادگار تھی۔ وہاں میں نے محسوس کیا - بہت ہی سخت طریقے سے - کہ جب، جیسا کہ قرآن کہتا ہے، کسی کی انا پر قابو نہیں پایا جاتا ہے، تو کوئی شخص سب سے بڑے رویے کی طرف جھک سکتا ہے۔ یادگار دل کو توڑنے والی وضاحت کے ساتھ ظاہر کرتی ہے کہ اگر ہم انا کو تبدیل کرنے کا ضروری کام نہیں کرتے ہیں تو ہم انسان کیا کرنے کے قابل ہیں۔

میرے لیے تیسری طاقتور جگہ کنکریٹ کی دیوار تھی جو اسرائیل سے مغربی کنارے پر مہر لگاتی ہے، جس سے فلسطینی قصبے بیت لحم کو اردگرد کی تمام کمیونٹیز سے الگ تھلگ کیا جاتا ہے۔ نوحہ کناں دیوار سے کیا فرق ہے، جو تقویٰ اور عقیدت کا اظہار کرتی ہے! یہ سیاسی دیوار درد اور ناانصافی سے چیخ رہی ہے۔

ٹیڈ: مجھے اسرائیل سے گہری محبت ہے۔ میں اپنی زندگی میں مشرق وسطیٰ کے نمایاں لوگوں کے ساتھ پلا بڑھا ہوں۔ میں طویل عرصے سے یہودی ریاست اور فلسطینی ریاست کا حامی رہا ہوں۔ میں اسرائیلی موقف پر بہت تنقید کر سکتا ہوں، لیکن بعض اوقات مجھے اپنے آپ کو ان کا دفاع کرنا پڑتا ہے، جب یہ تنقید ایسی جگہ سے آتی ہے جہاں سے اسرائیل کی ریاست کو ختم کرنے کی خواہش ہوتی ہے، بجائے اس کے کہ امن قائم کرنے کی راہیں تلاش کی جائیں۔

اس سفر میں، میں خاص طور پر فکر مند تھا کہ یہ جمال کے لیے کیا ہوگا۔ کوئی اور مسلمان نہیں تھا جو سفر پر جانے میں دلچسپی رکھتا ہو۔ جمال جب اسرائیل پہنچے تو ہوائی اڈے پر اس کی پروفائل کی گئی۔ اسے لائن سے باہر نکال کر پوچھ گچھ کی گئی۔

جمال: میں نے پاسپورٹ آفیسر کو ہم تینوں میں سے ایک بین المذاہب، بین روحانی پروگرام کرتے ہوئے ایک فلائیر دکھایا، اور وہ کہتی رہی، "ایک ربی، ایک مسلمان، ایک عیسائی پادری؟ یہ اچھا، بہت، بہت اچھا ہے۔" اس نے تمام طریقہ کار کے ذریعے میری رہنمائی کرنے، مجھے ایک سپروائزر کے پاس لے جانے، میرے ساتھ لائن میں انتظار کرنے کے لیے خود پر لے لیا، اور اس کا مستقل منتر تھا "فکر مت کرو، میں تمہارا خیال رکھوں گی۔ یہ اچھا ہے، بہت اچھا ہے۔"

ٹیڈ: ہمارے سفر کے دوران دو تصاویر میرے لیے اہم تھیں۔ بہت سے گرجا گھر ان جگہوں پر بنائے گئے ہیں جہاں یسوع کی عظیم تعلیم ہوئی تھی۔ لیکن، چرچ کی عمارتیں دراصل اس جگہ کو چھپاتی ہیں جہاں کچھ ہوا تھا۔ اور یہ میرے پاس آیا کہ ہمارے تمام عقائد ایسا کرتے ہیں۔ ادارے میں ہی کچھ ہے جو اصل، روحانی مقصد کو روکتا ہے جس کے لیے اس عقیدے کی بنیاد رکھی گئی تھی۔

دوسری تصویر گلیل کے سمندر پر ہمارے دورے کی آخری سہ پہر کو پیش آئی۔ اپنی تعلیمات کے بعد، ہم نے ہر ایک شرکاء کو دعوت دی کہ وہ اپنی مذہبی روایت سے ایک رسم کا تجربہ کریں۔ جمال عبادت سے پہلے مسلم وضو کر رہا تھا، ڈان یا تو بپتسمہ دے رہا تھا یا برکت، اور میں علامتی میکوا کر رہا تھا، جو کہ رسمی غسل ہے۔ ہم سب ایک ہی پانی، گلیل کا پانی استعمال کر رہے تھے، اور میں جانتا تھا کہ جب عیسیٰ وہاں موجود تھے، اور جب ابراہیم وہاں موجود تھے، اسی پانی کے کچھ مالیکیول وہاں موجود تھے۔

جیسا کہ ہم سب نے ایک ہی پانی کا اشتراک کیا ہے، یہ پرورش، آفاقی موجودگی، اس جذبے کی علامت ہے جو جدائیوں کو کاٹتی ہے جس میں گہری شفا مل سکتی ہے۔

دنیا کے تمام عظیم مذاہب میں اس بات کا امکان موجود ہے کہ وہ عقیدے کے روحانی مادے کی بجائے عقیدے کے روحانی مادّے کو کھینچیں۔

ڈان: یہ صرف ایک ناقابل یقین لمحہ تھا۔ عیسائی روایت میں، وہ جگہ بخشش کی جگہ ہے، جو ایک عیسائی پادری کے طور پر میرے لیے ایک بہت ہی طاقتور موضوع ہے۔ اسرائیل میں عیسائی ہونا ایک پیچیدہ تجربہ تھا کیونکہ میں دو چیزوں کا وارث ہوں جو فلسطینیوں اور اسرائیلیوں کے درمیان تنازعہ کی وجہ ہیں۔ ایک یہودیت کی عیسائی تردید ہے - یہود دشمنی کی 2,000 سالہ تاریخ۔ دوسرا عربوں کی مغربی ذلت ہے، جو کہ ورسائی کے معاہدے کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچی، جس نے سلطنت عثمانیہ کو توڑا۔ یہ دونوں اسباب ہیں جن کا ہمیں آج سامنا ہے، اور میں ایک امریکی عیسائی اور پادری کے طور پر دونوں سے متعلق ہوں۔

میرے لیے، یہ ہماری غلطیوں کی قید کو سمجھنے کا سفر تھا اور وہ آزادی جو معافی لا سکتی ہے اگر ہم اسے حاصل کرنے کا کوئی راستہ تلاش کر لیں۔ مجھے بہت زیادہ یقین ہے کہ میں جس روحانی گہرائی کا سامنا کر رہا ہوں اس کے اندر اس کو اٹھانے کا امکان موجود ہے تاکہ شفا یابی شروع ہو سکے۔

ٹیڈ: ہم یہودیوں اور مسلمانوں دونوں سے ملنے کے قابل تھے جو ایک ہی راستے پر ہیں۔ لیکن بیت المقدس میں چلتے ہوئے، ہم نے کنکریٹ کی دیوار کا سامنا کیا اور اداسی، تناؤ، اداسی … ایک قسم کی بے بنیاد، بے بنیاد پن کو محسوس کیا۔

جمال: ناامیدی۔ ایک عربی کہاوت ہے کہ جب آدمی کے پاس امید ہوتی ہے تو اس کے پاس سب کچھ ہوتا ہے۔ جب کوئی امید نہیں ہے تو اس کے پاس کچھ بھی نہیں ہے۔

مجھے بیت لحم میں ناامیدی کا احساس ہوا۔ دل کی سطح پر، میں یہ سمجھنے لگا کہ مسلمانوں کے لیے اسرائیل کا قبضہ ان کی نا امیدی کی علامت ہے۔ لیکن جب کوئی اسرائیلی یا یہودی اسرائیل کو دیکھتا ہے تو اسے لگتا ہے کہ یہ زمین کا ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔

ٹیڈ: صرف 260 میل لمبا اور 60 میل اس کی چوڑائی پر، 6 میل چوڑا اس کے تنگ ترین حصے میں۔ یہ ارد گرد کے عرب ممالک کے حجم کا 1/640 واں ہے، اور اسرائیلی نقطہ نظر سے، یہودی نقطہ نظر سے، یہ مسلسل تباہی کے خطرے میں ہے۔ پھر بھی ایک عرب شعور سے اسرائیل عرب ممالک سے بڑا ہے۔

جمال: بالکل۔

ٹیڈ: اس شعور سے اسرائیل اپنے اردگرد کے ممالک سے زیادہ طاقتور ہے۔ اور میں سمجھتا ہوں، لیکن جیسا کہ میں آپ سے کہہ رہا ہوں، میرے دماغ کا ایک حصہ جا رہا ہے، "آپ اسے اس طرح کیسے دیکھ سکتے ہیں؟"

میں سمجھتا ہوں۔ جو کچھ نظر آتا ہے وہ صرف اسرائیل ہی نہیں بلکہ امریکہ، تکنیکی طاقت، فوجی طاقت، معاشی طاقت، تعلیمی طاقت ہے۔

جب میں نویں جماعت میں تھا اور اپنی پہلی یہود مخالف جنگ کا تجربہ کیا، تو وہ چیز جو مجھے سب سے زیادہ پریشان کرتی تھی وہ بچہ نہیں تھا جس نے مجھے مارا تھا۔ یہ میرے دوست تھے جو کھڑے کھڑے دیکھ رہے تھے اور نہیں جانتے تھے کہ کیا کرنا ہے۔ یہودی نفسیات میں ایک احساس ہے کہ ہم ہر ایک اپنے طور پر ہوسکتے ہیں، اور اگر ہمارے پاس جانے کی جگہ نہیں ہے، تو ہم سب چلے جاسکتے ہیں، چاہے یہ سچ ہے یا نہیں۔

جمال: ایسا نہیں ہے۔

ٹیڈ: ایسا نہیں ہے، یہ وہی ہے جو ہمارے شعور میں ہے۔

جمال: اور مسلم نقطہ نظر سے، یہ اسرائیل نہیں، یہ امریکہ ہے۔ امریکہ اور اسرائیل ایک ہیں۔ یہ تقریبا ایسا ہی ہے جیسے اسرائیل مشرق وسطیٰ میں موجود نہیں ہے۔ اسرائیل شمالی امریکہ میں رہتا ہے، سانس لیتا ہے اور اپنا رزق حاصل کرتا ہے۔

سارہ: ایسے مواقع آئے ہیں جب مذہبی رہنماؤں نے ناانصافی کے خلاف مؤقف اختیار کیا ہے، جیسا کہ آپ تینوں نے کیا ہے، لیکن دوسری بار مذہبی رہنماؤں نے مظالم کو معاف کیا ہے اور ان کا ارتکاب بھی کیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ عقیدے کی روایات میں یہ سچ ہے۔ کیا آپ یہ سمجھنے میں ہماری مدد کر سکتے ہیں کہ ایسا کیوں ہوتا ہے؟

ڈان: میرے خیال میں دنیا کے تمام عظیم مذاہب میں عقیدے کے روحانی مادے کی بجائے عقیدے کے روحانی مادّے کو کھینچنے کا امکان موجود ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو گاندھی، یا مارٹن لوتھر کنگ جونیئر، یا نیلسن منڈیلا جیسے شخص کو ایسی باتیں کہنے کی اجازت دیتی ہے جو انسانی روح کو دبانے کے بجائے اسے بلند کر سکتی ہے۔ یہ وہ چیزیں ہیں جو ہر ایک کے لیے انسانی اور شہری حقوق کی جدوجہد کے مکمل مرکز کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

جب بھی کوئی بحران آتا ہے، ہم دونوں کسی بھی طرح سے گر سکتے ہیں۔ ہم یا تو ان لمحات میں چھٹکارے کے امکانات کی طرف بڑھ سکتے ہیں — اور ہماری تمام روایات مختلف طریقوں سے اس کی تائید کرتی ہیں — یا ہماری انا کو یہ سوچنے پر مائل کیا جا سکتا ہے کہ ہم صحیح ہونے کے مستحق ہیں، اور اس کا مطلب ہے کہ کسی اور کو دبایا جائے گا یا دبایا جائے گا۔ اسی لیے ہم انا کی طرف لوٹتے رہتے ہیں، جسے مسلمان کہتے ہیں ۔ ہم ہمیشہ اس کی تلاش میں رہنے کی کوشش کر رہے ہیں، اور کیا ہم کبھی بھی واقعی کسی بھیانک بحث میں پڑ جائیں، کسی کو گھنٹی بجا کر کہنا پڑے گا، "اوہ، ہماری انا یہاں کام کر رہی ہے!"

امن اور شفاء پہلے سے ہی موجود ہے، اور اسے جاننے کے لیے دستیاب ہونے کی بات ہے۔

سارہ: کیا ایسا ہوا؟ کیا تم لوگوں نے کبھی-

(ہنسی)

ٹیڈ: ابھی تک نہیں، نہیں، نہیں۔

ڈان: ہمارے پاس واقعی کچھ اچھا رہا ہے۔

جمال: بھرپور گفتگو۔

ٹیڈ: کئی بار ہوا ہے۔ جمال مجھے لچکدار ہونے کو یاد رکھنے میں مدد کرتا ہے۔ لیکن ہر روایت کو کسی بھی پوزیشن کی حمایت کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ یہ کلام ہے جو کلام کو استعمال کرنے والوں کے بجائے یہ کر رہا ہے۔ میرے خیال میں آفاقی جہت کو بیدار کرنے کے بارے میں کچھ ہے جو کسی کو، کسی بھی روایت کے، اس تک گہری رسائی کی اجازت دیتا ہے جس کا اظہار کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔

جمال: رومی کہتے ہیں، شہد کی مکھی اور تڑیا ایک ہی پھول سے پیتے ہیں، لیکن ایک امرت پیدا کرتی ہے اور ایک ڈنک پیدا کرتی ہے۔ جب ہم اقتدار کے عہدوں پر ہوتے ہیں تو کیا ہم اپنے نفس کو قابو کرنے کے لیے کام کرتے ہیں؟ اگر ہم نہیں ہیں تو ہمارے پاس وہ نہیں ہو سکتا جسے اسلامی اساتذہ ’’اپنے اندر کشادہ‘‘ کہتے ہیں۔ دل بند اور بند ہو جاتا ہے۔

سارہ: آپ تینوں ان روایات سے ہیں جو ابراہیم سے ملتی ہیں۔ تو یہ ایک کزن کی تلاش ہے، ٹھیک ہے؟

جمال: ایک غیر فعال خاندان… ہاں؟

ڈان: ہم سب ابراہیم کو ایک اہم روحانی آباؤ اجداد کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن ہم وہاں اہم طور پر مختلف طریقوں سے پہنچتے ہیں۔

ٹیڈ: عرب اسمٰعیل کی اولاد ہیں اور یہودی ابراہیم کے دو بیٹوں اسحاق کی اولاد ہیں۔

میرے لیے ایک نئی بصیرت یہ ہے کہ یہودی روایت میں وحدانیت کی تعلیم ہے، عیسائی روایت محبت کی تعلیم سے متصف ہے، اور مسلم روایت میں ہمدردی کی تعلیم ہے۔ ہم عام طور پر یہ سوچتے ہیں کہ یہ پیغام دوسروں کے لیے ہے، لیکن مجھے یہ محسوس ہوا کہ یہودیوں کو وہی پیغام سننے کی ضرورت ہے جو یکجہتی ہے، اور عیسائیوں کو محبت کو سننے کی ضرورت ہے، اور مسلمانوں کو ہمدردی کو سننے کی ضرورت ہے۔ ہم اپنے پیغام کو حاصل کرنے میں بہت اچھے نہیں ہیں۔

سارہ: آپ کی امید کا ذریعہ کیا ہے؟

ڈان: میری امید اس یقین سے آتی ہے کہ خدا تمام مخلوق کے لیے شفا کا ارادہ رکھتا ہے۔ یہ صرف یہ نہیں ہو سکتا کہ اگر خدا اس دنیا سے محبت کرتا ہے، تو کچھ بھی شفا سے بچ جائے گا۔ جب میں مشرق وسطیٰ کو مایوسی کی مثال سمجھتا ہوں تو میں اس لمحے کے بارے میں سوچتا ہوں جب نیلسن منڈیلا کو جیل سے رہا کیا گیا تھا۔ کس نے اندازہ لگایا ہوگا؟ یقینی طور پر اس دنیا میں کام کرنے پر خدا کا شکر ہے کہ مجھ سے بڑی طاقت ہے جو حتمی شفا بخش اثر ڈالے گی۔ سوال صرف یہ ہے کہ ہم اس طاقت کے آلہ کار کیسے بن سکتے ہیں؟

جمال: گاندھی نے ہمیشہ تین نکات بنائے۔ سب سے پہلے، یہ ہر فرد کا مقدس فریضہ ہے کہ وہ دوسرے عقائد کی قدردانی سمجھے۔ دوسرا، ہمیں یہ تسلیم کرنے کی ہمت ہونی چاہیے کہ ہر مذہب میں سچائی اور جھوٹ ہوتے ہیں۔ اور تیسرا، اگر کوئی انتہا پسند تشدد کا ارتکاب کرتا ہے تو آئیے اس شخص کے مذہب پر تنقید نہ کریں۔ بہتر ہے کہ اس شخص کو اس کی اپنی روایت سے بصیرت اور حسن کی آیات کی نشاندہی کریں۔ یہ امن کا راستہ ہے۔ اس طرح ہم تینوں ماڈلنگ کر رہے ہیں، اور اس سے مجھے بہت امید ملتی ہے۔

ٹیڈ: امن ایسی چیز نہیں ہے جسے ہم حاصل کرتے ہیں اور شفا وہ چیز نہیں ہے جسے ہم حاصل کرتے ہیں۔ امن اور شفاء پہلے سے ہی موجود ہے، اور اسے جاننے کے لیے دستیاب ہونے کی بات ہے۔

عبرانی لفظ شالوم کا بنیادی طور پر مطلب مکمل اور مکمل ہونا ہے۔ جس حد تک ہم خود کو مکمل ہونے دیتے ہیں، ہم اپنے وجود کی سالمیت سے جڑ جاتے ہیں اور ہم تمام مخلوقات کی سالمیت کی تعریف کرتے ہیں۔ یہ مکملیت امن اور شفاء کو جنم دیتی ہے۔

شاید ایسا کوئی تصور نہیں ہے جو یہودی روایت میں امن کی دعا سے زیادہ کثرت سے دہرایا جاتا ہے۔ ایک تبدیلی، جو میرے خیال میں بہت اہم ہے، وہ یہ ہے کہ اب کسی بھی گروہ کے لیے یہ جائز نہیں ہے کہ وہ اپنے لیے امن کے لیے دعا مانگے بغیر بیک وقت ہر ایک کے لیے امن کی دعا کرے۔ اب یہ تصور کرنا ممکن نہیں ہے کہ کسی ایک گروہ کے لیے امن ہو سکتا ہے بغیر سب کے لیے امن کے۔

یہ اس وحدانیت کی تعریف کرنے کے لیے آتا ہے جو بالکل ہم سب کو باہم مربوط کرتا ہے۔