9/11が二人を結びつけた。それ以来、彼らは愛を説き続けている

YES! メディア アーカイブのこのストーリーは、もともと YES! マガジンの 2007 年冬号に掲載されました。

ラビ、牧師、イマームがバーに入った。本当だ。9/11以来、シアトルで3人の宗教指導者が集まっては、時に「活発な」議論を交わし、一緒に講義をし、さらには合同で精神的な教えを説いてきた。テッド・ファルコン師はベト・アレフ・メディテイティブ・シナゴーグの創設者、ドン・マッケンジー師はユニバーシティ・コングリゲーショナル・ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストの牧師兼スタッフ長、ジャマール・ラーマン師はインターフェイス・コミュニティ教会のイスラム教スーフィー派の牧師だ。彼らがあの時バーに入ったのかって？それは、彼らが共著した『異宗教の核心に迫る：牧師、ラビ、シェイクの、目を見張るような希望に満ちた友情』について話し合うためだった。現在、この3人はインターフェイス・アミーゴスとして知られている。

サラ・ヴァン・ゲルダー：あなたたち3人はどうやって一緒に働き始めたのですか？

テッド・ファルコン師： 9.11の事件が起こった時、私はジャマルに電話し、二人で安息日の礼拝を行いました。それ以来、私たちはお互いの礼拝に参加するようになり、一緒に働くことが自然な流れになりました。

霊的に目覚めるとき、それは包摂性への目覚めです。真の霊的道の一つ一つが、普遍的なものへと繋がる道であることに気づき始めます。深めるとは、そこから自然に湧き出る倫理とともに、その領域を共に探求することを意味します。

サラ： 9/11 以前にもそういったやり取りはありましたか?

ジャマル・ラーマン兄弟：あまりないですね。9.11の後、イスラム教徒として、そのようなコミュニティの必要性を強く感じました。

テッド：当時、9.11の犯人はイスラム教の代表として多くの注目を集めていました。私たちはそれに対抗したかったのです。宗教間の相互理解を公に示す必要がありました。

ジャマル:ドン兄弟は 1 年後に私たちに加わりました。

テッド：その通り。彼は驚くほど繊細で率直なところがあります。私たち3人は互いに興味深い形で補い合っています。ドンは私たちよりもずっと直線的です。そして、私たちにはそれが必要なんです。ジャマルと私は話が長くなる傾向がありますが、同時により即興的なところもあります。ドンに教えたことの一つは、メモを取らずに話すことでした。

ドン・マッケンジー牧師:精神性や神秘主義に関しては、私は同僚たちから熱心に学んでいます。宗教を前進させるのは精神的な本質ですから、私も彼らに追いつこうと学んでいます。

テッド：スピリチュアリティこそが、私たちの世界に求められている深い癒しの鍵を握っていると思います。ジャマルとドンとの経験を通して、彼らの伝統だけでなく、私自身の伝統への感謝の気持ちも深まり続けています。

ジャマル：テッド兄弟とドン兄弟の話を聞き、彼らから学ぶことで、イスラム教への私の根が深くなっていると感じています。より真に、より完全なムスリムになっていくのです。異宗教間の交流は改宗ではなく、完成を目指すものです。私はより完全なムスリム、より完全な人間になっていくのです。それは大きな喜びです。

サラ： 3人で中東へ行かれたんですね。どんな経験でしたか？

ジャマル：テッド兄弟から44人のグループと一緒にイスラエルに行くよう誘われた時、私はエルサレムの岩のドームをぜひ訪れたいと思いました。そこは、預言者ムハンマドがメッカからエルサレムへの驚くべき夜の旅の後、天界の7層に昇った場所です。なぜ預言者はメッカから昇天しなかったのでしょうか？なぜエルサレムまでわざわざ行き、そこから天界の7層に昇らなければならなかったのでしょうか？イスラムの賢人たちが言うように、天界が地上に来るためには、イシュマエルの家とイサクの家が一つにならなければならないからです。そして、私は今回の旅でその必要性をはっきりと目の当たりにしました。

次に訪れたのはホロコースト記念館でした。そこで私は、コーランにあるように、自我が抑制されていない時、人は最も卑劣な行為に陥る可能性があるということを、非常に厳しい形で悟りました。この記念館は、自我を変容させるという本質的な努力を怠れば、人間はどれほどのことを成し遂げられるのかを、胸が張り裂けるほど鮮明に示しています。

私にとって3つ目の印象深い場所は、ヨルダン川西岸地区をイスラエルから遮断し、事実上パレスチナの町ベツレヘムを周囲のコミュニティから孤立させているコンクリートの壁でした。敬虔さと献身を体現する嘆きの壁とは、なんとも様相が違います。この政治的な壁は、苦痛と不正義を叫んでいるのです。

テッド：私はイスラエルを深く愛しています。中東が私の人生のあらゆる場面で際立っていた中で育ちました。私は長年、ユダヤ人国家とパレスチナ国家の支持者でした。イスラエルの立場には非常に批判的なこともありますが、平和構築の道を探るのではなく、イスラエル国家の廃止を求める批判の際には、擁護せざるを得ないと感じることもあります。

今回の旅で特に心配だったのは、ジャマルにとってどんな経験になるかということでした。他にこの旅に同行したいイスラム教徒はいませんでした。イスラエルに到着したジャマルは空港でプロファイリングを受け、列から引きずり出され、尋問を受けました。

ジャマル：パスポート係員に、私たち3人が異宗教・異霊的プログラムに参加しているチラシを見せたんです。すると係員は「ラビ、イスラム教徒、キリスト教の牧師？これはいいですね、とても良いわ」と言い続けました。彼女はすべての手続きを自ら案内し、係員のところまで案内し、列に並んで待ってくれました。そして、彼女の口癖は「心配しないで、私がしっかり対応します。これは良いわ、とても良いわ」でした。

テッド：今回の旅で、私にとって2つのイメージが重要でした。多くの教会は、イエスの偉大な教えが説かれた場所に建てられています。しかし、教会の建物は実際には、何かが起こった場所を隠しています。そして、私たちのすべての宗教がそうしていることに気づきました。教会という組織自体の中に、その宗教が設立された本来の精神的な目的を阻害する何かがあるのです。

もう一つの光景は、ガリラヤ湖でのツアー最終日の午後に起こりました。教えの後、私たちはそれぞれ参加者に、それぞれの信仰の伝統に基づく儀式を体験してもらいました。ジャマルは礼拝前にイスラム教の沐浴を、ドンは洗礼か祝福を、そして私は象徴的なミクヴァ（儀式的な沐浴）を行っていました。私たちは皆、同じ水、ガリラヤの水を使っていました。そして、イエスがそこにいた時、そしてアブラハムがそこにいた時、同じ水分子がそこに存在していたことに気づきました。

私たち全員が同じ水を共有するので、それは栄養、普遍的な存在、分離を超えて深い癒しが見つかる精神の象徴であるように思われました。

世界の偉大な宗教のすべてにおいて、信仰の殻に支配されることが少なく、信仰の精神的な本質を引き出す可能性がある。

ドン：本当に素晴らしい瞬間でした。キリスト教の伝統において、あの場所は赦しの場であり、キリスト教牧師である私にとって、それは非常に力強いテーマです。イスラエルでキリスト教徒として生きることは、複雑な経験でした。なぜなら、私はパレスチナ人とイスラエル人の間の紛争の原因となっている二つの事柄を受け継いでいるからです。一つは、キリスト教徒によるユダヤ教の否定、つまり2000年にわたる反ユダヤ主義の歴史です。もう一つは、西洋によるアラブ人への屈辱であり、オスマン帝国を解体したベルサイユ条約で頂点に達しました。これらはどちらも、私たちが今日直面している問題の原因であり、私はアメリカ人キリスト教徒として、そして牧師として、その両方に関わっています。

私にとって、これは私たちが犯す過ちの囚われと、許しがもたらす解放を理解する旅でした。許しを得る方法さえ見つけられれば、それがどんな解放をもたらすかを知る旅でした。私が経験している精神的な深まりの中に、そうした解放感を解き放ち、癒しの始まりを導く可能性が秘められていることに、深く確信しています。

テッド：同じ道を歩むユダヤ教徒とイスラム教徒の両方に会うことができました。しかし、ベツレヘムに入るとコンクリートの壁にぶつかり、陰鬱さ、緊張感、悲しみ…まるで根なし草のような、地に足のつかない感覚を感じました。

ジャマール：絶望ですね。アラビア語の諺に「希望があればすべてを手に入れられる。希望がなければ何もない」というのがあります。

ベツレヘムで、あの絶望感を味わいました。心の底で、イスラム教徒にとってイスラエルの占領は絶望の象徴なのだと理解し始めました。しかし、イスラエル人やユダヤ人がイスラエルを見ると、それはほんのわずかな土地に過ぎないのです。

テッド：長さわずか260マイル、幅は最大で60マイル、最狭で6マイル。周囲のアラブ諸国の640分の1の大きさで、イスラエルの観点から、ユダヤ人の観点から、常に滅亡の危機に瀕しています。しかし、アラブ人の意識から見ると、イスラエルはアラブ諸国よりも大きいのです。

ジャマル：その通りです。

テッド：そういう意識からすると、イスラエルは周辺諸国よりも強力です。私もその気持ちは分かりますが、そう言っている今でも、心のどこかで「どうしてそう見えるんだ？」と疑問に思っています。

分かりました。見えているのはイスラエルだけでなく、アメリカの技術力、軍事力、経済力、教育力です。

9年生の時、初めて反ユダヤ主義的な衝突を経験したとき、一番私を悩ませたのは、私を殴った子ではありませんでした。ただ傍観し、どうしたらいいのか分からなかった友達でした。ユダヤ人の精神には、私たちはそれぞれが孤独で、行く場所がなければ、皆いなくなっても構わないという感覚があります。それが真実かどうかは別として。

ジャマル：そうじゃないよ。

テッド：そんなことはない、それは私たちの意識の中にあるものなんだ。

ジャマル：イスラム教徒の視点から見ると、それはイスラエルではなくアメリカです。アメリカとイスラエルは一つです。まるでイスラエルが中東に存在しないかのようです。イスラエルは北米で生活し、呼吸し、そして食料を得ています。

サラ：あなた方3人のように、宗教指導者が不正に対して立場を表明した時代もありましたが、一方では残虐行為を容認し、さらには実行した時代もありました。これはどの宗教にも当てはまるようです。なぜこのようなことが起こるのか、ご説明いただけますか？

ドン：世界の偉大な宗教には、信仰の殻に支配されがちなものではなく、信仰の精神的な本質を引き出す可能性があると思います。だからこそ、ガンジーやマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ネルソン・マンデラのような人物は、人間の精神を抑圧するのではなく、高揚させるような言葉を発することができたのです。こうした言葉こそが、すべての人々の人権と公民権を求める闘いの絶対的な中心を指し示すものなのです。

危機が起こるたびに、私たちはどちらに転ぶか分かりません。そのような瞬間に救済の可能性に踏み出すか ― 私たちの伝統はそれぞれ異なる形でそれを支えています ― あるいは、自我に惑わされて自分が正しいと思い込み、誰かが抑圧されるか、弾圧されるかです。だからこそ私たちは、イスラム教徒がナフスと呼ぶ自我に何度も立ち返ってしまうのです。私たちは常にそれに警戒するように努めており、もし本当に残酷な議論に巻き込まれたら、誰かが警鐘を鳴らして「わあ、私たちの自我が働いている！」と言わなければなりません。

すでに平和と癒しは存在しており、それを知ることができるようになるかどうかが問題なのです。

サラ：そんなことあった？あなた達は今までに…

（笑い）

テッド:今のところは、いいえ、いいえ。

ドン:とても良いことがありました

ジャマル：活発な議論。

テッド：そういう時もありました。ジャマルは私に柔軟性を持つことを思い出させてくれます。でも、どんな伝統も、どんな立場を支持するためにも使えます。多くの人は、聖書がそうしているのではなく、人々が聖書を使っているのだと考えています。普遍的な次元に目覚めることで、どんな伝統に属していようとも、人々が表現しようとしていたことに深く近づくことができるのだと思います。

ジャマル：ルミーはこう言っています。「蜂とスズメバチは同じ花から水を飲みますが、一方は蜜を出し、一方は針を出すのです。」私たちは権力のある地位に就いたとき、自分のナフス（自我）を抑えようと努力しているでしょうか？そうでなければ、イスラムの教師が言う「内なる広さ」を持つことはできません。心は締め付けられ、閉ざされてしまいます。

サラ：あなたたち3人とも、アブラハムにまで遡る伝統を受け継いでいるんですね。つまり、これはいわば従兄弟同士の探求みたいなものですよね？

ジャマル:機能不全の家族…そうですか?

ドン:私たちは皆、アブラハムを重要な精神的先祖として尊敬していますが、そこに至る過程は大きく異なります。

テッド:アラブ人はイシュマエルの子孫であり、ユダヤ人はアブラハムの二人の息子であるイサクの子孫です。

私にとって新たな発見は、ユダヤ教の伝統は一体性の教え、キリスト教の伝統は愛の教え、そしてイスラム教の伝統は慈悲の教えを特徴としているということです。私たちは通常、メッセージは他者に向けたものだと考えがちですが、ユダヤ教徒が聞くべきメッセージはまさに一体性であり、キリスト教徒は愛、イスラム教徒は慈悲であることに気づきました。私たちは自分のメッセージを受け取るのがあまり得意ではないのです。

サラ：あなたの希望の源は何ですか？

ドン：私の希望は、神がすべての被造物に癒しを意図しているという確信から生まれます。神がこの世界を愛しているなら、癒しから逃れられるものなどあるはずがありません。中東を絶望の典型と考える時、ネルソン・マンデラが刑務所から釈放された時のことを思い出します。誰がそんなことを予想できたでしょうか？きっと私よりも偉大な力が、神に感謝しつつ、この世界に働いていて、究極の癒しの力を発揮するでしょう。唯一の疑問は、私たちがどのようにその力の道具になれるかということです。

ジャマル：ガンジーは常に3つの点を強調していました。第一に、他の宗教を真摯に理解することは、すべての個人の神聖な義務です。第二に、すべての宗教には真実と虚偽があることを勇気を持って認めなければなりません。そして第三に、過激派が暴力行為を起こしたとしても、その人の宗教を批判してはいけません。むしろ、その人自身の伝統に宿る洞察や美しい言葉を示してあげましょう。これこそが平和への道です。私たち3人が模範としているのはまさにこの道であり、それは私に大きな希望を与えてくれます。

テッド：平和は私たちが手に入れるものではなく、癒しも私たちが手に入れるものではありません。平和と癒しはすでに存在していて、それを知ろうとするようになるかどうかが問題なのです。

ヘブライ語の「シャローム」という言葉は、本質的に完全性と完全性を意味します。私たちが自分自身を完全であると認める度合いに応じて、私たちは自らの存在の完全性と繋がり、すべての存在の完全性に感謝するようになります。その完全性は平和と癒しを生み出します。

ユダヤ教の伝統において、平和への祈りほど頻繁に繰り返される概念はおそらくないでしょう。私が重要だと思う変化の一つは、いかなる集団も、全員の平和を祈ることなく、自らの平和だけを祈ることがもはや正当ではなくなったということです。全員の平和なしに、特定の集団の平和はあり得ないなど、もはや想像もできません。

それは、私たち全員を絶対的に結びつける一体感を評価することに尽きます。