9/11 Jih Je združil. Od Takrat Pridigajo Ljubezen

Ta zgodba iz skupine YES! Medijski arhivi so bili prvotno objavljeni v zimski številki YES! Revija.

Rabin, minister in imam vstopijo v bar. Ne, res. Od 11. septembra so se trije verski voditelji v Seattlu srečevali za včasih "živahne" razprave, skupaj predavali in celo izvajali skupna duhovna učenja. Rabin Ted Falcon je ustanovitelj meditativne sinagoge Bet Alef, prečasni Don Mackenzie je minister in vodja osebja pri Univerzitetni kongregacijski združeni cerkvi Kristusa, Jamal Rahman pa je muslimanski sufijski duhovnik pri cerkvi medverske skupnosti. In takrat sta stopila v bar? Razpravljali so o knjigi, ki sta jo napisala soavtorja, Getting to the Heart of Interfaith: The Eye-opening, Hope-poln Friendship of a Pastor, a Rabbi and a Sheikh . Trije so zdaj znani kot medverski prijatelji.

Sarah van Gelder: Kako ste vi trije začeli delati skupaj?

Rabin Ted Falcon: Ko se je zgodil 11. september, sem poklical Jamala in oba sva skupaj opravila šabatno bogoslužje. Od takrat sodelujemo pri storitvah drug drugega in postalo je naravno, da sodelujemo.

Ko se nekdo duhovno prebudi, pride do prebujanja k vključenosti. Začnete dojemati, da je vsaka pristna duhovna pot pot do skupnega univerzalnega. Poglobiti se pomeni raziskovati to ozemlje skupaj z etiko, ki naravno izhaja iz njega.

Sarah: Ali ste te izmenjave opravili pred 11. septembrom?

Brat Jamal Rahman: Ne veliko. Po 11. septembru sem kot musliman čutil močno potrebo po takšni skupnosti.

Ted: Takrat je bilo veliko pozornosti usmerjene na storilce 11. septembra kot predstavnike islama in temu smo se želeli zoperstaviti. Morali smo dati javne obraze na medsebojno razumevanje med našimi verami.

Jamal: Leto kasneje se nam je pridružil brat Don.

Ted: Prav. Ima izjemno občutljivost in neposrednost. Mi trije se na zanimiv način dopolnjujemo. Don je veliko bolj linearen kot kateri koli od naju. In to potrebujemo; Z Jamalom sva veliko bolj nagnjena k potikanju, sva pa tudi bolj spontana. Del tega, kar smo naučili Dona, je bilo govoriti brez zapiskov.

Prečastiti Don Mackenzie: Ko gre za duhovnost in mistiko, sem zelo učenec svojih kolegov in učim se jih dohitevati, ker je duhovna snov tista, ki pelje vero naprej.

Ted: Mislim, da je duhovnost ključ do globokega zdravljenja, ki je potrebno v našem svetu. Moja izkušnja z Jamalom in Donom je nenehno poglabljanje mojega spoštovanja ne le do njunih tradicij, ampak tudi do svoje lastne.

Jamal: Ugotavljam, da se moje korenine v islamu krepijo s tem, ko poslušam brata Teda in brata Dona in se učim od njiju. Postajam bolj pristen, popolnejši musliman. Pri medverskem odnosu ne gre za spreobrnjenje, temveč za dokončanje. Postajam popolnejši musliman, popolnejše človeško bitje. In to je veliko veselje.

Sarah: Vsi trije ste šli skupaj na Bližnji vzhod. Kakšna je bila ta izkušnja?

Jamal: Ko me je brat Ted povabil, naj grem v Izrael s to 44-člansko skupino, sem si še posebej želel obiskati Kupolo na skali v Jeruzalemu. Tam se je prerok Mohamed po osupljivem nočnem potovanju iz Meke v Jeruzalem povzpel na sedem nebesnih nivojev. Zakaj se prerok ni dvignil v nebesa iz same Meke? Zakaj je moral iti vse do Jeruzalema in se nato povzpeti na sedem nebes? Eden od razlogov, pravijo muslimanski modreci, je ta, da morata biti Izmaelova in Izakova hiša združeni, da nebesa pridejo na Zemljo. In tej potrebi sem bil zelo jasno priča na tem potovanju.

Naslednje večje mesto zame je bil spomenik holokavstu. Tam sem spoznal – na zelo oster način – da, kot pravi Koran, ko je posameznikov ego neukročen, se lahko spusti do najbolj nizkotnega vedenja. Spomenik s srce parajočo jasnostjo pokaže, česa smo ljudje sposobni, če ne opravimo bistvenega dela transformacije ega.

Tretje močno mesto zame je bil betonski zid, ki ločuje Zahodni breg od Izraela in pravzaprav izolira palestinsko mesto Betlehem od vseh okoliških skupnosti. Kakšna razlika od Zida objokovanja, ki izžareva pobožnost in predanost! Ta politični zid kriči od bolečine in nepravičnosti.

Ted: Izrael imam globoko rad. V mojem življenju je bil Bližnji vzhod pomemben. Dolgo sem zagovornik judovske države in palestinske države. Lahko sem zelo kritičen do izraelskih stališč, a včasih se zalotim, da jih moram zagovarjati, ko kritika prihaja iz želje po ukinitvi države Izrael, namesto da bi želel najti načine za vzpostavitev miru.

Na tem potovanju me je še posebej skrbelo, kako bo z Jamalom. Drugih muslimanov, ki bi se želeli odpraviti na izlet, ni bilo. Jamal je bil profiliran na letališču, ko je prispel v Izrael; potegnili so ga iz vrste in zaslišali.

Jamal: Uradniku za potni list sem pokazal letak, na katerem smo mi trije delali medverski, medduhovni program, ona pa je ves čas govorila: "Rabin, musliman, krščanski pastor? To je dobro, zelo, zelo dobro." Prevzela je nalogo, da me bo vodila skozi vse postopke, me pospremila do nadrejenega, počakala z mano v vrsti, njena stalna mantra pa je bila: "Ne skrbi, poskrbela bom zate. To je dobro, zelo dobro."

Ted: Med najinim potovanjem sta mi bili pomembni dve podobi. Veliko cerkva je zgrajenih na mestih, kjer se je zgodil velik Jezusov nauk. Toda cerkvene zgradbe pravzaprav skrivajo kraj, kjer se je nekaj zgodilo. In prišel sem do spoznanja, da to počnejo vse naše vere. V sami instituciji je nekaj, kar zavira prvotni, duhovni namen, zaradi katerega je bila ta vera ustanovljena.

Druga slika se je zgodila zadnje popoldne našega potovanja ob Galilejskem jezeru. Po našem učenju smo udeležence vsak povabili, da doživijo obred iz naše verske tradicije. Jamal je izvajal muslimansko umivanje pred bogoslužjem, Don je opravljal bodisi krst ali blagoslov, jaz pa sem opravljal simbolično Mikvo, ki je obredno kopel. Vsi smo uporabljali isto vodo, vodo iz Galileje, in zavedal sem se, da so bile nekatere od istih vodnih molekul tam, ko je bil tam Jezus in ko je bil tam Abraham.

Ker smo vsi delili isto vodo, se je zdela simbol prehrane, univerzalne prisotnosti, duha, ki preseka ločitve, v katerih je mogoče najti globoko zdravljenje.

Znotraj vseh velikih svetovnih religij obstaja možnost črpanja iz duhovne vsebine vere in ne iz pogosto prevladujoče lupine vere.

Don: To je bil samo neverjeten trenutek. V krščanski tradiciji je to mesto kraj odpuščanja, kar je zame kot krščanskega pastorja zelo močna tema. Biti kristjan v Izraelu je bila zapletena izkušnja, ker sem dedič dveh stvari, ki sta vzroka za konflikt med Palestinci in Izraelci. Ena je krščansko zavračanje judovstva – 2000-letna zgodovina antisemitizma. Drugi je zahodno poniževanje Arabcev, ki je doseglo vrhunec z versajsko pogodbo, ki je razbila Otomansko cesarstvo. To sta oba vzroka za težave, s katerimi se soočamo danes, in z njimi sem povezan kot ameriški kristjan in kot pastor.

Zame je bilo to potovanje razumevanja ujetosti napak, ki jih naredimo, in osvoboditve, ki jo lahko prinese odpuščanje, če le najdemo način, da se ga lotimo. Izjemno sem prepričan, da ima duhovno poglabljanje, ki ga doživljam, v sebi možnost, da to dvignem, tako da se zdravljenje lahko začne.

Ted: Srečali smo se tako z Judi kot z muslimani, ki so na isti poti. Ko pa sva hodila v Betlehem, sva naletela na betonski zid in začutila turobnost, napetost, žalost … nekakšno neukoreninjenost, neprizemljenost.

Jamal: Brezupnost. Arabski pregovor pravi, da ko ima človek upanje, ima vse. Ko ni upanja, nima ničesar.

Ta občutek brezupnosti sem dobil v Betlehemu. Na ravni srca sem začel razumeti, da je za muslimane izraelska okupacija simbol njihovega brezupa. Ko pa Izraelec ali Jud pogleda Izrael, vidi, da je le majhen kos zemlje –

Ted: - dolg le 260 milj in širok 60 milj na najširšem delu, širok 6 milj na najožjem. Veliko je 1/640 od ​​arabskih držav, ki ga obkrožajo, in z izraelskega vidika, z judovskega vidika, je pod stalno grožnjo uničenja. Toda glede na arabsko zavest je Izrael večji od arabskih držav.

Jamal: Absolutno.

Ted: Iz te zavesti je Izrael močnejši od držav okoli njega. In razumem, toda tudi ko vam to povem, se del mojih misli vrti: "Kako lahko na to gledaš tako?"

Razumem. Kar vidimo, ni le Izrael, ampak Združene države, tehnološka moč, vojaška moč, gospodarska moč, izobraževalna moč.

Ko sem bil v devetem razredu in sem doživel svojo prvo antisemitsko bitko, me ni najbolj motil otrok, ki me je udaril. Moji prijatelji so stali in gledali in niso vedeli, kaj naj storijo. V judovski psihi je občutek, da bi lahko bili vsak sam, in če nimamo kam iti, bi lahko vsi odšli, pa če je to res ali ne.

Jamal: Ni.

Ted: Ni tako, to je tisto, kar je v naši zavesti.

Jamal: In z muslimanske perspektive, to ni Izrael, to je Amerika. Amerika in Izrael sta eno. To je skoraj tako, kot da Izrael ne obstaja na Bližnjem vzhodu. Izrael živi, ​​diha in se preživlja v Severni Ameriki.

Sarah: Bili so časi, ko so verski voditelji zavzeli stališča proti nepravičnosti, kot ste vi trije, včasih pa so verski voditelji oprostili grozodejstva in jih celo zagrešili. Zdi se, da to velja za vse verske tradicije. Ali nam lahko pomagate razumeti, zakaj se to zgodi?

Don: Mislim, da v vseh velikih svetovnih religijah obstaja možnost, da črpajo iz duhovne vsebine vere in ne iz pogosto prevladujoče lupine vere. To je tisto, kar omogoča osebi, kot je Gandhi, ali Martin Luther King Jr., ali Nelson Mandela, da pove stvari, ki lahko dvignejo človeški duh, namesto da ga zatrejo. To so stvari, ki kažejo na absolutno središče boja za človekove in državljanske pravice vseh.

Vsakič, ko je kriza, lahko vsi pademo tako ali drugače. V teh trenutkih lahko izkoristimo možnosti za odrešitev – in vse naše tradicije to podpirajo na različne načine – ali pa se naš ego zavede, da misli, da si zaslužimo imeti prav, kar pomeni, da bo nekdo drug zatiran ali potlačen. Zato se vedno znova vračamo k egu, čemur muslimani pravijo nafs . Vedno poskušamo biti pozorni na to, in če se kdaj spustimo v res grozen prepir, bo moral nekdo pozvoniti in reči: "Vau, tukaj je na delu naš ego!"

Mir in zdravljenje že obstajata in stvar tega je, da postanemo na voljo, da to spoznamo.

Sarah: Se je to zgodilo? Ali ste kdaj-

(smeh)

Ted: Zaenkrat ne, ne, ne.

Don: Imeli smo nekaj res dobrih—

Jamal: —živahne razprave.

Ted: Bili so časi. Jamal mi pomaga, da se spomnim biti prilagodljiv. Toda vsako tradicijo je mogoče uporabiti za podporo skoraj kateremu koli stališču. Mnogi ljudje mislijo, da to počne Sveto pismo in ne ljudje, ki uporabljajo Sveto pismo. Mislim, da je nekaj v prebujanju univerzalne razsežnosti, ki omogoča nekomu, ne glede na tradicijo, globlji dostop do tega, kar so ljudje poskušali izraziti.

Jamal: Rumi pravi, čebela in osa pijeta iz iste rože, vendar ena proizvaja nektar, druga pa želo. Ali si, ko smo na položajih moči, prizadevamo ukrotiti svoj naf? Če nismo, ne moremo imeti tega, čemur islamski učitelji pravijo »prostornost v sebi«. Srce postane stisnjeno in zaprto.

Sarah: Vsi trije ste iz tradicije, ki sega vse do Abrahama. Torej je to neke vrste bratrančevo iskanje, kajne?

Jamal: Disfunkcionalna družina … ja?

Don: Vsi gledamo na Abrahama kot na pomembnega duhovnega prednika, a tja pridemo na zelo različne načine.

Ted: Arabci so potomci Izmaela, Judje pa potomci Izaka, dveh Abrahamovih sinov.

Zame je novo spoznanje, da je za judovsko tradicijo značilno učenje enosti, za krščansko tradicijo je značilno učenje ljubezni, za muslimansko tradicijo pa je značilno učenje sočutja. Običajno mislimo, da je sporočilo namenjeno drugim, toda prišlo mi je na misel, da je prav sporočilo, ki ga morajo Judje slišati, enost, kristjani morajo slišati ljubezen, muslimani pa sočutje. Nismo ravno dobri pri sprejemanju lastnega sporočila.

Sarah: Kaj je tvoj vir upanja?

Don: Moje upanje izhaja iz prepričanja, da Bog namerava ozdraviti vse stvarstvo. Ne more biti, da če Bog ljubi ta svet, bo karkoli prihranjeno pri zdravljenju. Ko pomislim na Bližnji vzhod kot na paradigmo obupa, pomislim na trenutek, ko je bil Nelson Mandela izpuščen iz zapora. Kdo bi uganil? Zagotovo obstaja moč, ki je večja od moje – hvala bogu – na tem svetu in bo imela končni zdravilni učinek. Edino vprašanje je, kako smo lahko instrumenti te moči?

Jamal: Gandhi je vedno dosegel tri točke. Prvič, sveta dolžnost vsakega posameznika je, da hvaležno razume druge vere. Drugič, imeti moramo pogum, da priznamo, da ima vsaka vera resnice in neresnice. In tretjič, če skrajnež zagreši nasilno dejanje, ne kritizirajmo njegove vere. Bolje je, da to osebo pokažite na spoznanja in verze o lepoti iz njene lastne tradicije. To je pot do miru. Tako se mi trije ukvarjamo z modeliranjem in to mi daje veliko upanja.

Ted: Mir ni nekaj, kar dosežemo, in zdravljenje ni nekaj, kar dosežemo. Mir in zdravljenje že obstajata in stvar tega je, da postanemo na voljo, da to spoznamo.

Hebrejska beseda shalom v bistvu pomeni celovitost in popolnost. V kolikor si dovolimo biti celoviti, se povezujemo s celovitostjo svojega bitja in cenimo celovitost vseh bitij. Ta celovitost rodi mir in zdravljenje.

Verjetno ni koncepta, ki bi se v judovski tradiciji pogosteje ponavljal kot molitev za mir. Ena sprememba, ki se mi zdi ključna, je, da ni več legitimno, da katera koli skupina moli za mir zase, ne da bi hkrati molila za mir za vse. Ni si več mogoče predstavljati, da lahko obstaja mir za katero koli skupino brez miru za vse.

Pride do tega, da cenimo enost, ki absolutno povezuje vse nas.