9/11은 그들을 하나로 모았습니다. 그 이후로 그들은 사랑을 전파해 왔습니다.

YES! 미디어 자료실에 실린 이 기사는 원래 YES! 매거진 2007년 겨울호에 게재되었습니다.

랍비, 목사, 이맘이 술집에 들어갔다. 정말이다. 9/11 이후 시애틀의 종교 지도자 3명이 때때로 "열띤" 토론을 위해 만나고, 함께 강의하고, 심지어 공동으로 영적 가르침을 가르치기도 했다. 랍비 테드 팔콘은 베트 알레프 명상 시나고그의 설립자이고, 목사 돈 맥켄지(Don Mackenzie)는 대학교 연합 기독교 교회의 목사이자 직원이며, 자말 라만(Jamal Rahman)은 종교간 커뮤니티 교회의 무슬림 수피 목사이다. 그런데 그들이 술집에 들어갔을 때는? 그들이 공동 집필한 책인 Getting to the Heart of Interfaith: The Eye-opening, Hope-filled Friendship of a Pastor, a Rabbi and a Sheikh에 대해 논의하기 위해서였다. 이 세 사람은 이제 종교간 아미고스(Interfaith Amigos)로 알려져 있다.

사라 반 겔더: 세 분은 어떻게 함께 일하게 되셨나요?

테드 팔콘 랍비: 9/11 테러가 발생했을 때, 저는 자말에게 전화를 걸었고, 우리 둘은 함께 안식일 예배를 드렸습니다. 그 이후로 우리는 서로의 예배에 참여하게 되었고, 함께 일하는 것이 자연스러워졌습니다.

영적으로 깨어날 때, 포용성에 대한 각성이 일어납니다. 각각의 진정한 영적 길이 공통된 보편성으로 향하는 길이라는 것을 깨닫기 시작합니다. 더 깊이 파고든다는 것은 그 영역을 함께 탐구하고, 그 영역에서 자연스럽게 흘러나오는 윤리를 함께 탐구하는 것을 의미합니다.

사라: 9/11 이전에 그런 교류를 한 적이 있나요?

자말 라흐만 형제: 별로요. 9/11 테러 이후, 무슬림으로서 저는 그런 공동체에 대한 강한 필요성을 느꼈습니다.

테드: 당시 9/11 테러 가해자들이 이슬람을 대표하는 인물이라는 점에 많은 관심이 쏠렸고, 우리는 그에 맞서고 싶었습니다. 우리 신앙 간의 상호 이해를 대중에게 알려야 했습니다.

자말: 돈 형은 1년 후에 우리와 합류했습니다.

테드: 맞아요. 돈은 놀라울 정도로 섬세하고 솔직한 사람이에요. 우리 셋은 흥미로운 방식으로 서로를 보완해요. 돈은 우리 둘보다 훨씬 더 직선적이에요. 우리에게는 그게 필요해요. 자말과 저는 훨씬 더 횡설수설하는 경향이 있지만, 동시에 더 즉흥적이기도 하고요. 돈에게 가르친 것 중 하나는 메모 없이 말하는 것이었어요.

돈 맥켄지 목사: 저는 영성과 신비주의에 관한 한 동료들을 많이 배우고 있으며, 종교를 발전시키는 영적인 본질이 바로 그것이기 때문에 따라잡는 법을 배우고 있습니다.

테드: 저는 영성이 우리 세상에 필요한 깊은 치유의 열쇠라고 생각합니다. 자말과 돈과의 경험은 그들의 전통뿐 아니라 저 자신의 전통에 대한 감사를 더욱 깊게 해주었습니다.

자말: 테드 형제님과 돈 형제님의 말씀을 듣고 배우면서 이슬람에 대한 제 뿌리가 더욱 깊어지고 있다는 것을 알게 되었습니다. 저는 더욱 진실되고 완전한 무슬림이 되어가고 있습니다. 종교 간 교류는 개종이 아니라 완성에 관한 것입니다. 저는 더욱 완전한 무슬림, 더욱 완전한 인간이 되어가고 있습니다. 그리고 그것이 큰 기쁨입니다.

사라: 세 분이 함께 중동에 가셨잖아요. 어떤 경험이었나요?

자말: 테드 형제님이 44명의 회원들과 함께 이스라엘에 가자고 초대하셨을 때, 저는 예루살렘에 있는 바위 사원(Dome of the Rock)을 특히 방문하고 싶었습니다. 그곳은 예언자 무함마드가 메카에서 예루살렘까지 놀라운 야간 여정을 마치고 일곱 층으로 승천하신 곳입니다. 왜 예언자는 메카에서 승천하지 않으셨을까요? 왜 예루살렘까지 가서 일곱 층으로 승천해야 했을까요? 무슬림 현자들은 천국이 이 땅에 오려면 이스마엘 가문과 이삭 가문이 하나가 되어야 한다고 말합니다. 그리고 저는 이번 여행에서 그러한 필요성을 매우 분명하게 목격했습니다.

저에게 다음으로 중요한 곳은 홀로코스트 기념관이었습니다. 그곳에서 저는, 꾸란에서 말했듯이, 자아가 길들여지지 않으면 가장 비열한 행동으로까지 타락할 수 있다는 것을, 아주 냉혹하게 깨달았습니다. 이 기념관은 우리 인간이 자아를 변화시키는 필수적인 노력을 하지 않으면 어떤 짓을 저지를 수 있는지 가슴 아픈 명료함으로 보여줍니다.

저에게 세 번째로 강렬한 인상을 준 것은 서안 지구를 이스라엘로부터 봉쇄하는 콘크리트 장벽이었습니다. 이 장벽은 팔레스타인 마을 베들레헴을 주변 지역 사회로부터 사실상 고립시켰습니다. 경건함과 헌신을 뿜어내는 통곡의 벽과는 얼마나 다른지요! 이 정치적 장벽은 고통과 불의를 외치고 있습니다.

테드: 저는 이스라엘에 대한 깊은 애정을 가지고 있습니다. 중동 지역이 제 삶에서 중요한 부분을 차지하는 가운데 자랐습니다. 오랫동안 유대 국가와 팔레스타인 국가를 지지해 왔습니다. 이스라엘의 입장에 대해 극도로 비판적일 때도 있지만, 때로는 평화를 구축할 방법을 찾기보다는 이스라엘이라는 국가를 없애려는 의도에서 비판이 나올 때, 이스라엘을 옹호해야 할 때도 있습니다.

이번 여행에서 저는 특히 자말이 어떻게 될지 걱정했습니다. 여행에 관심 있는 다른 무슬림은 아무도 없었거든요. 자말은 이스라엘에 도착하자마자 공항에서 신분 확인 조사를 받았고, 줄에서 끌려나와 심문을 받았습니다.

자말: 여권 담당자에게 우리 세 명이 종교 간, 영적 간 프로그램에 참여하는 모습이 담긴 전단지를 보여줬는데, 그녀는 계속 "랍비, 무슬림, 기독교 목사? 정말 좋아요, 아주 좋아요."라고 말했어요. 그녀는 직접 모든 절차를 안내하고, 감독관에게 데려다주고, 줄을 서서 함께 기다려 주었죠. 그녀의 끊임없는 주문은 "걱정 마세요, 제가 알아서 해드릴게요. 정말 좋아요."였어요.

테드: 여행 중에 두 가지 중요한 이미지가 떠올랐습니다. 많은 교회들이 예수님의 위대한 가르침이 일어났던 장소에 세워졌습니다. 하지만 교회 건물은 실제로 어떤 일이 일어났던 장소를 가리고 있습니다. 그리고 저는 우리의 모든 신앙이 그렇게 한다는 것을 깨달았습니다. 교회라는 제도 자체에 그 신앙의 본래적인 영적인 목적을 방해하는 무언가가 있다는 것입니다.

또 다른 이미지는 갈릴리 호수 투어 마지막 오후에 일어났습니다. 가르침을 받은 후, 우리는 각자 참가자들에게 우리 신앙 전통의 의식을 경험하도록 초대했습니다. 자말은 예배 전 무슬림의 재세례를, 돈은 세례나 축복을, 저는 상징적인 미크바(의식적인 목욕)를 했습니다. 우리 모두 갈릴리의 물인 같은 물을 사용했고, 저는 예수님이 그곳에 계셨을 때와 아브라함이 그곳에 계셨을 때 같은 물 분자가 존재한다는 것을 알고 있었습니다.

우리 모두가 같은 물을 공유했기 때문에 그것은 영양분, 보편적인 존재, 분리를 뛰어넘어 깊은 치유를 찾을 수 있는 정신을 상징하는 듯했습니다.

세계의 모든 위대한 종교에는 신앙의 껍질에 얽매이기보다는 신앙의 영적인 본질에 의지할 가능성이 있습니다.

돈: 정말 놀라운 순간이었습니다. 기독교 전통에서 그곳은 용서의 장소인데, 기독교 목사인 저에게는 매우 강렬한 주제입니다. 이스라엘에서 기독교인으로 산다는 것은 복잡한 경험이었습니다. 저는 팔레스타인과 이스라엘 간 갈등의 원인인 두 가지를 물려받았기 때문입니다. 하나는 기독교가 유대교를 배척한 것입니다. 2천 년의 반유대주의 역사입니다. 다른 하나는 서구 사회가 아랍인들을 굴욕시킨 것입니다. 이는 오스만 제국을 붕괴시킨 베르사유 조약으로 정점에 달했습니다. 이 두 가지 모두 오늘날 우리가 직면한 문제들의 원인이며, 저는 미국 기독교인이자 목사로서 이 두 가지와 깊이 연관되어 있습니다.

저에게 이 여정은 우리가 저지르는 실수의 굴레를 이해하고, 용서가 가져올 수 있는 해방을 이해하는 여정이었습니다. 용서를 통해 그 해방을 되찾을 수 있는 방법을 찾기만 한다면 말입니다. 제가 경험하고 있는 영적인 깊어짐이 그 해방을 끌어올려 치유가 시작될 가능성을 지니고 있다는 사실에 큰 위안을 얻습니다.

테드: 우리는 같은 길을 가는 유대인과 무슬림을 모두 만날 수 있었습니다. 하지만 베들레헴에 들어서면서 콘크리트 벽을 마주쳤고, 그 안에서 우울함, 긴장감, 슬픔… 뿌리가 없고 기반이 없는 듯한 느낌을 받았습니다.

자말: 절망. 아랍어 속담에 희망이 있으면 모든 걸 가진 거라는 말이 있잖아요. 희망이 없으면 아무것도 가진 게 없다는 거죠.

베들레헴에서 그런 절망감을 느꼈습니다. 마음속 깊이, 저는 무슬림들에게 이스라엘의 점령이 절망의 상징이라는 것을 이해하기 시작했습니다. 하지만 이스라엘 사람이든 유대인이든 이스라엘을 바라보면, 그곳은 그저 작은 땅덩어리일 뿐이라는 것을 알게 됩니다.

테드: —길이가 260마일(약 407km), 폭이 가장 넓은 곳은 60마일(약 96km), 가장 좁은 곳은 6마일(약 9.6km)에 불과합니다. 주변 아랍 국가들의 640분의 1 크기이며, 이스라엘의 관점, 그리고 유대인의 관점에서 볼 때 이스라엘은 끊임없는 멸망의 위협에 직면해 있습니다. 하지만 아랍인들의 의식 속에서는 이스라엘이 아랍 국가들보다 더 큽니다.

자말: 물론이죠.

테드: 그런 의식 때문에 이스라엘은 주변 국가들보다 더 강력해요. 이해는 하지만, 지금 이 순간에도 제 마음속에는 "어떻게 그렇게 생각할 수 있지?"라는 생각이 들어요.

알겠습니다. 보이는 건 이스라엘뿐만 아니라 미국의 기술력, 군사력, 경제력, 교육력입니다.

9학년 때 처음으로 반유대주의 투쟁을 겪었을 때, 저를 가장 괴롭혔던 건 저를 때린 아이가 아니었습니다. 오히려 가만히 서서 어떻게 해야 할지 몰라 방관하는 친구들이었죠. 유대인의 정신에는 우리 각자가 홀로 남을 수 있다는 생각이 있습니다. 갈 곳이 없다면, 우리 모두가 사라질 수도 있다는 생각 말이죠. 그게 사실이든 아니든 말입니다.

자말: 그렇지 않아요.

테드: 그런 게 아니에요. 그건 우리의 의식 속에 있는 거예요.

자말: 무슬림의 관점에서 보면, 그건 이스라엘이 아니라 미국입니다. 미국과 이스라엘은 하나입니다. 마치 이스라엘이 중동에 존재하지 않는 것처럼 말입니다. 이스라엘은 북미에서 살아 숨 쉬고 영양분을 얻습니다.

사라: 세 분처럼 종교 지도자들이 불의에 맞서는 입장을 취하는 경우도 있었지만, 잔혹 행위를 묵인하고 심지어 자행하기도 했던 경우도 있었습니다. 이는 모든 종교 전통에서 공통적으로 나타나는 현상인 것 같습니다. 왜 이런 일이 일어나는지 설명해 주시겠습니까?

돈: 저는 세계의 모든 위대한 종교들이 신앙의 겉모습을 지배하는 것보다는 그 영적인 본질에 의지할 가능성이 있다고 생각합니다. 간디, 마틴 루터 킹 주니어, 넬슨 만델라 같은 사람들이 인간의 정신을 억누르기보다는 고양시킬 수 있는 말을 할 수 있는 것은 바로 이러한 이유 때문입니다. 이러한 말들은 모든 사람의 인권과 시민권을 위한 투쟁의 절대적인 중심을 가리킵니다.

위기가 닥칠 때마다 우리는 어느 쪽으로든 무너질 수 있습니다. 우리는 그 순간에 구원의 가능성을 향해 나아갈 수 있습니다. 우리의 전통은 모두 다른 방식으로 이를 뒷받침합니다. 아니면 우리의 자아는 우리가 옳을 자격이 있다고 생각하도록 유혹될 수 있는데, 이는 다른 누군가가 억압받거나 억압당할 것임을 의미합니다. 그렇기 때문에 우리는 계속해서 자아, 즉 무슬림들이 나프스(nafs) 라고 부르는 것으로 돌아가게 됩니다. 우리는 항상 자아를 경계하려고 노력하며, 만약 정말 끔찍한 논쟁에 휘말리게 된다면 누군가는 경고를 보내 "와, 우리 자아가 여기 있구나!"라고 말해야 할 것입니다.

평화와 치유는 이미 존재하며, 그것을 알기 위해 노력하는 것이 중요합니다.

사라: 그런 일이 있었어? 너희들 혹시—

(웃음)

테드: 아직은 아니에요, 아니에요.

Don: 우리는 정말 좋은 일을 겪었어요.

자말: —열띤 토론이죠.

테드: 그런 때도 있었죠. 자말은 제가 유연하게 대처하는 법을 가르쳐 줬어요. 하지만 모든 전통은 거의 모든 입장을 뒷받침하는 데 활용될 수 있어요. 많은 사람들은 사람들이 성경을 활용하는 게 아니라 성경 자체가 그 역할을 한다고 생각하죠. 저는 어떤 전통을 가진 사람이든, 보편적인 차원에 눈을 뜨는 것이 사람들이 표현하고자 했던 것에 더 깊이 다가갈 수 있게 해 준다고 생각해요.

자말: 루미는 이렇게 말했습니다. "벌과 말벌은 같은 꽃에서 꿀을 빨지만, 하나는 꿀을, 하나는 침을 뱉습니다." 우리가 권력의 자리에 있을 때, 우리는 자신의 나프스(nafs, 과격한 말)를 다스리려고 노력하는 걸까요? 그렇지 않다면 이슬람 교사들이 말하는 "자신 안의 광활함"을 가질 수 없습니다. 마음이 조여들고 닫히게 됩니다.

사라: 세 분 다 아브라함까지 거슬러 올라가는 전통을 가지고 계시잖아요. 그러니까 이건 사촌의 ​​여정 같은 거겠죠?

자말: 문제가 있는 가족인가요?

돈: 우리 모두는 아브라함을 중요한 영적 조상으로 여깁니다. 하지만 우리가 아브라함에게 다가가는 방식은 매우 다릅니다.

테드: 아랍인은 이스마엘의 후손이고 유대인은 아브라함의 두 아들 이삭의 후손입니다.

저에게 새로운 깨달음은 유대교 전통은 하나됨의 가르침을, 기독교 전통은 사랑의 가르침을, 무슬림 전통은 연민의 가르침을 특징으로 한다는 것입니다. 우리는 보통 그 메시지가 타인을 위한 것이라고 생각하지만, 유대인들이 들어야 할 메시지는 바로 하나됨이고, 기독교인들은 사랑의 가르침을, 무슬림들은 연민의 가르침을 들어야 한다는 생각이 들었습니다. 우리는 우리만의 메시지를 받아들이는 데 그다지 능숙하지 않습니다.

사라: 당신의 희망의 원천은 무엇인가요?

돈: 제 소망은 하나님께서 모든 피조물을 치유하시려는 의도를 가지고 계시다는 확신에서 비롯됩니다. 하나님께서 이 세상을 사랑하신다면 어떤 것도 치유받지 못할 리가 없습니다. 중동을 절망의 전형으로 생각할 때, 넬슨 만델라가 감옥에서 풀려났던 순간이 떠오릅니다. 누가 짐작이나 했겠습니까? 분명 저보다 더 위대한 힘이 이 세상에 작용하여 궁극적인 치유의 영향력을 발휘하고 있을 것입니다. 문제는 우리가 어떻게 그 힘의 도구가 될 수 있느냐는 것입니다.

자말: 간디는 항상 세 가지를 강조했습니다. 첫째, 다른 신앙을 존중하고 이해하는 것은 모든 개인의 신성한 의무입니다. 둘째, 모든 종교에는 진실과 거짓이 있음을 인정할 용기를 가져야 합니다. 셋째, 극단주의자가 폭력 행위를 저지른다면 그 사람의 종교를 비난해서는 안 됩니다. 오히려 그 사람에게 자신의 전통에서 얻은 통찰력과 아름다움의 구절을 알려주는 것이 더 좋습니다. 이것이 평화로 가는 길입니다. 이것이 바로 우리 셋이 본보기로 삼고 있는 길이며, 이것이 저에게 큰 희망을 줍니다.

테드: 평화는 우리가 얻을 수 있는 것이 아니고, 치유 또한 우리가 얻을 수 있는 것이 아닙니다. 평화와 치유는 이미 존재하며, 그것을 알기 위해 우리가 준비해야 합니다.

히브리어 단어 샬롬은 본질적으로 온전함과 완전함을 의미합니다. 우리가 온전해지도록 허용하는 만큼, 우리는 우리 존재의 온전함과 연결되고 모든 존재의 온전함을 소중히 여기게 됩니다. 그러한 온전함은 평화와 치유를 낳습니다.

유대교 전통에서 평화를 위한 기도만큼 자주 반복되는 개념은 아마 없을 것입니다. 제가 중요하다고 생각하는 한 가지 변화는, 어떤 집단이 모든 사람을 위한 평화를 기도하지 않고는 스스로의 평화를 위해 기도하는 것이 더 이상 정당하지 않다는 것입니다. 모든 사람을 위한 평화 없이 어떤 특정 집단만을 위한 평화가 있을 수 있다고 상상하는 것은 더 이상 불가능합니다.

결국 우리 모두를 절대적으로 연결해주는 하나됨을 인식하게 됩니다.