ദി വിസ്ഡം ഓഫ് സർക്കിളുകൾ: ജോൺ മല്ലോയുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ

ഞങ്ങളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റി ആങ്കേഴ്‌സ് സജീവവും ചലനാത്മകവുമായ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി കഴിഞ്ഞ മാസങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്! സ്നേഹ മൂല്യങ്ങളുടെ അധ്വാനം, ഇടം കൈവശം വയ്ക്കൽ, അലകളെ പരിപോഷിപ്പിക്കൽ, ഗോവണി യാത്രകൾ, ഇടപഴകൽ സ്പെക്ട്രം... എല്ലാം അങ്ങനെ പലതും!
ഏതാനും ആഴ്ചകൾക്ക് മുമ്പ്, ഞങ്ങളുടെ പ്രചോദിത മൂപ്പനായ ജോൺ മല്ലോയുമായുള്ള അത്ഭുതകരമായ സംഭാഷണത്തിൽ , സർക്കിളുകളുടെ ജ്ഞാനത്തിൽ ഒന്നിച്ചുചേർന്നതിന്റെ സന്തോഷം ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചു. കഴിഞ്ഞ മാസത്തെ കോളുകളിൽ ഇതാദ്യമായാണ് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു അതിഥി പ്രഭാഷകൻ ഉണ്ടായിരുന്നത്, അത് ശരിക്കും ആനന്ദകരവും ആഴമേറിയതും സ്വാഭാവികവുമായിരുന്നു! ജോണിൽ നിന്നും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നുമുള്ള ചില പ്രധാന ഉൾക്കാഴ്ചകളും പ്രതിഫലനങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. സർക്കിളുകളുടെ ജ്ഞാനം, അവതാരകരുടെയും സഹായകരുടെയും പങ്ക്, മനുഷ്യ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ സ്വഭാവം, വ്യത്യസ്ത തരം നേതൃത്വം... ജോൺ പറയുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാം ഒരു ടൺ ചിന്തയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. നിശബ്ദനായിരിക്കുമ്പോൾ പോലും അദ്ദേഹം ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ പറയുന്ന ഒരാളാണ്; മനസ്സിലാക്കൽ, അനുകമ്പ, ആഴത്തിലുള്ള ശ്രവണം... പങ്കിട്ടതിന്റെ സമ്മാനങ്ങളും അതിനിടയിലുള്ള ജ്ഞാനവും പങ്കിടാൻ ഈ ട്രാൻസ്ക്രിപ്ഷന് കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

ആനി വെ ജോണിനെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു: 'എന്റെ പങ്ക് തീയെ പരിപാലിക്കുക എന്നതാണ്, ഞാൻ തീയെ പരിപാലിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം വൃത്തങ്ങൾ ഉണ്ടാകും' എന്ന് ജോൺ തന്റെ വൃത്തങ്ങളിൽ പങ്കുചേരുന്നു. വിനയത്തോടും കൃപയോടും കൂടി അദ്ദേഹം ഈ വലിയ ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കുന്നു, തീയുടെ ആർദ്രതയില്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് സമൂഹം ഉണ്ടാകില്ല. ജോൺ നിങ്ങളെ സമീപിക്കില്ല, നിങ്ങൾ അവനെ സമീപിക്കുന്നതുവരെ അവൻ കാത്തിരിക്കും. നിങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ അവൻ നിങ്ങൾക്കൊപ്പമുണ്ട്. ജോണിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന അധ്യാപകനായ ഏഞ്ചൽസ് അരിയൻ പറയുന്നതുപോലെ: "നിങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ശ്രദ്ധിക്കുക, സത്യം പറയുക, ഫലത്തിൽ ആകൃഷ്ടനാകരുത്, വലിയ രോഗശാന്തി സാധ്യമാണ്". ജോൺ പരിപാലിക്കുന്ന തീ ഒരു ശാശ്വത തീയാണ്. നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം നാമെല്ലാവരും ക്യാമ്പ് ഫയറുകൾക്കു ചുറ്റും ഒത്തുകൂടി, അതാണ് ജോൺ വളരെ സമർത്ഥമായി ചെയ്യുന്നത്, നമുക്കെല്ലാവർക്കും എങ്ങനെ മനുഷ്യരായിരിക്കണമെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ അവൻ സുരക്ഷിത ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ജോണിന്റെ സർക്കിളുകളിൽ, എല്ലാ തലമുറകളും ഉണ്ട്. വൈൽഡ്‌ലൈഫിലെ യുവാക്കളുടെ സർക്കിളുകൾ എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി, അവിടെ എപ്പോഴും ഒരു മൂപ്പൻ സർക്കിളിൽ ഉണ്ടാകും. അതിനാൽ ഒരു മൂപ്പനോ കുട്ടിയോ ഇല്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സർക്കിളുണ്ടാകില്ലെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. നിശബ്ദതയുടെ പ്രാധാന്യവും ഞാൻ പഠിച്ചു, നിശബ്ദതയുടെ മഹത്തായ ജ്ഞാനത്തെ വിശ്വസിക്കുക. എന്റെ ആന്തരിക ശബ്ദത്തെ വിശ്വസിക്കാനും എപ്പോൾ സംസാരിക്കാൻ ഉചിതമാണെന്നും എപ്പോൾ സംസാരിക്കരുതെന്നും അറിയാനും എനിക്ക് ഒരു മികച്ച പഠനമായിരുന്നു അത്. ഓരോ സർക്കിളിനും മുമ്പായി ജോൺ ധ്യാനിക്കുമായിരുന്നു, സർക്കിളിൽ അദ്ദേഹം പങ്കിടുന്ന വിത്ത് ചോദ്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു.

ജോണുമായി എനിക്കുണ്ടായ ഒരു അനുഭവം പങ്കുവെക്കാനും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ടീച്ച് മി ടു ബി വൈൽഡ് സ്‌ക്രീൻ ചെയ്തതിന് ശേഷം, ജുവനൈൽ തടങ്കലിൽ കഴിയുന്ന ഒരു കൂട്ടം യുവതികളോടൊപ്പം ഇത് സംഭവിച്ചു. ഈ പെൺകുട്ടികൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ പലതരം ആഘാതങ്ങൾ നേരിടേണ്ടിവന്നു, അവർ പരസ്പരം വിശ്വസിച്ചില്ല, അതിനാൽ സ്‌ക്രീനിംഗിന് ശേഷം ഞങ്ങൾ ഒരു സർക്കിൾ രൂപീകരിച്ചു. ജോൺ നിശബ്ദതയിൽ തുടങ്ങി, അദ്ദേഹം ചിന്തിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, 10 മിനിറ്റ് നിശബ്ദത പാലിച്ചു, അദ്ദേഹം കാത്തിരുന്നു. ആ നിശബ്ദതയിൽ കാത്തിരിക്കുന്നത് അതിശയകരമായിരുന്നു, തുടർന്ന് ഒരു യുവതി എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് പറഞ്ഞു: 'നിങ്ങൾ എന്നെ ഭ്രാന്തനാണെന്ന് കരുതുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ നിങ്ങളെയെല്ലാം സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.' അത് വളരെ ശക്തമായിരുന്നു. ഈ യുവതിയോട് ആരെങ്കിലും പ്രതികരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ജോൺ ചോദിച്ചു, എല്ലാവരും നിശബ്ദരായിരുന്നു, അത് വീണ്ടും കുറച്ച് മിനിറ്റായിരുന്നു. തുടർന്ന് ജോൺ പറഞ്ഞു: 'ഈ സ്ത്രീ പറഞ്ഞതിനോട് നിങ്ങൾ യോജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കൂ.' സർക്കിളിലുള്ള എല്ലാവരും എഴുന്നേറ്റു നിന്നു. ശരിയായ സമയത്ത് ശരിയായ പ്രവൃത്തി എന്താണെന്ന് അറിയുന്നതും അറിയുന്നതും കാണുന്നതും നിശബ്ദതയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതും വളരെ ശക്തമായിരുന്നു.

നന്ദി ജോൺ, സ്വാഗതം.


ജോൺ: ആനി, എന്നെ നിനക്ക് നന്നായി അറിയാമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, നീ പറഞ്ഞതെല്ലാം സംഗ്രഹിച്ചു! (പുഞ്ചിരി). എനിക്ക്, ആദ്യം പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് വൃത്തം ഒരു ജീവിതരീതിയാണ് എന്നതാണ്. അതൊരു തന്ത്രമല്ല, ഒരു സാങ്കേതികതയുമല്ല. ഇത് വ്യാജമാക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് അനുകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മരുന്ന് വൃത്തത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം, കൂടാതെ ഓരോ വ്യത്യസ്ത വൃത്തത്തിനും നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു മരുന്ന് ഉണ്ട്.
ജീവിതത്തിൽ എല്ലായിടത്തും ഞാൻ വൃത്തങ്ങൾ തിരയുന്നു, ഒരു രക്തകോശം, ഒരു കണ്ണുനീർ തുള്ളി, ഡ്രം കേൾക്കുമ്പോൾ ആളുകൾ ചുറ്റും കൂടുന്നു... ഒരു വൃത്തത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ ഒരാളെ കാണുമ്പോഴെല്ലാം അത് പൂർണ്ണ വ്യക്തിയെ തിരയാൻ എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയോടും വലിയ ബഹുമാനം കാണിക്കാനും ഓരോ വ്യക്തിയെയും ബഹുമാനിക്കാനും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം ആ വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റും നടക്കുക എന്നതാണ്, ചിലപ്പോൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ. സാധാരണയായി നമ്മൾ കാണാത്ത നിരവധി തലങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിക്കുണ്ട്.

50 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഞങ്ങളുടെ വൃത്തങ്ങൾ ഒരിക്കലും അവിഹിത ബന്ധമുള്ളതല്ല, അവ തമ്മിൽ കൂട്ടിക്കുഴച്ചിട്ടില്ല എന്നതിൽ എനിക്ക് അഭിമാനമുണ്ട്. എല്ലാവർക്കും അവരുടെ സ്ഥാനവും ഉത്തരവാദിത്തവും അറിയാം, എല്ലാവർക്കും ഒരു സ്ഥാനവും ഉത്തരവാദിത്തവുമുണ്ട്, അവ എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എനിക്ക്, ഒരു വൃത്തം രൂപപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഒരു ബലിപീഠം വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു. ഞാൻ പലപ്പോഴും ആളുകളോട് ബലിപീഠം രൂപപ്പെടുത്താൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു; ബലിപീഠം മുറിയിലെ എല്ലാ വ്യത്യസ്ത ഊർജ്ജങ്ങളെയും സംക്രമണം ചെയ്യുകയും സന്തുലിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ അത് ആവശ്യമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ബലിപീഠം ഒരു ജീവനുള്ള വസ്തുവാണ്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും, അത് ഒരു പുതപ്പ്, മെഴുകുതിരി, എല്ലായ്പ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. കാലക്രമേണ ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചത്, ആളുകൾ അവരുടെ മരുന്ന് ബലിപീഠത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നതാണ്, അത് ഒരു സസ്യമോ ​​ഭക്ഷണമോ പവിത്രമായ വസ്തുവോ ആകട്ടെ. ബലിപീഠം ശരിക്കും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, അത് വൃത്തത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ഒരു വൃത്തത്തിന്റെ 4 രോഗശാന്തി ലവണങ്ങൾ

മിക്കവാറും എല്ലാ രോഗശാന്തി വലയങ്ങളിലും നാല് രോഗശാന്തി ലവണങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി: നിശബ്ദത, കഥപറച്ചിൽ, ശബ്ദം, ചലനം.

1. നിശബ്ദത: ചില ആളുകൾ നിശബ്ദതയെ ഭയപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ അത് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു, ഒരു നേതാവെന്ന നിലയിൽ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാമെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുന്നു, നിങ്ങൾ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുമ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളായിരിക്കും. ആളുകൾ നിശബ്ദതയുമായി കൂടുതൽ പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ അവർ സാധാരണയായി അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ കുട്ടികൾ പറയും: 'ജോൺ, സർക്കിൾ പ്രവർത്തിക്കാത്തതിന്റെ കാരണം ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് നിശബ്ദതയിൽ ഇരിക്കാത്തതാണ്'.

2. കഥപറച്ചിൽ: എന്റെ കഥ നിങ്ങളുടെ കഥയുമായും മറ്റുള്ളവരുടെ കഥയുമായും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? നമ്മുടെ കഥകളെ ലംബ ബന്ധങ്ങളില്ലാതെ ബന്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് തിരശ്ചീന ബന്ധങ്ങളുണ്ടാകും. എല്ലാവരും അവരുടെ കഥ കൊണ്ടുവരേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, അങ്ങനെ നമുക്ക് ഒരു കൂട്ടായ കഥ ലഭിക്കും. ചിലപ്പോൾ എല്ലാവരും കുറച്ച് ചേർക്കുന്ന ഒരു വൃത്തം ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങൾ ഒരു പുതിയ കഥ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിന്റെ അവസാനം നമുക്ക് ഒരു ഗ്രൂപ്പ് കഥയുണ്ട്, തുടർന്ന് നമ്മളെല്ലാവരും യുക്തിസഹമായ തലത്തേക്കാൾ ഉപബോധമനസ്സിൽ പരസ്പരം അറിയുകയും അങ്ങനെ നമ്മൾ ആരോടാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയുകയും ചെയ്യുന്നു. കഥപറച്ചിൽ വളരെ പ്രധാനമാണ്. ആളുകൾ അവരുടെ കഥകൾ എങ്ങനെ അവഗണിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ സാധാരണയായി അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. ഇന്നലെ ഞാൻ കുട്ടികളോട് ചോദിച്ചു: 'മുതിർന്നവർ നിങ്ങളിൽ എന്താണ് വിശ്വസിക്കുന്നത്, അവർ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്താണ് വിശ്വസിക്കുന്നത്?' വളരെ കുറച്ച് പേർ മാത്രമേ അവരിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുള്ളൂ , ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് സാധാരണയായി ഒരു അമ്മയോ അമ്മായിയോ ആയിരുന്നു. ഒരു മുതിർന്ന വ്യക്തിയും അവരോടൊപ്പം ഇരുന്ന് അവരോട്: 'നിങ്ങളുടെ കഥ എന്നോട് പറയാമോ?' എന്ന് ചോദിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് എങ്ങനെ അവരുടെ കഥ അറിയാൻ കഴിയും? കൂടുതൽ കഥകൾ അജ്ഞാതമാവുകയും നമുക്ക് ധാരാളം അജ്ഞാതരായ ആളുകളുണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ കഥ പറച്ചിൽ ഒരു തന്ത്രമല്ല, അതൊരു വശീകരണമല്ല, അതൊരു ബന്ധമാണ്.

3. ചലനവും ഒരു രോഗശാന്തി ഉപ്പാണ്. കഴിഞ്ഞ ദിവസം, കുട്ടികൾ സുഹൃത്തുക്കളാണെങ്കിലും പരസ്പരം എങ്ങനെ സംസാരിക്കണമെന്ന് അവർക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ചലനം സൃഷ്ടിച്ച രീതി ശ്വാസത്തിലൂടെയായിരുന്നു, പരസ്പരം തോളിൽ തൊടാനും തുടർന്ന് ശ്വാസങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിക്കാനും അവരെ ക്ഷണിച്ചു, അതിനാൽ ചലനം ശ്വാസത്തിലായിരുന്നു. ആളുകൾ പരസ്പരം സ്പർശിക്കുകയും അവരുടെ ശ്വാസങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ മുഴുവൻ ഊർജ്ജവും മാറി; ആദ്യം രണ്ട് പേർ ബന്ധപ്പെട്ടു, പിന്നീട് നാല് പേർ, താമസിയാതെ ഞങ്ങളിൽ മുപ്പത് പേർ ശ്വസിക്കുന്നത് സമന്വയിപ്പിച്ചു. അതിനുശേഷം വാക്കുകൾ വന്നു. അതിനാൽ അത് വ്യക്തമായ ചലനമായിരിക്കണമെന്നില്ല, അത് ശ്വാസം പോലെ സൂക്ഷ്മമായ ഒന്നാകാം.

4. പിന്നെ ശബ്ദം, ഡ്രമ്മിന്റെ ശബ്ദം, മണിയുടെ ശബ്ദം, മന്ത്രത്തിന്റെ ശബ്ദം...

'നിങ്ങളുടെ ഡിപ്ലോമ നിങ്ങളുടെ മരണ സർട്ടിഫിക്കറ്റാകരുത്'

'നിങ്ങളുടെ ഡിപ്ലോമ നിങ്ങളുടെ മരണ സർട്ടിഫിക്കറ്റ് ആകാൻ അനുവദിക്കരുത്' എന്ന ചൊല്ല് എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. ഒരു ഗ്രൂപ്പിനെ നയിക്കാനോ നയിക്കാനോ, ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാനോ, സംഘടിപ്പിക്കാനോ തങ്ങൾക്ക് യോഗ്യത ആവശ്യമാണെന്ന് ധാരാളം ആളുകൾക്ക് തോന്നുന്നു... പക്ഷേ ഞാൻ പറയും: പകരം നിങ്ങളുടെ ഭാവന ഉപയോഗിക്കുക, എല്ലാവർക്കും ഭാവനയുണ്ട്, ചിലപ്പോൾ അത് എങ്ങനെ ആക്‌സസ് ചെയ്യണമെന്ന് നമുക്കറിയില്ല, പക്ഷേ ഒരു ഗ്രൂപ്പ് ലീഡറിന് അത് എങ്ങനെ ആക്‌സസ് ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാം. വൈൽഡ്‌ലൈഫ് അസോസിയേറ്റ്‌സിൽ ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ, ആളുകൾ വന്ന് കുതിരകളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു. ഞാൻ സാധാരണയായി കുട്ടികളോട് ചോദിക്കും: 'കുതിരകൾക്ക് നിങ്ങൾക്ക് എത്രമാത്രം അറിയാമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?' സാധാരണയായി ഒരു നിശബ്ദത ഉണ്ടാകും, തുടർന്ന്: 'ഇല്ല'. അത് ശരിയാണ്, അപ്പോൾ അവർ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്? ഞാൻ പറയും: 'നിങ്ങൾ എത്രമാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.' നയിക്കുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിങ്ങൾ എത്രമാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നുവെന്ന് ആളുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു കൂട്ടം ആസക്തികളെ നയിക്കുന്നുണ്ടാകാം, സാമ്പത്തികമായി ദരിദ്രരായ ആളുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം, ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ആളുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം... അത് പ്രശ്നമല്ല; നിങ്ങൾ ആധികാരികതയോടെ സ്വയം അവതരിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സ്വയം അറിയുക എന്ന ആശയം വളരെ പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങൾ സ്വയം വിലമതിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം അറിയാൻ കഴിയില്ല. സാധാരണയായി ആളുകളോട് അവർ വിലമതിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ ഒരു ലിസ്റ്റ് എഴുതാൻ ഞാൻ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ തങ്ങളെക്കുറിച്ച് അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല, അവർ സാധാരണയായി നെഗറ്റീവ് വശത്താണ് കൂടുതൽ എഴുതുന്നത്, അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളെത്തന്നെ ആ സ്ഥാനത്ത് നിർത്താൻ കഴിയില്ല. ഒരു ഗ്രൂപ്പിനെ നയിക്കേണ്ടിവന്നാൽ, നിങ്ങൾ സ്വയം വിലമതിക്കണം. നമ്മൾ സ്വയം വിലമതിക്കുമ്പോൾ നമുക്കെല്ലാവർക്കും സത്യത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, തീ നിങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ സത്യത്തിന്റെ ആ നിമിഷങ്ങളിൽ, അവശേഷിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ആ വിലയേറിയ കല്ലുകൾ മാത്രമായിരിക്കും. അതാണ് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ശേഷി. ഞാൻ എപ്പോഴും എന്റെ ആന്തരിക ശേഷി മിനുക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, ഒരു ഷെൽഫിൽ ഇരുന്ന് പൊടി ശേഖരിക്കാൻ ഞാൻ എന്നെ അനുവദിക്കുന്നില്ല, ഞാൻ എന്റെ കഴിവുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.

വൃത്തങ്ങളുടെ ജ്ഞാനം.

ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ഞാൻ അത് മാതൃകയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഗ്രൂപ്പിലെ മറ്റൊരു അംഗം മാത്രമായിരിക്കുമ്പോൾ ആളുകൾ എന്നെ അഭിനന്ദിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഇപ്പോൾ എന്റെ സഹോദരി വളരെ രോഗിയാണ്, ഇപ്പോൾ മാതാപിതാക്കളുടെ പിന്തുണയുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റി ഗ്രൂപ്പിൽ, ഞാൻ എന്റെ സഹോദരിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.
പ്രസ്താവനകളിലൂടെയല്ല, ചോദ്യങ്ങളിലൂടെയാണ് ഗ്രൂപ്പുകളെ നയിക്കേണ്ടതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ചോദ്യങ്ങൾ ഒരു പ്രക്രിയയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആളുകൾ എന്തായാലും അവർ വഹിക്കുന്നത് പങ്കിടും. ചോദ്യങ്ങൾ അത്ര പ്രധാനമല്ല, പ്രധാന കാര്യം ആളുകൾ അവർ വഹിക്കുന്നത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്. 'വിഷാദത്തിന്റെ വിപരീതം ആവിഷ്കാരമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു.' ഞങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പിനെ ഉയർത്താൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്, നിങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പിനെ എങ്ങനെ ഉയർത്തും? ഞങ്ങൾ ഇടം നൽകുന്നു, നിങ്ങൾ ഒരു കൂട്ടം നിയമങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല... ഗ്രൂപ്പിൽ ആരൊക്കെ ഇരുന്നാലും, നിങ്ങൾ ബാർ താഴ്ത്തുന്നില്ല, കാരണം നിങ്ങളുടെ ജോലി ആളുകളെ ഉയർത്തുക എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യും? നിങ്ങൾ അവരിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ ആളുകൾ പറയും, ആ വ്യക്തി വിശ്വാസയോഗ്യനല്ല, ഞാൻ പറയും, എല്ലാവരും വിശ്വാസയോഗ്യരാണെന്ന്, ചോദ്യം: അവർ എവിടെയാണ് വിശ്വാസയോഗ്യരെന്ന്? ആർക്കെങ്കിലും കാർ എഞ്ചിനെക്കുറിച്ച് അറിയാമായിരിക്കും, അവനോട് അല്ലെങ്കിൽ അവളോട് ചോദിക്കുക. എല്ലാവർക്കും വിലപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്. ഒരു ഗ്രൂപ്പ് കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാകുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് ഇളക്കിവിടുമ്പോൾ സൂപ്പ് മികച്ചതായിരിക്കും. ധാരാളം ആളുകൾ അവരുടേതായ തരവുമായി മാത്രം ബന്ധം തേടുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരു തെറ്റാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ആരെങ്കിലും വളരെ ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും വളരെ ലജ്ജയോടെ സംസാരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല... അത് എങ്ങനെ സന്തുലിതമാക്കും? അത് ഗ്രൂപ്പിന്റെ ജോലിയാണ്, നേതാവിന്റെ മാത്രമല്ല. പ്രധാന കാര്യം സുരക്ഷയാണ്, ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ കാലക്രമേണ ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നത് കുറയും, അല്ലെങ്കിൽ ലജ്ജാശീലനായ വ്യക്തിക്ക് ലജ്ജ കുറയും, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ എല്ലാവരെയും കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ആ മനുഷ്യത്വം തോന്നുന്നു, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ആ വിശ്വാസമുണ്ട്, ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾക്ക് ആ വിശ്വാസം ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ അത്ഭുതങ്ങൾ ദിവസവും സംഭവിക്കുന്നു. അത്ഭുതങ്ങൾ കാണാത്ത ഒരു ഗ്രൂപ്പിൽ ഞാൻ ഒരിക്കലും പോയിട്ടില്ല. എനിക്ക് അത്ഭുതം എന്നത് ആരെങ്കിലും പോസിറ്റീവും സർഗ്ഗാത്മകവുമാകുമ്പോഴാണ്, അവർ നെഗറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ വിമർശനാത്മകമല്ല, അവർ അത്ഭുതത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായി ഞാൻ ഗ്രൂപ്പുകളെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ കാര്യമായിട്ടാണ് കാണുന്നത്, സർഗ്ഗാത്മകത, സൃഷ്ടിപരമായ തീ, വിഷാദം എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന, അത് സങ്കടം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്ഥലം... അതിനാൽ മിക്ക ഗ്രൂപ്പുകളെയും ദുഃഖ ഗ്രൂപ്പുകളായി ഞാൻ കണക്കാക്കുന്നു; സാംസ്കാരികമായും, കുടുംബപരമായും നമുക്ക് സാധാരണയായി ധാരാളം നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്... ദുഃഖ പ്രക്രിയ അറിയുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള അവസരങ്ങളുമായി നഷ്ടങ്ങളെ എങ്ങനെ സന്തുലിതമാക്കാം?

ചോദ്യം: എനിക്ക് എങ്ങനെ എന്നെത്തന്നെയും എന്റെ ബലഹീനതകളെയും ക്ഷമയോടെ നേരിടാൻ കഴിയും?

ഭാഷ വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ബലഹീനത എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുപകരം, ഞാൻ അതിനെ ദുർബലത എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യും. ദുർബലത ഒരു ബലഹീനതയല്ല, ശക്തിയാണ്. മറ്റൊരു ഗ്രൂപ്പ് അംഗത്തെപ്പോലെ ഞാനും ഗ്രൂപ്പിനോട് സഹായം ചോദിക്കുന്നു. 'ഞാൻ ഒരു മതിലിൽ ഇടിച്ചു, എന്തുചെയ്യണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല... നിങ്ങൾക്ക് എന്നെ സഹായിക്കാമോ?' എല്ലാവർക്കും ബലഹീനതകൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പക്ഷേ ഒരു പോരായ്മയായിട്ടല്ല. നമുക്ക് അതിൽ പരിചയമില്ലെന്നത് മാത്രമായിരിക്കാം, പക്ഷേ നമുക്ക് കഴിവുണ്ട്, അത് നേടാൻ നമുക്ക് ആവശ്യമായതെല്ലാം നമുക്കുണ്ട്, നമ്മുടെ സമയവും ഊർജ്ജവും നമ്മുടെ മറ്റൊരു ഭാഗം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനായി ചെലവഴിച്ചു... എല്ലാവർക്കും നയിക്കാൻ ഒരു സ്ഥലമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഒരു നേതാവെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്, ഞാൻ എന്തിനുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കണം. നിങ്ങൾ എന്തിനുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്വയം ആ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തരുത്, കാരണം അത് ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കാം, ആളുകളെ നയിക്കുന്നതിനുപകരം നിങ്ങൾ ആളുകളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിച്ചേക്കാം. നമ്മൾ എന്തിനുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് വ്യക്തമായിരിക്കണം, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ നിഴൽ ലോകത്തെ നമ്മൾ അഭിനയിക്കുന്നില്ല, നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ നിന്ന് നാം പിന്മാറുന്നില്ല.

ചോദ്യം: ഗ്രൂപ്പുകളെ നയിക്കുന്നതിൽ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണ്?

എനിക്ക് മാർഗനിർദേശങ്ങളിൽ ഒന്ന് ഒരിക്കലും ബലപ്രയോഗം നടത്തരുത് എന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സർക്കിളിൽ, ഒരാൾക്ക് ഞാൻ പാസായി എന്ന് പറയാം, അത് നിയമാനുസൃതമാണ്. ഞാൻ അത് വിശദീകരിക്കുന്ന രീതി, ആ വ്യക്തി സ്വയം ഒരു അതിർത്തി നിശ്ചയിക്കുന്നു, ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നമ്മൾ സ്വയം എങ്ങനെ അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കണമെന്നും നിങ്ങളുടെ സമയത്തെ എങ്ങനെ മാനിക്കണമെന്നും പഠിപ്പിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും എഴുതിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് എപ്പോൾ പങ്കിടണമെന്ന് അവർക്ക് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയണം, അവർക്ക് ആ തീരുമാനങ്ങൾ സ്വയം എടുക്കാൻ കഴിയണം, അവരുടെ തീരുമാനം എന്തുതന്നെയായാലും, അവർക്ക് ബഹുമാനവും ബഹുമാനവും തോന്നണം.

തൃഷ്ണ : നമ്മൾ ദുർബലമായതോ പാറക്കെട്ടുകൾ നിറഞ്ഞതോ ആയ സ്ഥലത്ത് ആയിരിക്കുമ്പോൾ സ്ഥലം നിലനിർത്തേണ്ടതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം എന്താണ്? അപ്പോൾ നമ്മൾ വൃത്തങ്ങൾ പിടിച്ച് നിൽക്കണോ?

ജോൺ: എനിക്ക്, കഴിയുമെങ്കിൽ ഞാൻ അത് കൈമാറും. രണ്ട് വർഷം മുമ്പ് എനിക്ക് ശാരീരികമായി ഒരു വൃത്തത്തിൽ കൂടുതൽ നേരം നിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ ഞാൻ അത് മറ്റൊരാൾക്ക് കൈമാറി, ഞാൻ അവരെ പിന്തുണച്ചു, പക്ഷേ അവർ എന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുത്തു. ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും ആളുകളെ ഉപദേശിക്കുന്നു, അതിനാൽ എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചാൽ, നമുക്ക് അത് ചെയ്യാൻ പോകാം. ഉദാഹരണത്തിന്, എനിക്ക്, എന്റെ കുടുംബമാണ് മുൻഗണന, ഇപ്പോൾ എന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ പിന്തുണാ ഗ്രൂപ്പിൽ ഞാൻ എന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം കൈമാറി, അതിനാൽ എനിക്ക് എന്റെ സഹോദരിയോടൊപ്പം കഴിയാൻ കഴിയും. കടമയുടെ പുറത്തല്ല ഞങ്ങൾ കാര്യങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ ഉത്തരവാദിത്തം കൈമാറാൻ നിങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം തോന്നണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വിശദീകരണം ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം, ചിലപ്പോൾ ഇല്ല. ചിലപ്പോൾ വ്യക്തി തയ്യാറാണെന്ന് നമുക്കറിയാം, അതിനാൽ ഒരു വിശദീകരണം ആവശ്യമില്ലായിരിക്കാം.
ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരോടൊപ്പം ഒരുമിച്ച് കടന്നുപോകുന്നത് നമ്മെ സഹായിക്കും, നമ്മൾ നമ്മുടെ കഴിവുള്ളവരല്ലെങ്കിൽ പോലും, നമ്മൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. പരമ്പരാഗത രീതി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുക എന്നതാണ്. എന്റെ പ്രധാന സാംസ്കാരിക അധ്യാപകരിൽ ഒരാളായ ഞാൻ മൂന്ന് മാസത്തിലൊരിക്കൽ ഞങ്ങളുടെ സ്കൂൾ സമൂഹവുമായി സംസാരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുമായിരുന്നു, അദ്ദേഹം വന്നു, അസുഖം ബാധിച്ചതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം വന്നു, ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു പുതപ്പ് ധരിപ്പിച്ചു, ഒരു കൂട്ടമെന്ന നിലയിൽ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് സംസാരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, അദ്ദേഹം അത് കണ്ടു. ചിലപ്പോൾ, മൂപ്പന് ഇനി അതേ വഴി നയിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഇപ്പോഴും സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതിലൂടെ നയിക്കുന്നു. സാന്നിധ്യം ശക്തമാണ്.

സ്വര : എന്റെ ചുറ്റുമുള്ള വൃത്തങ്ങൾ അത്ര സ്വാഭാവികമല്ല. അധ്യാപകർ പഠിപ്പിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. വൃത്തങ്ങൾ ഒരു ജീവിതരീതിയല്ല, നമ്മുടെ സാഹചര്യത്തിൽ വളരെ സ്വാഭാവികമാണ്. സമൂഹത്തിലെ വൃത്തങ്ങളുടെ സ്വഭാവവുമായി നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം പൊരുത്തപ്പെടാൻ എന്തെങ്കിലും വഴിയുണ്ടോ? നിങ്ങൾ അവയെ എങ്ങനെ ഉറപ്പിക്കും, അവയെ എങ്ങനെ സജീവമാക്കും?

ജോൺ: വളരെ കുറച്ച് പഠനമേ ഏതെങ്കിലും ക്ലാസ് മുറികളിൽ നടക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. വ്യത്യസ്ത സ്കൂളുകളിൽ പോകാൻ എന്നോട് ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഞാൻ എപ്പോഴും പരമ്പരാഗത ക്ലാസ് മുറികൾ കാണുന്നു. ഡയറക്ടർമാരും അധ്യാപകരും എന്നോട് ചോദിക്കുന്നു: 'സ്കൂളിന്റെ സംസ്കാരം എങ്ങനെ മാറ്റാൻ കഴിയും? ഞങ്ങൾക്ക് ധാരാളം പണമില്ല'. ഞാൻ പറയുന്നു, നിങ്ങളുടെ ക്ലാസ് ഒരു വൃത്താകൃതിയിൽ ക്രമീകരിക്കുക, അത് മോശം പെരുമാറ്റം കുറയ്ക്കും, ആളുകൾ പരസ്പരം പുറകിലേക്ക് നോക്കില്ല, അങ്ങനെ അവർ ആരുമായും കുഴപ്പമുണ്ടാക്കാനോ അത് ചെയ്യാനോ ചിന്തിക്കില്ല. എന്നാൽ മിക്ക കേസുകളിലും, അധ്യാപകർ ഒരു വൃത്താകൃതിയിൽ പഠിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കും, അവർ മുന്നിൽ നിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, മുന്നിൽ നിന്ന് നയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, വൃത്താകൃതിയിൽ നിൽക്കുന്നതിന് ധാരാളം എതിർപ്പുണ്ട്... ഇവിടെയാണ് നിങ്ങളുടെ നിലപാട് എങ്ങനെ നിലനിർത്തണമെന്ന് അറിയേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനം. സമീപത്ത് ഒരു സ്കൂളുണ്ട്, അടുത്തിടെ കുട്ടികളുമായി പങ്കിടാൻ അവർ എന്നെ ക്ഷണിച്ചു. അവർ എന്നെ ലൈബ്രറിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ മുതിർന്നവരില്ല, എനിക്ക് ആരെയും അറിയില്ല, കുട്ടികൾ, പുരുഷന്മാർ, 17, 18 വയസ്സ് പ്രായമുള്ളവർ, അവരെ അവിടേക്ക് അയച്ചു, പെട്ടെന്ന് ഞാൻ 60 കുട്ടികളുമായി എന്നെ കണ്ടെത്തി, ഞാൻ നിശബ്ദനായി. എനിക്കറിയാവുന്ന ഗ്രൂപ്പിനെ ഞാൻ നയിക്കും, പക്ഷേ ആരെങ്കിലും പറയും വരെ ഞാൻ മിണ്ടാതിരിക്കും: 'ഏയ്, ഇത് മറ്റൊരു കോപ നിയന്ത്രണ ക്ലാസാണോ അതോ മറ്റെന്താണ്?' എന്നിട്ട് ഞാൻ പറയും: 'ഇന്ന് നിങ്ങളെ ഞാൻ അനാദരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, ഇന്ന് നിങ്ങൾ കാട്ടുമൃഗമായിരിക്കണമെന്നും ഇന്ന് എന്നോടൊപ്പം അവബോധജന്യമായിരിക്കണമെന്നും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞാൻ ഈ കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ഇത് എനിക്ക് ഒരു ബലിപീഠമാക്കി മാറ്റാമോ?' എന്നിട്ട് ഞാൻ അവരോട് ചോദിച്ചു: 'നിങ്ങളുടെ വേദനയുടെ കഥ പറയൂ', അവർ അവരുടെ വേദനയെക്കുറിച്ച് പങ്കുവെക്കാൻ തുടങ്ങി... മൂന്ന് മണിക്കൂറിന് ശേഷം ഒരുപാട് കണ്ണുനീർ, പരസ്പരം വളരെയധികം പരിചരണം, പാറ്റിയോയിൽ ഒരു ബാൻഡ് ഉണ്ട്, ഒരു ബാർബിക്യൂ ഉണ്ട്, പക്ഷേ ഇനിയും രണ്ട് പേർ പോകാനുണ്ട്... ഞാൻ പറയുന്നു: 'പോകാനുള്ള സമയമായി എന്ന് തോന്നുന്നു.' അവർ പറയുന്നു: 'ഇനിയും പോകാൻ സമയമായിട്ടില്ല, ഞങ്ങൾ ഇതുവരെ പൂർത്തിയാക്കിയിട്ടില്ല.' ആ ആളുകൾ അവരുടെ വേദനയുടെ കഥ പങ്കിടാൻ സമയമുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക മാത്രമല്ല, അവർ ബലിപീഠം പണിയുകയും ചെയ്യുന്നു... ഞാൻ എന്റെ നിലപാടിൽ ഉറച്ചുനിന്നു, അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഞാൻ അന്വേഷിക്കുന്നു, അവരുടെ സ്വഭാവം, നമ്മൾ പരസ്പരം സഹായിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

അജണ്ടകളുടെ വൈവിധ്യം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സാഹചര്യത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളുടെ കാര്യമായിരിക്കാം, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ബിസിനസ് അജണ്ടയുള്ള ഒരാൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, ആരെങ്കിലും പൂർണ്ണത അനുഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം, മറ്റൊരാളുടെ അജണ്ട ഒരു സ്വപ്നാടകനാകുകയോ അധ്യാപകനാകുകയോ ആകാം... ഈ വ്യത്യസ്ത അജണ്ടകൾ നമ്മൾ കാണുകയും അവയെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും നമുക്ക് പൊതുവായുള്ളത് കണ്ടെത്തുകയും വേണം, അതിൽ നമ്മൾ പങ്കിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്...

എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, അവസാനം അത് നിങ്ങൾ ആരാണെന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു ഇരുണ്ട മുറിയിലെ വെളിച്ചമാണെങ്കിൽ, ആളുകൾ നിങ്ങളുടെ ചുറ്റും കൂടും, നിങ്ങൾ ഡ്രമ്മാണെങ്കിൽ, ആളുകൾ ഡ്രമ്മിലേക്ക് വരും. അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഡ്രമ്മാകണം, നിങ്ങൾ വെളിച്ചമാകണം, നിങ്ങൾ സ്ഫടിക മണിയാകണം...

ജോസെറ : ചില സർക്കിളുകൾക്കോ ​​പ്രക്രിയകൾക്കോ ​​അവ ഏതാനും മാസങ്ങൾ മാത്രമേ നീണ്ടുനിൽക്കൂ, ചിലർ കുറച്ച് സർക്കിളുകളിലേക്ക് വന്നേക്കാം, അവരുടെ ആന്തരിക യാത്രകൾ തുറക്കപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ തുറക്കപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയകളെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിപാലിക്കും? പ്രക്ഷേപണത്തിനും ഡീപ്-കാസ്റ്റിംഗിനും ഇടയിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ എന്താണ്? ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ നിരവധി ഇവന്റുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, സർക്കിളുകൾ, നിരവധി പ്രക്രിയകൾ തുറക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ നമുക്ക് എല്ലായിടത്തും ആങ്കർമാരായി എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയില്ല, അപ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ സന്തുലിതമാക്കും?

ജോൺ: ഫൗണ്ടറി സ്കൂളിൽ, വിദ്യാർത്ഥികൾ ഒമ്പത് മാസമോ ഒരു വർഷമോ താമസിക്കുമായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ അവർക്ക് അവരുടെ ഹൈസ്കൂൾ ഡിപ്ലോമ നൽകാൻ ശ്രമിച്ചില്ല, അവരെ വീണ്ടും പഠനത്തെ സ്നേഹിക്കാനും, അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാനും, അവരുടെ വേദന ആഴത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കാനും, അങ്ങനെ അവർക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാനും അവരുടെ വേദന മരുന്നായി ഉപയോഗിക്കാനും അടുത്ത വ്യക്തിയെ സഹായിക്കാനും കഴിയും. വർഷാവസാനം, അവരുടെ ജോലി തിരിഞ്ഞുനോക്കി വേദന അനുഭവിക്കുന്നതും ഇപ്പോൾ അവരുടെ സ്ഥാനം ആവശ്യമുള്ളതുമായ മറ്റൊരാൾക്ക് അവരുടെ സ്ഥാനം നൽകുക എന്നതാണ്. നിരവധി ആളുകൾ എന്റെ അടുത്ത് വന്ന് പറയും, ജോൺ, പ്രോഗ്രാമിന്റെ എനിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഭാഗം സർക്കിളാണ്, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഒരു ദിവസം രണ്ട് സർക്കിളുകൾ ചെയ്തു. ആളുകൾ പറയും: 'നിങ്ങൾ സർക്കിളുകളിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും, ഞാൻ എല്ലാ ദിവസവും തിരിച്ചുവന്ന് അടുത്തതായി എന്താണ് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നതെന്ന് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു!' അവർ സർക്കിളിന്റെ ജീവിതത്തിൽ പങ്കാളികളായി. സർക്കിളിന്റെ ജീവിതം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം. നിങ്ങളുടെ സർക്കിൾ എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കണമെന്നില്ല, അത് 6 മാസത്തെ ഇന്റേൺഷിപ്പ് ആയിരിക്കണമെന്നില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ആ വ്യക്തിയെ പൂർണ്ണമായും ആരാണെന്ന് അനുവദിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവർ നിങ്ങളുടെ സർക്കിളിൽ സജീവമാകും, കാരണം അവർ ആരാണെന്ന് അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു, അവർ ഇനി മുഖംമൂടി ധരിക്കുന്നില്ല, അവർ ആരെയും പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നില്ല, അത് തന്നെ ഒരു മനോഹരമായ കാര്യമാണ്...

ചിലപ്പോൾ ഞാൻ അധ്യാപകരോടും മാതാപിതാക്കളോടും പറയും: 'ഒരു കുട്ടി എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്നതിനേക്കാൾ, ഒരു കുട്ടി എങ്ങനെയുള്ള ആളാണ് എന്നതിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക.' മറ്റൊന്ന്: 'നിങ്ങൾ ഒരു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നില്ല, നിങ്ങൾ ഒരു കുട്ടിയെ വളർത്തുകയാണ്.' ഗ്രൂപ്പിൽ ഞാൻ എപ്പോഴും അത് ഓർക്കുന്നു. ആളുകളെ പരിഹരിക്കാൻ നമ്മൾ ഒരു ഗ്രൂപ്പിലല്ല, ആളുകൾ വളരുന്നത് നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുകയാണ്. ചിലപ്പോൾ പരസ്പരം 'ശരിയാക്കാനുള്ള' ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം ഒരു വൃത്തത്തിൽ ഇരിക്കുക എന്നതാണ്. ഒരു രസതന്ത്രം നടക്കുന്നുണ്ട്, നമ്മൾ കൂടെ നടന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ അലിഞ്ഞുപോയി, അല്ലെങ്കിൽ പ്രശ്നത്തിന്റെ അഗ്രം നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അത് പരസ്പരം ഇരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ.

ജോണിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ...

ജോൺ 21 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ കൗണ്ടി പ്രൊബേഷൻ ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിൽ സീനിയർ ഗ്രൂപ്പ് കൗൺസിലറായി ജോലിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഇരകളുടെ കുടുംബങ്ങളുമായും സ്വന്തം കുടുംബങ്ങളുമായും സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാൻ തടവുകാരെ സഹായിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം ആദ്യമായി ഗ്രൂപ്പ് തെറാപ്പി ഉപയോഗിച്ചത് അവിടെ വെച്ചാണ്. തടവുകാരുടെ അവകാശങ്ങൾ - പ്രാഥമികമായി സുരക്ഷ, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ, ശാരീരിക വ്യായാമം, വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ ഉറപ്പാക്കാനും അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. ഏഴ് വർഷത്തിന് ശേഷം, ജയിലിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന കുട്ടികൾക്കായി ഒരു "വിശ്രമ കേന്ദ്ര" സ്‌കൂളായ ദി ഫൗണ്ടറി ആരംഭിക്കാൻ സഹായിക്കാൻ ജോണിനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. സാധാരണയായി, 8 മുതൽ 12 വരെ ക്ലാസുകളിൽ പഠിക്കുന്ന ഏകദേശം 50 വിദ്യാർത്ഥികളും 50-70 കുട്ടികളും വെയ്റ്റിംഗ് ലിസ്റ്റിലായിരിക്കും. 25 വർഷമായി ജോൺ ഈ സ്കൂളിന്റെ ഹൃദയമായിരുന്നു.

ഫൗണ്ടറിയിലെ തന്റെ കരിയറിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ജോൺ സോഷ്യോളജിയിലും സൈക്കോളജിയിലും ബിഎ ബിരുദവും വിദ്യാഭ്യാസ കൗൺസിലിംഗിൽ എംഎയും പിപിഎസും നേടി, എല്ലാം സാൻ ജോസ് സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന്. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ പ്രധാന വിദ്യാഭ്യാസം പ്രശസ്ത നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനും ഷാമനുമായ ഏഞ്ചൽസ് അരിയനിൽ നിന്നും , തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ ലക്കോട്ട അധ്യാപകരിൽ നിന്നും, സസ്യാഹാരിയാകാൻ തന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ച ഒരു തടവുകാരനിൽ നിന്നും, ഫൗണ്ടറിയുടെ കുട്ടികളിൽ നിന്നും അവരുടെ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്നും പഠിച്ചതിൽ നിന്നാണ് ലഭിച്ചതെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ആഫ്രിക്ക, മെക്സിക്കോ, തെക്കേ അമേരിക്ക, റഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ കരയിൽ താമസിക്കുന്ന തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളുമായുള്ള സന്ദർശനങ്ങളിൽ നിന്നും വിശുദ്ധ ജനങ്ങളുമായുള്ള യാത്രകളിൽ നിന്നും ജോൺ ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ശേഖരിച്ചിട്ടുണ്ട്. "നമ്മുടെ സ്വഭാവം നല്ലതാണെന്ന് ഞാൻ യാത്ര ചെയ്ത എല്ലാ വിശുദ്ധരും പറയുന്നു," അദ്ദേഹം പറയുന്നു. "അതിനാൽ ആരെങ്കിലും തെറ്റായ കാര്യം ചെയ്താൽ, അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന് ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ട്." ജോൺ നിലവിൽ സാന്താ ക്ലാര യൂണിഫൈഡ് സ്കൂൾ ഡിസ്ട്രിക്റ്റിൽ ഒരു ഇടപെടൽ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റായി ജോലി ചെയ്യുന്നു, അവിടെ ഗ്രൂപ്പ് വർക്കിലൂടെയും അധ്യാപകരുടെയും പ്രിൻസിപ്പൽമാരുടെയും വഴി പ്രശ്നക്കാരായ വിദ്യാർത്ഥികളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന അഞ്ച് സ്കൂളുകളുടെ കാലാവസ്ഥ മാറ്റാൻ അദ്ദേഹം സഹായിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ 34 വർഷമായി സാൻ ജോസിൽ ഒരു ഇന്റർജനറേഷൻ സപ്പോർട്ട് ഗ്രൂപ്പിനെ (ദുഃഖത്തിലും ആഘാതത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന) അദ്ദേഹം നയിക്കുന്നു/നയിക്കുന്നു.

ഡെയ്‌ലിഗുഡിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ യാത്രയെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ .