De Wijsheid Van cirkels: in Gesprek Met John Malloy

Als onderdeel van ons dynamische proces van Community Anchors hebben we de afgelopen maanden verschillende gesprekken gevoerd! Waarden van Arbeid van Liefde, Ruimte Houden, Voedende Rimpels, Laddering Journeys, Engagement Spectrum… Alles en nog veel meer!
Een paar weken geleden hadden we de vreugde om samen te smelten in de wijsheid van cirkels, in een geweldig gesprek met onze geïnspireerde ouderling John Malloy. Dit was de eerste keer dat we een gastspreker hadden tijdens de bijeenkomsten van vorige maand en het was echt heerlijk, diepgaand en natuurlijk! Hier vindt u enkele van de belangrijkste inzichten en reflecties van John en anderen. John duikt in de wijsheid van cirkels, de rol van ankers en facilitators, de aard van menselijke groepen, verschillende vormen van leiderschap... Bijna alles wat John zegt, geeft stof tot nadenken. Hij is iemand die veel zegt, zelfs als hij zwijgt; begrip, compassie, aandachtig luisteren... we hopen dat deze transcriptie de gaven van wat gedeeld werd, en de wijsheid daartussen, kan delen.

Anne Veh introduceert John: John spreekt over zijn rol in de cirkels als 'Mijn rol is om het vuur te verzorgen, en zolang ik het vuur onderhoud, zullen er cirkels zijn.' Hij draagt ​​deze grote verantwoordelijkheid met nederigheid en gratie en zonder de zorg voor het vuur zou je geen gemeenschap hebben. John zal je niet benaderen, hij zal wachten tot jij hem benadert. En als je verschijnt, is hij er voor je. Zoals Angeles Arrien , een invloedrijke leraar in Johns leven, zou zeggen: "Als je verschijnt, oplet, de waarheid vertelt en niet gehecht bent aan de uitkomst, is grote genezing mogelijk". Het vuur dat John verzorgt, is een eeuwig vuur. We hebben allemaal zo lang we ons kunnen herinneren rond kampvuren verzameld, en dat is wat John zo vakkundig doet, hij creëert veilige ruimtes voor ons allemaal om ons te herinneren hoe we mens moeten zijn.

In Johns kringen zijn alle generaties aanwezig. Ik was onder de indruk van de kringen bij Wildlife , met de jongeren, waar altijd een oudere in de kring zat. Daardoor ben ik gaan beseffen dat je geen kring kunt hebben zonder een oudere of zonder een kind. Ik heb ook het belang van stilte geleerd en vertrouwen op de grote wijsheid van stilte. Het was een geweldige leerschool voor me om op mijn innerlijke stem te vertrouwen, om te weten wanneer het gepast is om te spreken en wanneer niet. John mediteerde voor elke kring, en de kernvraag die hij in de kring deelt, komt altijd van binnenuit.

Ik wil ook een ervaring delen die ik met John had. Dit was na de vertoning van Teach Me To Be Wild met een groep jonge vrouwen die in een jeugdgevangenis zitten. Deze meisjes hadden verschillende trauma's in hun leven en vertrouwden elkaar niet, dus na de vertoning vormden we een kring. John begon in stilte, en toen hij om reflectie vroeg, was er een stilte van 10 minuten en hij wachtte gewoon. Het was verbijsterend om gewoon in die stilte te wachten en toen stond een jonge vrouw op en zei: 'Ik heb het gevoel dat je gaat denken dat ik gek ben, maar ik wil dat je weet dat ik van jullie allemaal hou.' En dat was zo krachtig. John vroeg toen of iemand op deze jonge vrouw wilde reageren en iedereen zweeg en dat duurde weer een paar minuten. En toen zei John: 'Als je het eens bent met wat deze vrouw heeft gezegd, sta dan op.' En iedereen in de kring stond op. Het was zo krachtig om getuige te zijn van die wetenschap , wetende wat de juiste actie is op het juiste moment en echt te vertrouwen op de stilte.

Dank je wel John, welkom.


John: Anne, ik heb het gevoel dat je me zo goed kent, je vat het zo goed samen! (glimlacht). Wat ik allereerst wil zeggen, is dat de cirkel een manier van leven is. Het is geen strategie, het is geen techniek. Het kan niet worden nagebootst, het kan niet worden nagebootst. Je moet je medicijn echt naar de cirkel brengen, en ieder van ons heeft een medicijn voor elke cirkel.
Ik zoek overal in het leven naar cirkels, een bloedcel, een traan, mensen die een cirkel vormen als ze een trommel horen... Wanneer ik in een cirkel sta en iemand zie, herinnert me dat eraan om naar de volledige persoon te zoeken. Ik wil iedereen met groot respect behandelen en eren, en de beste manier om dat te doen is om om die persoon heen te lopen, soms letterlijk. Er zijn zoveel niveaus in de mens die we meestal niet zien.

Ik ben er trots op dat ik na 50 jaar kan zeggen dat onze cirkels nooit incestueus zijn, ze zijn niet verward. Iedereen kent zijn plaats en zijn verantwoordelijkheid, iedereen heeft een plaats en een verantwoordelijkheid, en die veranderen voortdurend. Voor mij helpt een altaar enorm bij het vormen van een cirkel. Ik vraag mensen vaak om het altaar te vormen; ik vind het nodig omdat het altaar alle verschillende energieën in de ruimte kanaliseert en in balans brengt. Het altaar is een levend wezen en het verandert voortdurend, het kan een deken zijn, een kaars, het verandert voortdurend. Wat ik na verloop van tijd heb gemerkt, is dat mensen hun medicijn naar het altaar gaan brengen, of het nu een plant, voedsel of een heilig voorwerp is. Het altaar wordt echt belangrijk, het maakt deel uit van de cirkel.

4 helende zouten van een cirkel

Ik ben erachter gekomen dat er in vrijwel elke genezingscirkel vier helende zouten aanwezig zijn: stilte, verhalen vertellen, geluid en beweging.

1. Stilte: sommige mensen zijn doodsbang voor stilte, dus ik introduceer dat en zorg ervoor dat iedereen weet dat ik als leider verantwoordelijk ben voor jullie, dat wanneer jullie je ogen sluiten, ik jullie ogen zal zijn. Naarmate mensen meer gewend raken aan stilte, roepen ze er meestal om. Soms zeiden kinderen: 'John, de reden dat de kring niet werkt, is omdat we niet samen in stilte hebben gezeten.'

2. Verhalen vertellen: Hoe sluit mijn verhaal aan bij jouw verhaal en dat van iedereen? Zodra we onze verhalen met elkaar verbinden, hebben we geen verticale relaties meer, maar horizontale. Het is heel belangrijk dat iedereen zijn of haar verhaal inbrengt, zodat we een collectief verhaal hebben. Soms hebben we een nieuw verhaal gecreëerd met een cirkel waar iedereen een klein stukje aan toevoegt, en aan het eind daarvan hebben we een groepsverhaal. Dan kennen we elkaar uiteindelijk allemaal meer op een onbewust niveau dan op een rationeel niveau, en zo weten we met wie we praten. Verhalen vertellen is erg belangrijk. Het valt me ​​vaak op hoe mensen hun verhalen over het hoofd zien. Gisteren vroeg ik kinderen: 'Welke volwassenen geloven in jou en wat geloven ze over jou?' Slechts weinigen hadden volwassenen die in hen geloofden , en als die er waren, was het meestal een moeder of tante. Hoe kunnen ze hun verhaal kennen als er geen volwassene met hen is gaan zitten en hen heeft gevraagd: 'Kun je me jouw verhaal vertellen?' Meer verhalen blijven onbekend en uiteindelijk hebben we veel anonieme mensen. Verhalen vertellen is dus geen truc, geen verleiding, maar een verbinding.

3. Beweging is ook een helend zout. Laatst wisten kinderen nog niet hoe ze met elkaar moesten praten, hoewel ze vrienden waren. Dus de manier waarop we beweging creëerden, was door middel van de ademhaling. We nodigden hen uit elkaars schouder aan te raken en vervolgens hun ademhaling te synchroniseren, dus de beweging zat in de ademhaling. De hele energie veranderde toen mensen elkaar aanraakten en naar hun ademhaling luisterden; eerst maakten twee mensen contact, toen vier mensen en al snel ademden we met dertig mensen synchroon. Daarna kwamen de woorden. Het hoeft dus geen zichtbare beweging te zijn, het kan ook iets subtiels zijn zoals de ademhaling.

4. En dan is er geluid, geluid van de trom, geluid van de bel, geluid van de chant…

'Laat je diploma niet je doodsakte zijn'

Ik hou van dit gezegde: 'Laat je diploma geen doodsakte zijn.' Veel mensen denken dat ze gekwalificeerd moeten zijn om een ​​groep te leiden of te begeleiden, om verantwoordelijkheid te nemen, om te organiseren... maar ik zou zeggen: gebruik in plaats daarvan je verbeelding, iedereen heeft verbeelding, we weten soms niet hoe we die moeten aanspreken, maar een groepsleider weet hoe. Bij Wildlife Associates komen mensen in contact met paarden. Ik vraag de kinderen meestal: 'Denk je dat de paarden het kan schelen hoeveel jij weet?' En meestal valt er een stilte en dan: 'Nee'. Klopt, dus waar geven zij om? En ik zeg: 'Het kan ze schelen hoeveel jij om geeft.' Wat leidinggeven betreft, mensen geven om hoeveel jij om geeft. Je leidt misschien een groep verslaafden, een groep financieel arme mensen, hoogopgeleide mensen... Het maakt niet uit; je moet jezelf gewoon authentiek presenteren. Het idee om jezelf te kennen wordt zo belangrijk. Je kunt jezelf niet kennen als je jezelf niet koestert. Wanneer ik mensen vraag een lijst te maken van dingen die ze wel en niet waarderen aan zichzelf, schrijven ze meestal meer over de negatieve kant, dus je kunt jezelf niet echt in die positie plaatsen. Als je een groep moet leiden, moet je jezelf waarderen. We hebben allemaal momenten van waarheid gehad waarop we onszelf waarderen, en die momenten van waarheid waarop het vuur door je heen gaat, zijn het enige wat overblijft die kostbare stenen in jezelf. Dat is je innerlijke capaciteit. Ik poets mijn innerlijke capaciteit voortdurend op. Ik laat mezelf niet op een plankje staan ​​om stof te verzamelen, ik geef mijn capaciteiten weg.

Wijsheid van cirkels.

In groepen probeer ik dat voorbeeld te geven. Ik merk dat mensen het waarderen als ik gewoon een lid van de groep ben. Momenteel is mijn zus erg ziek, en nu ik in de ouderondersteuningsgroep zit, merk ik dat ik over haar praat.
Ik vind ook dat groepen het best geleid kunnen worden met vragen, niet met stellingen. Vragen leiden tot een proces. Mensen delen hoe dan ook wat ze in zich dragen. Vragen doen er niet zoveel toe, het belangrijkste is dat mensen uiten wat ze in zich dragen. 'Wij zeggen: het tegenovergestelde van depressie is expressie.' We proberen de groep op te beuren, hoe doe je dat? Wij geven ruimte, je geeft geen stel regels... Het maakt niet uit wie er in de groep zit, je verlaagt de lat niet, want het is jouw taak om de mensen op te beuren. En hoe doe je dat? Door in hen te geloven. Soms zeggen mensen dat die persoon niet betrouwbaar is, en ik zou zeggen dat iedereen betrouwbaar is, de vraag is: waar zijn ze betrouwbaar? Iemand weet misschien wel iets over een automotor, vraag het hem of haar. Iedereen heeft iets waardevols. Hoe diverser een groep is, hoe beter de soep wordt als je erin roert. Veel mensen zoeken verbinding met hun eigen soortgenoten, maar ik vind dat een vergissing. Je hoeft je niet geïntimideerd te voelen als iemand heel luidruchtig is, of als iemand heel verlegen is... hoe houd je daar een balans in? Het is de taak van de groep, niet alleen van de leider. Veiligheid staat centraal. Als de luidruchtige persoon zich veilig voelt, zal hij of zij na verloop van tijd minder luidruchtig worden, of de verlegen persoon wordt minder verlegen. Dan breng je iedereen in het middelpunt, voel je die menselijkheid, dan heb je dat vertrouwen, en zodra je dat vertrouwen hebt, gebeuren er dagelijks wonderen. Ik ben nooit in een groep geweest waar ik geen wonderen zag. Een wonder is voor mij wanneer iemand positief en creatief wordt, niet negatief of kritisch, maar vervuld van verwondering. Ik zie groepen in principe als iets wonderbaarlijks , een plek om creativiteit en creatief vuur los te laten, een plek die omgaat met depressie, die omgaat met verdriet... en daarom beschouw ik de meeste groepen als rouwgroepen; we hebben meestal veel verloren, cultureel en familiair... Kennis van het rouwproces is altijd belangrijk. Hoe breng je het verlies in evenwicht met de kansen die je hier en nu hebt?

V: Hoe kan ik geduld hebben met mezelf en mijn zwakheden?

Taal is zo belangrijk. In plaats van bijvoorbeeld het woord zwakte te gebruiken, zou ik het herformuleren als kwetsbaarheid. Kwetsbaarheid is een kracht, geen zwakte. Ik vraag de groep ook om hulp, net als een ander groepslid. 'Ik loop tegen een muur aan, ik weet niet wat ik moet doen... Kun je me helpen?' Ik denk dat iedereen zwakheden heeft, maar niet als een gebrek. Het kan zijn dat we daar gewoon geen ervaring mee hebben, maar we hebben de capaciteit, we hebben alles wat we nodig hebben om het te redden, we hebben gewoon onze tijd en energie gestoken in het ontwikkelen van een ander deel van onszelf... Ik geloof dat er voor iedereen een plek is om leiding te geven.
Als leider heb je een verantwoordelijkheid en moet je jezelf afvragen: waar sta ik voor? En als je niet weet waar je voor staat, moet je jezelf misschien niet in die positie plaatsen, want dat kan verwarrend zijn en je zou mensen kunnen misleiden in plaats van leiden. We moeten duidelijk zijn over waar we voor staan, en als we dat zijn, dan gedragen we ons niet als een schaduwwereld en ontlopen we onze verantwoordelijkheden niet.

V: Hoe belangrijk zijn richtlijnen bij het leiden van groepen?

Een van mijn richtlijnen is om nooit geweld te gebruiken. Bijvoorbeeld, in een kring kan iemand zeggen: "Ik pas", en dat is legitiem. De manier waarop ik het uitleg, is dat de persoon een grens voor zichzelf stelt, en in groepen zouden we moeten leren hoe je grenzen voor jezelf stelt, hoe je je aan je timing houdt. Of als iemand iets heeft geschreven, moet hij of zij zelf kunnen beslissen wanneer hij of zij het deelt, moet hij of zij die beslissingen zelf kunnen nemen, en ongeacht de beslissing, moet hij of zij zich geëerd en gerespecteerd voelen.

Trishna : Wat is onze verantwoordelijkheid om ruimte te houden als we zelf kwetsbaar of onzeker zijn? Moeten we dan cirkels blijven houden?

John: Wat mij betreft, als het kan, geef ik het door. Twee jaar geleden kon ik fysiek niet lang in een kring staan, dus gaf ik het door aan iemand anders. Ik steunde hen, maar zij namen mijn verantwoordelijkheid. We begeleiden mensen altijd, dus als er iets gebeurt, kunnen we het doen. Voor mij bijvoorbeeld staat mijn gezin voorop en nu heb ik in de steungroep van mijn ouders mijn verantwoordelijkheid overgedragen, zodat ik bij mijn zus kan zijn. We doen dingen vrijwillig, niet uit verplichting, dus ik denk dat je je vrij moet voelen om de verantwoordelijkheid door te geven. Soms heb je misschien een uitleg nodig, soms niet. Soms weten we dat de persoon er klaar voor is, dus misschien heb je geen uitleg nodig.
Soms helpt het ons als we er samen met de anderen doorheen gaan, zelfs als we niet op ons best zijn, laten we ons zien. De traditionele manier is om te laten zien wat er is. Een van mijn belangrijkste cultuurdocenten, vroeg ik om elk kwartaal langs te komen en voor onze schoolgemeenschap te spreken. Hij kwam langs en kon niet praten omdat hij ziek was. Dus kwam hij gewoon, we legden een deken over hem heen en we spraken als groep over wat ik hem had gevraagd te vertellen, en hij was er gewoon getuige van. Soms kan de ouderling niet meer op dezelfde manier leidinggeven, maar hij blijft gewoon aanwezig. Aanwezigheid is krachtig.

Swara : Om mij heen zijn cirkels niet erg natuurlijk. Leraren geven les en de rest luistert. Cirkels als manier van leven zijn niet erg aangeboren in onze context, niet erg natuurlijk. Is er een manier om je aan te passen aan de aard van cirkels in een gemeenschap? En hoe veranker je ze, hoe breng je ze tot leven?

John: Ik heb het gevoel dat er in geen enkel klaslokaal iets geleerd wordt. Ik ben gevraagd om naar verschillende scholen te gaan, maar ik zie altijd traditionele klaslokalen. Directeuren en leraren vragen me dan: 'Hoe kunnen we de cultuur op school veranderen? We hebben niet veel geld?' En ik zeg dan: zet je klas gewoon in een kring, dat zal wangedrag verminderen, mensen zullen elkaar niet in de rug kijken, dus ze zullen niet denken dat ze iemand iets kunnen aandoen of iets dergelijks. Maar in de meeste gevallen weigeren leraren om in een kring les te geven, ze willen voorop lopen, voorop lopen, er is veel weerstand tegen een kring... En dit is waar het echt belangrijk is om te weten hoe je stand kunt houden. Er is een school in de buurt, en ze hebben me laatst uitgenodigd om met de kinderen te praten. Ze namen me mee naar de bibliotheek, er was geen volwassene aanwezig, ik ken niemand en kinderen, jongens, 17, 18 jaar oud, ze werden erheen gestuurd, en plotseling zat ik met 60 kinderen, en ik bleef gewoon stil. Ik ga de groep leiden, dat weet ik, maar ik blijf stil totdat iemand zegt: 'Hé, is dit weer zo'n les woedebeheersing of niet?' En dan zeg ik: 'Ik wil jullie vandaag niet disrespectvol behandelen, ik wil dat jullie vandaag wild zijn, intuïtief met me mee. Ik heb deze dingen meegenomen, kunnen jullie er een altaar voor me van maken?' Toen vroeg ik ze: 'Vertel me het verhaal over je pijn', en ze begonnen over hun pijn te vertellen... Drie uur en veel tranen later en veel voor elkaar zorgen, buiten op het terras speelt een band, is er een barbecue, maar er moeten nog een paar jongens... Ik zeg: 'Het lijkt erop dat het tijd is om te gaan.' En zij zeggen: 'Het is nog geen tijd om te gaan, we zijn nog niet klaar.' En die jongens zorgen er niet alleen voor dat er tijd is voor de twee die overblijven om hun verhaal over pijn te delen, ze zetten uiteindelijk ook het altaar op... Ik hield gewoon stand en ik zoek naar hun ware aard, en die aard is dat we elkaar willen helpen.

Wanneer je je in een context bevindt waarin er verschillende agenda's zijn, wat bij jou het geval kan zijn, kan het zijn dat iemand een zakelijke agenda heeft, iemand zich compleet wil voelen, iemand anders wil misschien een dromer zijn of een leraar... We moeten deze verschillende agenda's onder ogen zien en ze naar de oppervlakte brengen, en ontdekken wat we gemeen hebben en willen delen...

Ik denk dat het uiteindelijk neerkomt op wie je bent. Als je het licht in een donkere kamer bent, zullen mensen zich om je heen verzamelen. Als je de trommel bent, zullen mensen naar de trommel komen. Dus je moet de trommel zijn, je moet het licht zijn, je moet de kristallen bel zijn...

Joserra : Sommige cirkels of processen duren misschien maar een paar maanden, sommige mensen komen misschien maar een paar cirkels tegen en dan openen zich hun innerlijke reizen. Dus hoe zorg je voor de processen die opengaan? Wat is de balans tussen uitzenden en deepcasten ? Soms creëren we veel evenementen, cirkels, dus er openen zich zoveel processen, maar we kunnen niet overal als anker komen, dus hoe houd je daar de balans in?

John: Op de Foundry School bleven leerlingen negen maanden tot een jaar. We probeerden ze niet hun middelbareschooldiploma te geven, we probeerden ze weer plezier in leren te geven, ze verantwoordelijkheid voor hun leven te laten nemen, hun pijn diep te laten voelen, zodat ze verder konden gaan en hun pijn als medicijn konden gebruiken om de volgende persoon te helpen. Aan het einde van het jaar is het hun taak om zich om te draaien en hun positie over te dragen aan iemand anders die pijn heeft en nu hun positie nodig heeft. Zoveel mensen kwamen naar me toe en zeiden: John, het onderdeel van het programma dat ik het leukst vind, is de cirkel, dus we deden twee cirkels per dag. Mensen zeiden dan: 'Je bent veeleisend in de cirkels, maar toch wil ik elke dag terugkomen en zien wat er gaat gebeuren!' Ze gingen helemaal op in het leven van de cirkel. Jouw verantwoordelijkheid is om het leven van de cirkel te blijven ontwikkelen. Jouw kring hoeft niet voor altijd te duren. Het hoeft bijvoorbeeld geen stage van 6 maanden te zijn. Als je die persoon de ruimte geeft om helemaal zichzelf te zijn, komt diegene tot leven in jouw kring. Hij/zij claimt wie hij/zij is, draagt ​​geen masker meer, is niet iemand die een ander wil pleasen. En dat is op zich al mooi...

Soms zeg ik tegen leerkrachten en ouders: 'Concentreer je meer op hoe een kind is, dan op wat een kind doet.' En nog iemand: 'Je lost geen probleem op, je laat een kind groeien.' In een groep denk ik daar altijd aan. We zitten niet in een groep om mensen te 'repareren', we kijken toe hoe ze groeien. Soms is de beste manier om elkaar te 'repareren' gewoon om in een kring te zitten. Er ontstaat een soort chemie, de problemen waarmee we binnenkwamen zijn opgelost, of de rand van het probleem is weggenomen, en dat gebeurt gewoon door bij elkaar te zitten.

Meer over John...

John ging op 21-jarige leeftijd aan de slag als senior groepstherapeut bij de reclassering van de county. Daar maakte hij voor het eerst gebruik van groepstherapie om gedetineerden te helpen vrede te sluiten met de families van hun slachtoffers en met hun eigen familie. Hij zette zich ook in voor het waarborgen van de rechten van gevangenen – voornamelijk op het gebied van veiligheid, zelfexpressie, lichaamsbeweging en persoonlijke relaties. Zeven jaar later werd John gevraagd om mee te helpen met de oprichting van The Foundry, aanvankelijk een rustplaats voor kinderen die in de gevangenis hadden gezeten. Meestal bezoeken ongeveer 50 leerlingen, van groep 8 tot en met 12 , de school, en staan ​​er nog eens 50 tot 70 op de wachtlijst. John was 25 jaar lang de spil van deze school.

Aan het begin van zijn carrière bij de Foundry behaalde John een bachelordiploma in sociologie en psychologie, en een masterdiploma en PPS-certificaat in onderwijsbegeleiding, allemaal aan de San Jose State University. Hij zegt echter dat hij zijn belangrijkste opleiding heeft genoten van de studie bij de bekende antropoloog en sjamaan Angeles Arrien , van Native American Lakota-leraren, van een gevangene die hem inspireerde om vegetariër te worden, en van de kinderen en hun ouders van de Foundry. John heeft ook veel geleerd van zijn bezoeken aan inheemse volkeren in Afrika, Mexico, Zuid-Amerika en Rusland en van zijn reizen met heilige mensen. "Alle heilige mensen met wie ik heb gereisd, zeggen dat onze aard goed is", zegt hij. "Dus als iemand iets verkeerds doet, heeft dat gedrag een reden." John werkt momenteel als interventiespecialist bij het Santa Clara Unified School District, waar hij helpt het klimaat te veranderen op vijf scholen waar hij met probleemleerlingen werkt door middel van groepswerk, maar ook met de leraren en directeuren. Ook leidt/bestuurt hij al 34 jaar een intergenerationele ondersteuningsgroep (gericht op rouw en trauma) in San Jose.

En meer over zijn verbazingwekkende reis in DailyGood .