પૂછો કે હું ક્યાં સ્થાનિક છું

ગયા વર્ષે, હું મારા પહેલા પુસ્તક પ્રવાસ પર ગયો હતો. ૧૩ મહિનામાં, હું ૧૪ દેશોમાં ઉડાન ભરીને ગયો અને લગભગ સો ભાષણો આપ્યા. દરેક દેશમાં દરેક ભાષણ એક પરિચયથી શરૂ થયું, અને દરેક પરિચય, અફસોસ, એક જૂઠાણાથી શરૂ થયો: "તાઈયે સેલાસી ઘાના અને નાઇજીરીયાથી આવે છે," અથવા "તાઈયે સેલાસી ઇંગ્લેન્ડ અને રાજ્યોથી આવે છે." જ્યારે પણ મેં આ શરૂઆતનું વાક્ય સાંભળ્યું, પછી ભલે તે કોઈ પણ દેશે પૂર્ણ કર્યું હોય - ઇંગ્લેન્ડ, અમેરિકા, ઘાના, નાઇજીરીયા - મેં વિચાર્યું, "પરંતુ તે સાચું નથી." હા, હું ઇંગ્લેન્ડમાં જન્મ્યો હતો અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં મોટો થયો હતો. મારી માતા, ઇંગ્લેન્ડમાં જન્મેલી, અને નાઇજીરીયામાં ઉછરેલી, હાલમાં ઘાનામાં રહે છે. મારા પિતા ગોલ્ડ કોસ્ટ, એક બ્રિટિશ વસાહતમાં જન્મેલા હતા, ઘાનામાં ઉછરેલા હતા, અને ૩૦ વર્ષથી વધુ સમયથી સાઉદી અરેબિયાના રાજ્યમાં રહ્યા છે. આ કારણોસર, મારા ભાષણ આપનારાઓ મને "બહુરાષ્ટ્રીય" પણ કહેતા હતા. "પરંતુ નાઇકી બહુરાષ્ટ્રીય છે," મેં વિચાર્યું, "હું એક માણસ છું."

પછી, એક સરસ દિવસ, પ્રવાસ દરમિયાન, હું ડેનમાર્કના એક સંગ્રહાલય, લુઇસિયાના ગયો જ્યાં મેં લેખક કોલમ મેકકેન સાથે સ્ટેજ શેર કર્યો. અમે લેખનમાં સ્થાનિકતાની ભૂમિકા વિશે ચર્ચા કરી રહ્યા હતા, ત્યારે અચાનક મને સમજાયું. હું બહુરાષ્ટ્રીય નથી. હું બિલકુલ રાષ્ટ્રીય નથી. હું રાષ્ટ્રમાંથી કેવી રીતે આવી શકું? માનવી એક ખ્યાલમાંથી કેવી રીતે આવી શકે? આ એક પ્રશ્ન છે જે મને બે દાયકાથી પરેશાન કરી રહ્યો હતો. અખબારો, પાઠ્યપુસ્તકો, વાતચીતોમાંથી, મેં દેશો વિશે એવી રીતે વાત કરવાનું શીખી લીધું હતું કે જાણે તેઓ શાશ્વત, એકવચન, કુદરતી રીતે બનતી વસ્તુઓ હોય, પરંતુ મને આશ્ચર્ય થયું: હું એક દેશમાંથી આવ્યો છું એમ કહેવા માટે કે હું એક દેશમાંથી આવ્યો છું - એ સૂચવતું હતું કે દેશ એક નિરપેક્ષ, સમયનો કોઈ નિશ્ચિત બિંદુ છે, એક સતત વસ્તુ છે, પણ શું તે હતું? મારા જીવનકાળમાં, દેશો અદૃશ્ય થઈ ગયા હતા - ચેકોસ્લોવાકિયા; દેખાયો - તિમોર-લેસ્ટે; નિષ્ફળ - સોમાલિયા. મારા માતાપિતા એવા દેશોમાંથી આવ્યા હતા જે જન્મ્યા ત્યારે અસ્તિત્વમાં નહોતા. મારા માટે, એક દેશ - આ વસ્તુ જે જન્મી શકે છે, મૃત્યુ પામે છે, વિસ્તૃત થઈ શકે છે, સંકોચાઈ શકે છે - માનવીને સમજવાનો આધાર ભાગ્યે જ લાગતો હતો.

અને તેથી સાર્વભૌમ રાજ્યની શોધ એક મોટી રાહત સમાન હતી. આપણે જેને દેશો કહીએ છીએ તે વાસ્તવમાં સાર્વભૌમ રાજ્યત્વના વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ છે, એક વિચાર જે ફક્ત 400 વર્ષ પહેલાં ફેશનમાં આવ્યો હતો. જ્યારે મેં આ શીખ્યા, આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધોમાં માસ્ટર ડિગ્રી શરૂ કરી, ત્યારે મને એક પ્રકારની રાહતનો અનુભવ થયો. તે મારી શંકા મુજબ જ હતું. ઇતિહાસ વાસ્તવિક હતો, સંસ્કૃતિઓ વાસ્તવિક હતી, પરંતુ દેશોની શોધ થઈ હતી. આગામી 10 વર્ષ સુધી, મેં મારી જાતને, મારા વિશ્વને, મારા કાર્યને, મારા અનુભવને, રાજ્યના તર્કની બહાર ફરીથી અથવા અવ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો.

2005 માં, મેં "આફ્રોપોલિટન એટલે શું" નામનો એક નિબંધ લખ્યો, જેમાં દેશ કરતાં સંસ્કૃતિને વિશેષાધિકાર આપતી ઓળખનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું. મારા અનુભવ સાથે કેટલા લોકો સંબંધ બાંધી શક્યા તે રોમાંચક હતું, અને કેટલા અન્ય લોકોએ મારા સ્વ-ભાવનાને ખરીદી ન હતી તે સૂચનાત્મક હતું. "સેલાસી ઘાનાથી આવવાનો દાવો કેવી રીતે કરી શકે," આવા જ એક વિવેચકે પૂછ્યું, "જ્યારે તેણીને ઘાનાના પાસપોર્ટ પર વિદેશ મુસાફરી કરવાની અપમાનજનકતા ક્યારેય ખબર નથી?"

હવે, જો હું પ્રામાણિકપણે કહું તો, મને ખબર હતી કે તેનો અર્થ શું છે. મારી એક મિત્ર લૈલા છે જેનો જન્મ અને ઉછેર ઘાનામાં થયો હતો. તેના માતાપિતા લેબનીઝ વંશના ત્રીજી પેઢીના ઘાનાના લોકો છે. લૈલા, જે અસ્ખલિત ટ્વી બોલે છે, તે અક્રાને તેના હાથની પાછળની બાજુ જાણે છે, પરંતુ જ્યારે અમે વર્ષો પહેલા પહેલી વાર મળ્યા, ત્યારે મેં વિચાર્યું, "તે ઘાનાની નથી." મારા મનમાં, તે લેબનોનથી આવી હતી, તેના બધા રચનાત્મક અનુભવો ઉપનગરીય અક્રામાં થયા હોવા છતાં. હું, મારા વિવેચકોની જેમ, એવા ઘાનાની કલ્પના કરી રહ્યો હતો જ્યાં બધા ઘાનાના લોકો ભૂરા રંગના હતા અથવા કોઈ પાસે યુકે પાસપોર્ટ નહોતા. હું દેશોમાંથી આવવાની ભાષા દ્વારા સ્થાપિત મર્યાદિત જાળમાં ફસાઈ ગયો હતો - વાસ્તવિકતા પર એક કાલ્પનિક, એકલ દેશનો વિશેષાધિકાર: માનવ અનુભવ. તે દિવસે કોલમ મેકકેન સાથે વાત કરતાં, આખરે પૈસા પડી ગયા. "બધો અનુભવ સ્થાનિક છે," તેણે કહ્યું. "બધી ઓળખ અનુભવ છે," મેં વિચાર્યું. "હું રાષ્ટ્રીય નથી," મેં સ્ટેજ પર જાહેર કર્યું. "હું સ્થાનિક છું. હું બહુ-સ્થાનિક છું."

જુઓ, "તાઈ સેલાસી યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સથી આવે છે," એ સત્ય નથી. મારો યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સાથે કોઈ સંબંધ નથી, બધા 50, ખરેખર નહીં. મારો સંબંધ બ્રુકલાઇન સાથે છે, તે શહેર જ્યાં હું મોટો થયો છું; ન્યુ યોર્ક સિટી સાથે, જ્યાં મેં કામ શરૂ કર્યું; લોરેન્સવિલે સાથે, જ્યાં હું થેંક્સગિવિંગ વિતાવું છું. અમેરિકાને મારા માટે ઘર બનાવે છે તે મારો પાસપોર્ટ કે ઉચ્ચારણ નથી, પરંતુ આ ખૂબ જ ખાસ અનુભવો અને તે કયા સ્થળોએ થાય છે. ઈવે સંસ્કૃતિ, બ્લેક સ્ટાર્સ અને ઘાનાના ખોરાક પ્રત્યેના મારા પ્રેમમાં મને ગર્વ હોવા છતાં, મને ક્યારેય ઘાના પ્રજાસત્તાક સાથે કોઈ સંબંધ નથી, મોટાભાગે. મારો સંબંધ અક્રા સાથે છે, જ્યાં મારી માતા રહે છે, જ્યાં હું દર વર્ષે જાઉં છું, ડ્ઝોરવુલુના નાના બગીચા સાથે જ્યાં હું અને મારા પિતા કલાકો સુધી વાત કરીએ છીએ. આ તે સ્થાનો છે જે મારા અનુભવને આકાર આપે છે. મારો અનુભવ એ છે જ્યાંથી હું છું.

"તમે ક્યાંથી છો?" ને બદલે જો આપણે પૂછીએ તો શું થશે - "તમે ક્યાંના સ્થાનિક છો?" આ આપણને કોણ અને કેટલા સમાન છે તે વિશે ઘણું બધું કહેશે. મને કહો કે તમે ફ્રાન્સના છો, અને મને સમજાયું, ક્લિશેસનો સમૂહ? એડિચીની ખતરનાક સિંગલ વાર્તા, ફ્રાન્સ રાષ્ટ્રની દંતકથા? મને કહો કે તમે ફેઝ અને પેરિસના સ્થાનિક છો, તેનાથી પણ સારી વાત, ગૌટ્ટે ડી'ઓર, અને મને અનુભવોનો સમૂહ દેખાય છે. આપણો અનુભવ એ છે કે આપણે ક્યાંથી છીએ.

તો, તમે ક્યાં સ્થાનિક છો? હું ત્રણ-પગલાની કસોટીનો પ્રસ્તાવ મૂકું છું. હું આ ત્રણ "R" કહું છું: ધાર્મિક વિધિઓ, સંબંધો, પ્રતિબંધો.

પહેલા, તમારા રોજિંદા ધાર્મિક વિધિઓ વિશે વિચારો, પછી ભલે તે ગમે તે હોય: કોફી બનાવવી, કામ પર વાહન ચલાવવું, પાક કાપવો, પ્રાર્થના કરવી. આ કયા પ્રકારની ધાર્મિક વિધિઓ છે? તે ક્યાં થાય છે? દુનિયાના કયા શહેરમાં દુકાનદારો તમારા ચહેરાને ઓળખે છે? બાળપણમાં, મેં બોસ્ટનમાં એકદમ પ્રમાણભૂત ઉપનગરીય ધાર્મિક વિધિઓ કરી, જેમાં મારી માતા લંડન અને લાગોસથી લાવેલી ધાર્મિક વિધિઓ માટે ગોઠવણો કરવામાં આવી. અમે ઘરમાં અમારા જૂતા ઉતાર્યા, અમે અમારા વડીલો સાથે ચોક્કસપણે નમ્રતાપૂર્વક વર્તન કર્યું, અમે ધીમે ધીમે રાંધેલું, મસાલેદાર ખોરાક ખાધો. બરફીલા ઉત્તર અમેરિકામાં, અમારા ધાર્મિક વિધિઓ વૈશ્વિક દક્ષિણના ધાર્મિક વિધિઓ હતા. જ્યારે હું પહેલી વાર દિલ્હી અથવા ઇટાલીના દક્ષિણ ભાગોમાં ગયો, ત્યારે મને ઘરે કેવું લાગ્યું તે જોઈને હું ચોંકી ગયો. ધાર્મિક વિધિઓ પરિચિત હતી. "R" નંબર વન, ધાર્મિક વિધિઓ.

હવે, તમારા સંબંધો વિશે વિચારો, એવા લોકો વિશે જે તમારા દિવસોને આકાર આપે છે. તમે અઠવાડિયામાં ઓછામાં ઓછું એક વાર કોની સાથે વાત કરો છો, પછી ભલે તે રૂબરૂ હોય કે ફેસટાઇમ પર? તમારા મૂલ્યાંકનમાં વાજબી બનો; હું તમારા ફેસબુક મિત્રો વિશે વાત નથી કરી રહ્યો. હું એવા લોકો વિશે વાત કરી રહ્યો છું જે તમારા સાપ્તાહિક ભાવનાત્મક અનુભવને આકાર આપે છે. અક્રામાં મારી માતા, બોસ્ટનમાં મારી જોડિયા બહેન, ન્યૂ યોર્કમાં મારા શ્રેષ્ઠ મિત્રો: આ સંબંધો મારા માટે ઘર છે. "R" નંબર બે, સંબંધો.

આપણે સ્થાનિક છીએ જ્યાં આપણે આપણી ધાર્મિક વિધિઓ અને સંબંધોનું પાલન કરીએ છીએ, પરંતુ આપણે આપણા સ્થાનિકત્વનો અનુભવ કેવી રીતે કરીએ છીએ તે આપણા પ્રતિબંધો પર આધાર રાખે છે. પ્રતિબંધો દ્વારા, મારો મતલબ છે કે, તમે ક્યાં રહી શકો છો? તમારી પાસે કયો પાસપોર્ટ છે? શું તમે જાતિવાદ દ્વારા, કહો કે, જ્યાં રહો છો ત્યાં સંપૂર્ણપણે ઘર જેવું અનુભવવાથી પ્રતિબંધિત છો? ગૃહયુદ્ધ, નિષ્ક્રિય શાસન, આર્થિક ફુગાવા દ્વારા, તે વિસ્તારમાં રહેવાથી જ્યાં તમે બાળપણમાં તમારી ધાર્મિક વિધિઓ કરતા હતા? આ R's માંથી સૌથી ઓછું સેક્સી છે, ધાર્મિક વિધિઓ અને સંબંધો કરતાં ઓછું ગીતાત્મક છે, પરંતુ પ્રશ્ન આપણને "તમે હવે ક્યાં છો?" થી આગળ "તમે ત્યાં કેમ નથી, અને શા માટે?" સુધી લઈ જાય છે. ધાર્મિક વિધિઓ, સંબંધો, પ્રતિબંધો.

એક કાગળનો ટુકડો લો અને તે ત્રણ શબ્દો ત્રણ કોલમની ઉપર મૂકો, પછી શક્ય તેટલી પ્રામાણિકતાથી તે કોલમ ભરવાનો પ્રયાસ કરો. સ્થાનિક સંદર્ભમાં તમારા જીવનનું, અનુભવોના સમૂહ તરીકે તમારી ઓળખનું એક ખૂબ જ અલગ ચિત્ર ઉભરી શકે છે.

તો ચાલો પ્રયત્ન કરીએ. મારો એક મિત્ર છે જેનું નામ ઓલુ છે. તે 35 વર્ષનો છે. તેના માતા-પિતા, નાઇજીરીયામાં જન્મેલા, શિષ્યવૃત્તિ પર જર્મની આવ્યા હતા. ઓલુનો જન્મ ન્યુરેમબર્ગમાં થયો હતો અને 10 વર્ષની ઉંમર સુધી ત્યાં રહ્યો. જ્યારે તેનો પરિવાર લાગોસ ગયો, ત્યારે તેણે લંડનમાં અભ્યાસ કર્યો, પછી બર્લિન આવ્યો. તેને નાઇજીરીયા જવાનું ગમે છે - હવામાન, ખોરાક, મિત્રો - પણ ત્યાંના રાજકીય ભ્રષ્ટાચારને નફરત છે. ઓલુ ક્યાંનો છે?

મારો બીજો એક મિત્ર છે જેનું નામ ઉડો છે. તે પણ 35 વર્ષનો છે. ઉડોનો જન્મ ઉત્તરપશ્ચિમ આર્જેન્ટિનાના કોર્ડોબામાં થયો હતો, જ્યાં તેના દાદા-દાદી યુદ્ધ પછી જર્મની, જે હવે પોલેન્ડ છે, ત્યાંથી સ્થળાંતર કરીને આવ્યા હતા. ઉડો બ્યુનોસ એરેસમાં અભ્યાસ કર્યો હતો અને નવ વર્ષ પહેલાં બર્લિન આવ્યો હતો. તેને આર્જેન્ટિના જવાનું ગમે છે - હવામાન, ખોરાક, મિત્રો - પણ ત્યાંના આર્થિક ભ્રષ્ટાચારને નફરત છે. ઉડો ક્યાંનો છે? તેના સોનેરી વાળ અને વાદળી આંખો સાથે, ઉડો જર્મન ભાષામાં પાસ થઈ શકે છે, પરંતુ તેની પાસે આર્જેન્ટિનાના પાસપોર્ટ છે, તેથી તેને બર્લિનમાં રહેવા માટે વિઝાની જરૂર છે. ઉડો આર્જેન્ટિનાનો છે તેનો મોટાભાગે ઇતિહાસ સાથે સંબંધ છે. તે બ્યુનોસ એરેસ અને બર્લિનનો રહેવાસી છે, તેનો જીવન સાથે સંબંધ છે.

નાઇજિરિયન દેખાતા ઓલુને નાઇજિરીયા જવા માટે વિઝાની જરૂર છે. તે યોરૂબામાં અંગ્રેજી ઉચ્ચારણ અને જર્મન ઉચ્ચારણ સાથે અંગ્રેજી બોલે છે. જોકે, તે "ખરેખર નાઇજિરિયન નથી" એવો દાવો કરવાથી લાગોસમાં તેના અનુભવ, તે જે ધાર્મિક વિધિઓ પાળતો હતો, પરિવાર અને મિત્રો સાથેના તેના સંબંધોનો ઇનકાર થાય છે.

દરમિયાન, લાગોસ નિઃશંકપણે તેના ઘરોમાંનું એક હોવા છતાં, ઓલુ હંમેશા ત્યાં પ્રતિબંધિત અનુભવે છે, ખાસ કરીને એટલા માટે કે તે ગે છે.

તે અને ઉદો બંને તેમના માતાપિતાના દેશોની રાજકીય પરિસ્થિતિઓને કારણે પ્રતિબંધિત છે, જ્યાં તેમના કેટલાક સૌથી અર્થપૂર્ણ ધાર્મિક વિધિઓ અને સંબંધો થાય છે ત્યાં રહેવાથી. ઓલુ નાઇજીરીયાનો છે અને ઉદો આર્જેન્ટિનાનો છે એમ કહેવું તેમના સામાન્ય અનુભવથી ધ્યાન ભટકાવે છે. તેમના ધાર્મિક વિધિઓ, તેમના સંબંધો અને તેમના પ્રતિબંધો સમાન છે.

અલબત્ત, જ્યારે આપણે પૂછીએ છીએ, "તમે ક્યાંથી છો?" ત્યારે આપણે એક પ્રકારની ટૂંકી વાર્તાનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. "લાગોસ અને બર્લિન" કરતાં "નાઇજીરીયા" કહેવું ઝડપી છે, અને ગૂગલ મેપ્સની જેમ, આપણે હંમેશા દેશથી શહેર અને પડોશમાં નજીકથી ઝૂમ કરી શકીએ છીએ. પરંતુ તે મુદ્દો નથી. "તમે ક્યાંથી છો?" અને "તમે ક્યાં સ્થાનિક છો?" વચ્ચેનો તફાવત જવાબની વિશિષ્ટતા નથી; તે પ્રશ્નનો હેતુ છે. રાષ્ટ્રીયતાની ભાષાને સ્થાનિકતાની ભાષાથી બદલવાથી આપણને વાસ્તવિક જીવન ક્યાં બને છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું કહેવામાં આવે છે. દેશત્વની તે સૌથી ભવ્ય અભિવ્યક્તિ, વર્લ્ડ કપ પણ, આપણને રાષ્ટ્રીય ટીમો આપે છે જેમાં મોટાભાગે બહુ-સ્થાનિક ખેલાડીઓ હોય છે. માનવ અનુભવ માટે માપનના એકમ તરીકે, દેશ બરાબર કામ કરતો નથી. તેથી જ ઓલુ કહે છે, "હું જર્મન છું, પરંતુ મારા માતાપિતા નાઇજીરીયાથી આવે છે." તે વાક્યમાં "પરંતુ" એકમોની અનિશ્ચિતતાને ખોટી પાડે છે, એક નિશ્ચિત અને કાલ્પનિક એન્ટિટી બીજા સામે ટકરાઈ રહી છે. "હું લાગોસ અને બર્લિનનો રહેવાસી છું," ઓવરલેપિંગ અનુભવો સૂચવે છે, સ્તરો જે એકબીજામાં ભળી જાય છે, જેને નકારી શકાય નહીં કે દૂર કરી શકાતા નથી. તમે મારો પાસપોર્ટ છીનવી શકો છો, પરંતુ તમે મારો અનુભવ છીનવી શકતા નથી. જે ​​હું મારી અંદર રાખું છું. હું જ્યાંથી છું ત્યાં હું જ્યાં જાઉં છું ત્યાં આવે છે.

સ્પષ્ટપણે કહીએ તો, હું એવું સૂચન નથી કરી રહ્યો કે આપણે દેશોને નાબૂદ કરીએ. રાષ્ટ્રીય ઇતિહાસ માટે ઘણું બધું કહેવાનું છે, સાર્વભૌમ રાજ્ય માટે વધુ. સંસ્કૃતિ સમુદાયમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને સમુદાય સંદર્ભમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ભૂગોળ, પરંપરા, સામૂહિક સ્મૃતિ: આ બાબતો મહત્વપૂર્ણ છે. હું જે પ્રશ્ન કરી રહ્યો છું તે પ્રાથમિકતા છે. પ્રવાસ પરના તે બધા પરિચય રાષ્ટ્રના સંદર્ભથી શરૂ થયા હતા, જાણે કે હું કયા દેશમાંથી આવ્યો છું તે જાણવાથી મારા પ્રેક્ષકોને ખબર પડશે કે હું કોણ છું. જોકે, જ્યારે આપણે પૂછીએ છીએ કે કોઈ ક્યાંથી આવે છે ત્યારે આપણે ખરેખર શું શોધી રહ્યા છીએ? અને જ્યારે આપણે જવાબ સાંભળીએ છીએ ત્યારે આપણે ખરેખર શું જોઈ રહ્યા છીએ?

અહીં એક શક્યતા છે: મૂળભૂત રીતે, દેશો શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. "તમે ક્યાંથી છો?" મેક્સિકો. પોલેન્ડ. બાંગ્લાદેશ. ઓછી શક્તિ. અમેરિકા. જર્મની. જાપાન. વધુ શક્તિ. ચીન. રશિયા. અસ્પષ્ટ.

(હાસ્ય)

શક્ય છે કે આપણે જાણ્યા વિના પણ શક્તિનો ખેલ રમી રહ્યા હોઈએ, ખાસ કરીને બહુ-વંશીય દેશોના સંદર્ભમાં. જેમ કે કોઈપણ તાજેતરના ઇમિગ્રન્ટ જાણે છે, "તમે ક્યાંથી છો?" અથવા "તમે ખરેખર ક્યાંથી છો?" પ્રશ્ન ઘણીવાર "તમે અહીં કેમ છો?" નો કોડ હોય છે.

પછી આપણી પાસે વિદ્વાન વિલિયમ ડેરેસિવિઝનું અમેરિકન કોલેજો વિશેનું લેખન છે. "જો કોઈ વિદ્યાર્થી મિઝોરીથી આવે છે અને બીજો પાકિસ્તાનથી આવે છે તો તેઓ વિચારે છે કે તેમનું વાતાવરણ વૈવિધ્યસભર છે - તેમના બધા માતાપિતા ડૉક્ટર અથવા બેંકર છે તે વાતમાં કોઈ વાંધો નહીં."

હું તેની સાથે છું. એક વિદ્યાર્થીને અમેરિકન અને બીજાને પાકિસ્તાની કહેવાથી, વિદ્યાર્થી સંગઠનની વિવિધતાનો વિજય થાય છે અને તે એ હકીકતને અવગણે છે કે આ વિદ્યાર્થીઓ એક જ વાતાવરણના સ્થાનિક છે. આર્થિક સ્પેક્ટ્રમના બીજા છેડે પણ આ જ વાત સાચી છે. લોસ એન્જલસમાં એક મેક્સીકન માળી અને દિલ્હીમાં એક નેપાળી ઘરની સંભાળ રાખનાર વ્યક્તિ રાષ્ટ્રીયતા કરતાં ધાર્મિક વિધિઓ અને પ્રતિબંધોના સંદર્ભમાં વધુ સમાનતા ધરાવે છે.

કદાચ દેશોમાંથી આવવાની મારી સૌથી મોટી સમસ્યા એ છે કે ત્યાં પાછા જવાની માન્યતા છે. મને વારંવાર પૂછવામાં આવે છે કે શું હું ઘાના "પાછા" જવાની યોજના બનાવી રહ્યો છું. હું દર વર્ષે અક્રા જાઉં છું, પણ હું ઘાના "પાછા" જઈ શકતો નથી. એવું નથી કારણ કે મારો જન્મ ત્યાં થયો નથી. મારા પિતા પણ પાછા જઈ શકતા નથી. જે ​​દેશમાં તેમનો જન્મ થયો હતો, તે દેશ હવે અસ્તિત્વમાં નથી. આપણે ક્યારેય કોઈ જગ્યાએ પાછા જઈ શકતા નથી અને તેને બરાબર ત્યાં શોધી શકતા નથી જ્યાં આપણે તેને છોડી દીધું હતું. કંઈક, ક્યાંક હંમેશા બદલાયું હશે, સૌથી વધુ, આપણે પોતે. લોકો.

છેલ્લે, આપણે જે માનવ અનુભવ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ તે છે, આ કુખ્યાત અને ભવ્ય રીતે અવ્યવસ્થિત બાબત. સર્જનાત્મક લેખનમાં, સ્થાનિકતા માનવતાને દર્શાવે છે. વાર્તા ક્યાં સેટ છે તે વિશે આપણે જેટલું વધુ જાણીએ છીએ, તેટલો વધુ સ્થાનિક રંગ અને પોત, પાત્રો જેટલા વધુ માનવીય લાગવા લાગે છે, તેટલા વધુ સંબંધિત, ઓછા નહીં. રાષ્ટ્રીય ઓળખની દંતકથા અને તેમાંથી આવવાની શબ્દભંડોળ આપણને પરસ્પર વિશિષ્ટ શ્રેણીઓમાં મૂકવા માટે મૂંઝવણમાં મૂકે છે. હકીકતમાં, આપણે બધા બહુ - બહુ-સ્થાનિક, બહુ-સ્તરીય છીએ. આ જટિલતાની સ્વીકૃતિ સાથે આપણી વાતચીત શરૂ કરવા માટે, મને લાગે છે કે, વધુ દૂર નહીં, આપણને એકબીજાની નજીક લાવે છે. તેથી આગલી વખતે જ્યારે મારો પરિચય થશે, ત્યારે મને સત્ય સાંભળવાનું ગમશે: "તાઈ સેલાસી એક માનવી છે, અહીંના દરેકની જેમ. તે વિશ્વની નાગરિક નથી, પરંતુ વિશ્વની નાગરિક છે. તે ન્યુ યોર્ક, રોમ અને અક્રાની સ્થાનિક છે."

આભાર.