நான் எங்க இருக்கேன்னு கேளு.

கடந்த வருடம், நான் எனது முதல் புத்தகச் சுற்றுலா சென்றேன். 13 மாதங்களில், நான் 14 நாடுகளுக்கு விமானத்தில் சென்று சுமார் நூறு உரைகளை வழங்கினேன். ஒவ்வொரு நாட்டிலும் ஒவ்வொரு பேச்சும் ஒரு அறிமுகத்துடன் தொடங்கியது, ஒவ்வொரு அறிமுகமும், ஐயோ, ஒரு பொய்யுடன் தொடங்கியது: "தையே செலாசி கானா மற்றும் நைஜீரியாவிலிருந்து வருகிறது" அல்லது "தையே செலாசி இங்கிலாந்து மற்றும் அமெரிக்காவிலிருந்து வருகிறது." இந்த தொடக்க வாக்கியத்தை நான் கேட்கும்போதெல்லாம், அதை முடித்த நாடு - இங்கிலாந்து, அமெரிக்கா, கானா, நைஜீரியா - "ஆனால் அது உண்மையல்ல" என்று நினைத்தேன். ஆம், நான் இங்கிலாந்தில் பிறந்து அமெரிக்காவில் வளர்ந்தேன். இங்கிலாந்தில் பிறந்து நைஜீரியாவில் வளர்ந்த என் அம்மா தற்போது கானாவில் வசிக்கிறார். என் தந்தை கோல்ட் கோஸ்டில் பிறந்தார், இது ஒரு பிரிட்டிஷ் காலனி, கானாவில் வளர்ந்தார், மேலும் சவுதி அரேபியா இராச்சியத்தில் 30 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வசித்து வருகிறார். இந்த காரணத்திற்காக, என்னை அறிமுகப்படுத்தியவர்கள் என்னை "பன்னாட்டு" என்றும் அழைத்தனர். "ஆனால் நைக் பன்னாட்டு நிறுவனம்," நான் நினைத்தேன், "நான் ஒரு மனிதன்".

பின்னர், ஒரு நல்ல நாள், சுற்றுப்பயணத்தின் நடுவில், நான் டென்மார்க்கில் உள்ள லூசியானா அருங்காட்சியகத்திற்குச் சென்றேன், அங்கு எழுத்தாளர் கோலம் மெக்கானுடன் மேடையைப் பகிர்ந்து கொண்டேன். எழுத்தில் உள்ளூர்வாதத்தின் பங்கு பற்றி நாங்கள் விவாதித்துக் கொண்டிருந்தோம், திடீரென்று அது என்னைத் தாக்கியது. நான் பன்னாட்டு நிறுவனம் அல்ல. நான் ஒரு தேசியவாதி அல்ல. நான் எப்படி ஒரு தேசத்திலிருந்து வர முடியும்? ஒரு மனிதன் எப்படி ஒரு கருத்தாக்கத்திலிருந்து வர முடியும்? இரண்டு தசாப்தங்களாக என்னைத் தொந்தரவு செய்து கொண்டிருந்த ஒரு கேள்வி இது. செய்தித்தாள்கள், பாடப்புத்தகங்கள், உரையாடல்களிலிருந்து, நாடுகளை அவை நித்தியமான, தனித்துவமான, இயற்கையாக நிகழும் விஷயங்கள் என்று பேசக் கற்றுக்கொண்டேன், ஆனால் நான் யோசித்தேன்: நான் ஒரு நாட்டிலிருந்து வந்தேன் என்று சொல்வது, அந்த நாடு ஒரு முழுமையான, காலப்போக்கில் சில நிலையான புள்ளி, ஒரு நிலையான விஷயம் என்று பரிந்துரைத்தது, ஆனால் அதுதானா? என் வாழ்நாளில், நாடுகள் மறைந்துவிட்டன - செக்கோஸ்லோவாக்கியா; தோன்றியது - திமோர்-லெஸ்டே; தோல்வியடைந்தது - சோமாலியா. என் பெற்றோர் பிறந்தபோது இல்லாத நாடுகளிலிருந்து வந்தவர்கள். எனக்கு, ஒரு நாடு - பிறக்க, இறக்க, விரிவடைய, சுருங்கக்கூடிய இந்த விஷயம் - ஒரு மனிதனைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படையாகத் தெரியவில்லை.

எனவே இறையாண்மை கொண்ட அரசைக் கண்டுபிடிப்பது ஒரு பெரிய நிம்மதியாக இருந்தது. நாம் நாடுகள் என்று அழைப்பது உண்மையில் இறையாண்மை கொண்ட அரசின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள், 400 ஆண்டுகளுக்கு முன்புதான் ஃபேஷனில் வந்த ஒரு யோசனை. சர்வதேச உறவுகளில் எனது முதுகலைப் பட்டம் பெறத் தொடங்கியபோது, ​​இதைக் கற்றுக்கொண்டபோது, ​​எனக்கு ஒருவித நிம்மதிப் பெருக்கெடுத்தது. நான் சந்தேகித்தது போலவே அது நடந்தது. வரலாறு உண்மையானது, கலாச்சாரங்கள் உண்மையானவை, ஆனால் நாடுகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. அடுத்த 10 ஆண்டுகளுக்கு, அரசின் தர்க்கத்திற்கு அப்பால், என்னை, என் உலகத்தை, என் வேலையை, என் அனுபவத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய அல்லது வரையறுக்க முயன்றேன்.

2005 ஆம் ஆண்டில், "ஆஃப்ரோபாலிடன் என்றால் என்ன" என்ற கட்டுரையை எழுதினேன், இது நாட்டை விட கலாச்சாரத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் ஒரு அடையாளத்தை வரைந்தது. எனது அனுபவத்துடன் எத்தனை பேர் தொடர்புபடுத்த முடியும் என்பது சிலிர்ப்பூட்டும் விதமாகவும், எனது சுய உணர்வை வாங்காத பலர் எத்தனை பேர் இல்லை என்பது அறிவுறுத்தலாகவும் இருந்தது. "கானா பாஸ்போர்ட்டில் வெளிநாடு செல்வதன் அவமானங்களை ஒருபோதும் அறியாதபோது, ​​"செலாசி எப்படி கானாவைச் சேர்ந்தவர் என்று கூற முடியும்," என்று ஒரு விமர்சகர் கேட்டார்.

நேர்மையாகச் சொன்னால், அவள் என்ன சொல்ல வருகிறாள் என்பது எனக்குத் தெரியும். கானாவில் பிறந்து வளர்ந்த லைலா என்ற தோழி எனக்கு இருக்கிறாள். அவளுடைய பெற்றோர் லெபனான் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மூன்றாம் தலைமுறை கானியர்கள். சரளமாக ட்வி பேசும் லைலா, அக்ராவை அவள் கையின் பின்புறம் போலவே அறிவாள், ஆனால் நாங்கள் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு முதன்முதலில் சந்தித்தபோது, ​​"அவள் கானாவைச் சேர்ந்தவள் அல்ல" என்று நினைத்தேன். என் மனதில், அவள் லெபனானில் இருந்து வந்தாள், அவளுடைய அனைத்து வளர்ச்சி அனுபவங்களும் புறநகர் அக்ராவில் நடந்தன என்ற காப்புரிமை உண்மை இருந்தபோதிலும். என் விமர்சகர்களைப் போலவே, நானும் ஒரு கானாவை கற்பனை செய்து கொண்டிருந்தேன், அங்கு அனைத்து கானா மக்களும் பழுப்பு நிற தோலைக் கொண்டிருந்தனர் அல்லது யாரும் UK பாஸ்போர்ட்டுகளை வைத்திருக்கவில்லை. நாடுகளிலிருந்து வருவதன் மொழி அமைக்கும் வரம்புக்குட்பட்ட பொறியில் நான் விழுந்துவிட்டேன் - யதார்த்தத்தை விட ஒரு புனைகதை, ஒற்றை நாடு என்ற சலுகை: மனித அனுபவம். அன்று கோலம் மெக்கானுடன் பேசியபோது, ​​பைசா இறுதியாக கைவிடப்பட்டது. "எல்லா அனுபவமும் உள்ளூர்," என்று அவர் கூறினார். "எல்லா அடையாளமும் அனுபவம்," என்று நான் நினைத்தேன். "நான் ஒரு தேசியவாதி அல்ல," என்று மேடையில் அறிவித்தேன். "நான் ஒரு உள்ளூர். நான் பல உள்ளூர்."

"தையே செலாசி அமெரிக்காவிலிருந்து வருகிறார்" என்பது உண்மையல்ல. எனக்கு அமெரிக்காவுடன் எந்த உறவும் இல்லை, அந்த 50 நாடுகளுடனும், உண்மையில் இல்லை. நான் வளர்ந்த புரூக்லைன் நகரத்துடனும்; நான் வேலை செய்யத் தொடங்கிய நியூயார்க் நகரத்துடனும்; நான் நன்றி செலுத்தும் நாளைக் கழிக்கும் லாரன்ஸ்வில்லுடனும் எனக்கு உறவு உள்ளது. அமெரிக்காவை எனக்கு வீடாக மாற்றுவது எனது பாஸ்போர்ட் அல்லது பேச்சுவழக்கு அல்ல, ஆனால் இந்த குறிப்பிட்ட அனுபவங்களும் அவை நிகழும் இடங்களும் தான். ஈவ் கலாச்சாரம், பிளாக் ஸ்டார்ஸ் மற்றும் கானா உணவு மீதான எனது பெருமை இருந்தபோதிலும், கானா குடியரசுடன் எனக்கு ஒருபோதும் பெரிய உறவு இல்லை. எனது அம்மா வசிக்கும் அக்ராவுடனும், நான் ஒவ்வொரு ஆண்டும் செல்லும் இடத்துடனும், என் தந்தையும் நானும் மணிக்கணக்கில் பேசும் டிசோர்வுலுவில் உள்ள சிறிய தோட்டத்துடனும் எனது உறவு உள்ளது. இவை எனது அனுபவத்தை வடிவமைக்கும் இடங்கள். நான் எங்கிருந்து வருகிறேன் என்பதுதான் எனது அனுபவம்.

"நீ எங்கிருந்து வருகிறாய்?" என்பதற்குப் பதிலாக -- "நீ எங்கிருந்து வருகிறாய்?" என்று கேட்டால் என்ன செய்வது? இது நாம் யார், எவ்வளவு ஒத்தவர்கள் என்பதைப் பற்றி இன்னும் நிறைய சொல்லும். நீ பிரான்சிலிருந்து வருகிறாய் என்று சொல்லுங்கள், எனக்கு என்ன புரிகிறது, ஒரு சில கிளிஷேக்கள்? அடிச்சியின் ஆபத்தான ஒற்றைக் கதை, பிரான்ஸ் தேசத்தின் கட்டுக்கதை? நீ ஃபெஸ் மற்றும் பாரிஸின் உள்ளூர்வாசி என்று சொல்லுங்கள், இன்னும் சிறப்பாக, கவுட் டி'ஓர், நான் ஒரு சில அனுபவங்களைப் பார்க்கிறேன். நாம் எங்கிருந்து வருகிறோம் என்பதுதான் நமது அனுபவம்.

சரி, நீங்க எங்க உள்ளூர்வாசி? நான் ஒரு மூன்று-படி சோதனையை முன்மொழிகிறேன். நான் இவற்றை மூன்று "R'கள்" என்று அழைக்கிறேன்: சடங்குகள், உறவுகள், கட்டுப்பாடுகள்.

முதலில், உங்கள் அன்றாட சடங்குகளைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், அவை எதுவாக இருந்தாலும்: உங்கள் காபி தயாரிப்பது, வேலைக்குச் செல்வது, உங்கள் பயிர்களை அறுவடை செய்வது, உங்கள் பிரார்த்தனைகளைச் செய்வது. இவை என்ன மாதிரியான சடங்குகள்? அவை எங்கே நிகழ்கின்றன? உலகின் எந்த நகரம் அல்லது நகரங்களில் கடைக்காரர்கள் உங்கள் முகத்தை அறிவார்கள்? ஒரு குழந்தையாக, நான் பாஸ்டனில் மிகவும் தரமான புறநகர் சடங்குகளைச் செய்தேன், என் அம்மா லண்டன் மற்றும் லாகோஸிலிருந்து கொண்டு வந்த சடங்குகளுக்கு மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டன. நாங்கள் வீட்டில் எங்கள் காலணிகளைக் கழற்றினோம், எங்கள் பெரியவர்களுடன் நாங்கள் தவறாமல் கண்ணியமாக இருந்தோம், மெதுவாக சமைத்த, காரமான உணவை சாப்பிட்டோம். பனிமூட்டமான வட அமெரிக்காவில், எங்களுடையது உலகளாவிய தெற்கின் சடங்குகள். நான் முதல் முறையாக டெல்லிக்கு அல்லது இத்தாலியின் தெற்குப் பகுதிகளுக்குச் சென்றபோது, ​​நான் வீட்டில் எப்படி உணர்ந்தேன் என்பதைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைந்தேன். சடங்குகள் பரிச்சயமானவை. "ஆர்" எண் ஒன்று, சடங்குகள்.

இப்போது, ​​உங்கள் உறவுகளைப் பற்றி, உங்கள் நாட்களை வடிவமைக்கும் நபர்களைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள். வாரத்திற்கு ஒரு முறையாவது யாரிடம் பேசுகிறீர்கள், அது நேருக்கு நேர் அல்லது ஃபேஸ்டைமில்? உங்கள் மதிப்பீட்டில் நியாயமாக இருங்கள்; நான் உங்கள் பேஸ்புக் நண்பர்களைப் பற்றிப் பேசவில்லை. உங்கள் வாராந்திர உணர்ச்சி அனுபவத்தை வடிவமைக்கும் நபர்களைப் பற்றி நான் பேசுகிறேன். அக்ராவில் என் அம்மா, பாஸ்டனில் என் இரட்டை சகோதரி, நியூயார்க்கில் என் சிறந்த நண்பர்கள்: இந்த உறவுகள் எனக்கு வீடு. "ஆர்" எண் இரண்டு, உறவுகள்.

நாம் உள்ளூர்வாசிகள், அங்கு நமது சடங்குகள் மற்றும் உறவுகளை மேற்கொள்கிறோம், ஆனால் நமது உள்ளூர் அனுபவத்தை நாம் எவ்வாறு அனுபவிக்கிறோம் என்பது நமது கட்டுப்பாடுகளைப் பொறுத்தது. கட்டுப்பாடுகள் என்றால், நீங்கள் எங்கு வாழ முடியும்? நீங்கள் எந்த பாஸ்போர்ட்டை வைத்திருக்கிறீர்கள்? இனவெறி, நீங்கள் வசிக்கும் இடத்தில் முழுமையாக வீட்டில் உணர முடியாதபடி கட்டுப்படுத்தப்படுகிறீர்களா? உள்நாட்டுப் போர், செயலற்ற நிர்வாகம், பொருளாதார பணவீக்கம், நீங்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது உங்கள் சடங்குகளைச் செய்த பகுதியில் வாழ்வது போன்ற காரணங்களால்? இது R'களில் மிகக் குறைவான கவர்ச்சியானது, சடங்குகள் மற்றும் உறவுகளை விட குறைவான பாடல் வரிகள், ஆனால் கேள்வி நம்மை "நீங்கள் இப்போது எங்கே இருக்கிறீர்கள்?" என்பதைக் கடந்து "நீங்கள் ஏன் அங்கு இல்லை, ஏன்?" சடங்குகள், உறவுகள், கட்டுப்பாடுகள் ஆகியவற்றிற்கு அழைத்துச் செல்கிறது.

ஒரு துண்டு காகிதத்தை எடுத்து அந்த மூன்று வார்த்தைகளையும் மூன்று பத்திகளின் மேல் எழுதி, பின்னர் அந்த பத்திகளை முடிந்தவரை நேர்மையாக நிரப்ப முயற்சிக்கவும். உள்ளூர் சூழலில் உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றிய, அனுபவங்களின் தொகுப்பாக உங்கள் அடையாளத்தைப் பற்றிய மிகவும் மாறுபட்ட படம் வெளிப்படலாம்.

சரி, முயற்சி செய்து பார்க்கலாம். எனக்கு ஓலு என்ற ஒரு நண்பர் இருக்கிறார். அவருக்கு 35 வயது. நைஜீரியாவில் பிறந்த அவரது பெற்றோர் உதவித்தொகை பெற்று ஜெர்மனிக்கு வந்தனர். ஓலு நியூரம்பெர்க்கில் பிறந்து 10 வயது வரை அங்கேயே வாழ்ந்தார். அவரது குடும்பம் லாகோஸுக்கு குடிபெயர்ந்தபோது, ​​அவர் லண்டனில் படித்து, பின்னர் பெர்லினுக்கு வந்தார். அவர் நைஜீரியாவுக்குச் செல்வதை விரும்புகிறார் - வானிலை, உணவு, நண்பர்கள் - ஆனால் அங்குள்ள அரசியல் ஊழலை வெறுக்கிறார். ஓலு எங்கிருந்து வருகிறார்?

எனக்கு உடோ என்ற இன்னொரு நண்பர் இருக்கிறார். அவருக்கும் 35 வயது. உடோ வடமேற்கு அர்ஜென்டினாவில் உள்ள கோர்டோபாவில் பிறந்தார், அங்கு அவரது தாத்தா பாட்டி போருக்குப் பிறகு ஜெர்மனியிலிருந்து, தற்போதைய போலந்தில் இருந்து குடிபெயர்ந்தனர். உடோ பியூனஸ் அயர்ஸில் படித்தார், ஒன்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பெர்லினுக்கு வந்தார். அவர் அர்ஜென்டினாவுக்குச் செல்வதை விரும்புகிறார் - வானிலை, உணவு, நண்பர்கள் - ஆனால் அங்குள்ள பொருளாதார ஊழலை வெறுக்கிறார். உடோ எங்கிருந்து வருகிறார்? அவரது பொன்னிற முடி மற்றும் நீல நிற கண்களால், உடோ ஜெர்மன் மொழியைப் பேச முடியும், ஆனால் அர்ஜென்டினா பாஸ்போர்ட் வைத்திருக்கிறார், எனவே பெர்லினில் வாழ விசா தேவை. உடோ அர்ஜென்டினாவைச் சேர்ந்தவர் என்பது பெரும்பாலும் வரலாற்றுடன் தொடர்புடையது. அவர் பியூனஸ் அயர்ஸ் மற்றும் பெர்லினைச் சேர்ந்தவர், அது வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையது.

நைஜீரியராகத் தோன்றும் ஓலுவுக்கு நைஜீரியாவுக்குச் செல்ல விசா தேவை. அவர் யோருபா மொழியை ஆங்கில உச்சரிப்புடனும், ஆங்கிலத்தை ஜெர்மன் உச்சரிப்புடனும் பேசுகிறார். இருப்பினும், தான் "உண்மையில் நைஜீரியன் அல்ல" என்று கூறுவது, லாகோஸில் தனது அனுபவத்தையும், அவர் வளர்ந்து வந்த சடங்குகளையும், குடும்பத்தினருடனும் நண்பர்களுடனும் கொண்டிருந்த உறவையும் மறுக்கிறது.

இதற்கிடையில், லாகோஸ் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவரது வீடுகளில் ஒன்றாகும் என்றாலும், ஓலு எப்போதும் அங்கு கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறார், குறிப்பாக அவர் ஓரின சேர்க்கையாளர் என்பதன் காரணமாக.

அவரும் உடோவும் தங்கள் பெற்றோரின் நாடுகளின் அரசியல் சூழ்நிலைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள், அவர்களின் மிகவும் அர்த்தமுள்ள சடங்குகள் மற்றும் உறவுகள் ஏற்படும் இடங்களில் வாழ்வதிலிருந்து. ஓலு நைஜீரியாவைச் சேர்ந்தவர் என்றும் உடோ அர்ஜென்டினாவைச் சேர்ந்தவர் என்றும் சொல்வது அவர்களின் பொதுவான அனுபவத்திலிருந்து கவனத்தைத் திசை திருப்புகிறது. அவர்களின் சடங்குகள், உறவுகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகள் ஒன்றே.

"நீங்கள் எங்கிருந்து வருகிறீர்கள்?" என்று நாம் கேட்கும்போது, ​​நிச்சயமாக, நாம் ஒரு வகையான சுருக்கெழுத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம். "லாகோஸ் மற்றும் பெர்லின்" என்பதை விட "நைஜீரியா" என்று சொல்வது விரைவானது, மேலும் கூகிள் மேப்ஸைப் போலவே, நாட்டிலிருந்து நகரத்திற்கு, சுற்றுப்புறத்திற்கு நாம் எப்போதும் நெருக்கமாக பெரிதாக்க முடியும். ஆனால் அது சரியான விஷயமல்ல. "நீங்கள் எங்கிருந்து வருகிறீர்கள்?" மற்றும் "நீங்கள் எங்கிருந்து வருகிறீர்கள்?" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு பதிலின் தனித்தன்மை அல்ல; அதுதான் கேள்வியின் நோக்கம். தேசியத்தின் மொழியை உள்ளூர் மொழியுடன் மாற்றுவது, உண்மையான வாழ்க்கை நடக்கும் இடத்திற்கு நம் கவனத்தை மாற்றச் சொல்கிறது. நாட்டுப்புறத்தின் மிகவும் புகழ்பெற்ற வெளிப்பாடான உலகக் கோப்பை கூட, பெரும்பாலும் பல உள்ளூர் வீரர்களைக் கொண்ட தேசிய அணிகளை நமக்கு வழங்குகிறது. மனித அனுபவத்திற்கான அளவீட்டு அலகாக, நாடு சரியாக வேலை செய்யவில்லை. அதனால்தான் ஓலு, "நான் ஜெர்மன், ஆனால் என் பெற்றோர் நைஜீரியாவிலிருந்து வருகிறார்கள்" என்று கூறுகிறார். அந்த வாக்கியத்தில் உள்ள "ஆனால்" என்பது அலகுகளின் நெகிழ்வுத்தன்மையை நிராகரிக்கிறது, ஒரு நிலையான மற்றும் கற்பனையான நிறுவனம் மற்றொன்றுக்கு எதிராக மோதுகிறது. "நான் லாகோஸ் மற்றும் பெர்லினின் உள்ளூர்வாசி" என்பது ஒன்றோடொன்று இணைந்த அனுபவங்களை, ஒன்றாக இணையும் அடுக்குகளை, மறுக்கவோ நீக்கவோ முடியாது என்பதை அறிவுறுத்துகிறது. நீங்கள் என் பாஸ்போர்ட்டை எடுத்துச் செல்லலாம், ஆனால் என் அனுபவத்தை நீங்கள் எடுத்துச் செல்ல முடியாது. நான் என்னுள் சுமந்து செல்லும். நான் எங்கிருந்து வருகிறேன் என்பது நான் எங்கு சென்றாலும் வரும்.

தெளிவாகச் சொல்ல வேண்டுமென்றால், நாடுகளை ஒழிக்க வேண்டும் என்று நான் கூறவில்லை. தேசிய வரலாற்றைப் பற்றி அதிகம் சொல்ல வேண்டியிருக்கிறது, இறையாண்மை கொண்ட அரசுக்கு இன்னும் அதிகமாக. கலாச்சாரம் சமூகத்தில் உள்ளது, சமூகம் சூழலில் உள்ளது. புவியியல், பாரம்பரியம், கூட்டு நினைவகம்: இவை முக்கியமானவை. நான் கேள்வி கேட்பது முதன்மையானது. சுற்றுப்பயணத்தில் அந்த அறிமுகங்கள் அனைத்தும் தேசத்தைப் பற்றிய குறிப்புடன் தொடங்கின, நான் எந்த நாட்டிலிருந்து வந்தேன் என்பதை அறிவது என் பார்வையாளர்களுக்கு நான் யார் என்று சொல்லும் என்பது போல. ஒருவர் எங்கிருந்து வருகிறார் என்று நாம் கேட்கும்போது நாம் உண்மையில் என்ன தேடுகிறோம்? ஒரு பதிலைக் கேட்கும்போது நாம் உண்மையில் என்ன பார்க்கிறோம்?

இதோ ஒரு வாய்ப்பு: அடிப்படையில், நாடுகள் அதிகாரத்தைக் குறிக்கின்றன. "நீங்கள் எங்கிருந்து வருகிறீர்கள்?" மெக்சிகோ. போலந்து. பங்களாதேஷ். குறைந்த அதிகாரம். அமெரிக்கா. ஜெர்மனி. ஜப்பான். அதிக அதிகாரம். சீனா. ரஷ்யா. தெளிவற்றது.

(சிரிப்பு)

நாம் உணராமலேயே, குறிப்பாக பல இன நாடுகள் வாழும் சூழலில், ஒரு அதிகார விளையாட்டை விளையாடுகிறோம். சமீபத்தில் குடியேறிய எந்தவொரு நபருக்கும் தெரியும், "நீங்கள் எங்கிருந்து வருகிறீர்கள்?" அல்லது "நீங்கள் உண்மையில் எங்கிருந்து வருகிறீர்கள்?" என்ற கேள்வி பெரும்பாலும் "நீங்கள் ஏன் இங்கே இருக்கிறீர்கள்?" என்பதற்கான குறியீடாகும்.

பின்னர், அமெரிக்க உயர் கல்லூரிகளைப் பற்றி அறிஞர் வில்லியம் டெரெசிவிச் எழுதியது நமக்குக் கிடைக்கிறது. "மாணவர்கள் ஒருவர் மிசோரியிலிருந்தும், மற்றொருவர் பாகிஸ்தானிலிருந்தும் வந்தால் அவர்களின் சூழல் வேறுபட்டது என்று நினைக்கிறார்கள் -- அவர்களின் பெற்றோர் அனைவரும் மருத்துவர்கள் அல்லது வங்கியாளர்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாதீர்கள்."

நான் அவருடன் இருக்கிறேன். ஒரு மாணவனை அமெரிக்கன் என்றும், இன்னொரு பாகிஸ்தானியன் என்றும் அழைத்து, மாணவர் அமைப்பின் பன்முகத்தன்மையை வெற்றிகரமாகக் கூறுவது, இந்த மாணவர்கள் ஒரே சூழலைச் சேர்ந்தவர்கள் என்ற உண்மையைப் புறக்கணிக்கிறது. பொருளாதார நிறமாலையின் மறுமுனையிலும் இதுவே உண்மை. லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள ஒரு மெக்சிகன் தோட்டக்காரருக்கும், டெல்லியில் உள்ள ஒரு நேபாள வீட்டுப் பணியாளருக்கும், தேசியம் குறிப்பிடுவதை விட சடங்குகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளின் அடிப்படையில் பொதுவானவை அதிகம்.

ஒருவேளை நாடுகளிலிருந்து வருவதில் எனக்கு இருக்கும் மிகப்பெரிய பிரச்சனை, அந்த நாடுகளுக்குத் திரும்பிச் செல்வது பற்றிய கட்டுக்கதைதான். கானாவுக்கு "திரும்பிச் செல்ல" திட்டமிட்டுள்ளேனா என்று நான் அடிக்கடி கேட்கப்படுகிறேன். நான் ஒவ்வொரு வருடமும் அக்ராவுக்குச் செல்கிறேன், ஆனால் என்னால் கானாவுக்கு "திரும்பிச் செல்ல" முடியாது. நான் அங்கு பிறக்காததால் அல்ல. என் தந்தையும் திரும்பிச் செல்ல முடியாது. அவர் பிறந்த நாடு, அந்த நாடு இப்போது இல்லை. நாம் ஒருபோதும் ஒரு இடத்திற்குத் திரும்பிச் சென்று, அதை விட்டுச் சென்ற இடத்திலேயே அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. எங்கோ ஏதோ ஒன்று எப்போதும் மாறியிருக்கும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாமே. மக்கள்.

இறுதியாக, நாம் பேசுவது மனித அனுபவத்தைப் பற்றியது, இந்த மோசமான மற்றும் புகழ்பெற்ற ஒழுங்கற்ற விவகாரம். படைப்பு எழுத்தில், உள்ளூர் மனிதநேயத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு கதை எங்கு அமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அறிந்திருக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக உள்ளூர் நிறம் மற்றும் அமைப்பு, கதாபாத்திரங்கள் அதிக மனிதனாக உணரத் தொடங்குகின்றன, அவ்வளவு அதிகமாக தொடர்புபடுத்தக்கூடியவை, குறைவாக இல்லை. தேசிய அடையாளத்தின் கட்டுக்கதை மற்றும் அதன் சொற்களஞ்சியம் நம்மை பரஸ்பரம் பிரத்தியேக வகைகளில் வைப்பதில் குழப்பமடைகிறது. உண்மையில், நாம் அனைவரும் பல - பல-உள்ளூர், பல அடுக்குகளைக் கொண்டவர்கள். இந்த சிக்கலான தன்மையை ஒப்புக்கொண்டு நமது உரையாடல்களைத் தொடங்குவது நம்மை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் பிரிக்கவில்லை என்று நினைக்கிறேன். எனவே அடுத்த முறை நான் அறிமுகப்படுத்தப்படும்போது, ​​உண்மையைக் கேட்க விரும்புகிறேன்: "தையே செலாசி இங்குள்ள அனைவரையும் போலவே ஒரு மனிதர். அவள் உலகக் குடிமகன் அல்ல, ஆனால் உலகங்களின் குடிமகன். அவள் நியூயார்க், ரோம் மற்றும் அக்ராவைச் சேர்ந்தவள்."

நன்றி.