Croeso I Deialogau Di-ofn. Ydych chi'n Barod Am Newid?

Rhwng y maes parcio a'r drws ffrynt, bydd y rhai sy'n mynychu digwyddiadau Fearless Dialogues fel arfer yn clywed y cyfarchion canlynol sawl gwaith, meddai Gregory C. Ellison II:

“Mae’n dda eich gweld chi.”

"Croeso i Ddeialogau Di-ofn."

"Ydych chi'n barod am newid?"

Wedi'i lansio gan Ellison yn 2013, mae Fearless Dialogues yn sefydliad dielw sy'n creu mannau i bartneriaid annhebygol gymryd rhan mewn sgyrsiau anodd am bynciau anodd fel hiliaeth, dosbarthiaeth a thrais cymunedol. Mae'r sefydliad dielw yn partneru â sefydliadau sy'n amrywio o dimau chwaraeon i ysgolion a busnesau i arwain sgyrsiau cymunedol.

Mae tair elfen -- gweld, clywed a newid -- wedi'u plethu drwy gydol cwricwlwm y sefydliad, sy'n defnyddio gwahanol fodiwlau, neu "arbrofion," i annog ac ysgogi sgwrs rhwng pobl nad ydynt fel arfer yn siarad â'i gilydd, meddai Ellison, athro cysylltiol gofal bugeiliol a chwnsela yn Ysgol Ddiwinyddiaeth Candler.

“Mae ein holl arbrofion mewn rhyw ffordd yn ymdrin â phŵer gweld eich hun a phŵer gweld eraill,” meddai. “Os na allwch weld y bobl o’ch cwmpas fel unigolion wedi’u creu ar ddelw Duw, does dim ffordd y gallwch glywed yr hyn maen nhw’n ei ddweud fel rhywbeth ystyrlon.”

Nes bod hynny'n digwydd, ni fydd unrhyw newid a grëir yn gynaliadwy, meddai.

“Seiliau sylfaenol ein gwaith yw creu mannau lle gallwn weld a chlywed, ac yna, gyda’r sylfaen honno wedi’i gosod, rydym yn dechrau rhagweld posibiliadau ar gyfer newid,” meddai Ellison.

Mae ymchwil Ellison yn canolbwyntio ar ofalu am boblogaethau sydd wedi’u hymylu, gofal bugeiliol fel actifiaeth gymdeithasol, a chyfriniaeth yr 20fed a’r 21ain ganrif. Ef yw awdur “Cut Dead But Still Alive: Caring for African American Young Men” a “Fearless Dialogues: A New Movement for Justice.” Mae ganddo BA o Brifysgol Emory ac M.Div. a PhD o Seminary Diwinyddol Princeton.

Siaradodd yn ddiweddar gyda Faith & Leadership am Fearless Dialogues. Dyma drawsgrifiad wedi'i olygu.

C: Beth yw Deialogau Di-ofn?

Dechreuodd Fearless Dialogues fel mudiad gwaelodol, sydd ers hynny wedi troi'n sefydliad dielw. Rydym yn ceisio creu mannau unigryw i bartneriaid annhebygol gymryd rhan mewn sgyrsiau anodd, diffuant am bynciau tabŵ.

Dechreuon ni yn 2013, ac mewn ychydig dros bum mlynedd, rydym wedi gweithio gyda bron i 50,000 o bobl ledled y byd.

C: Sut ddaeth hyn i gyd i fodolaeth?

Mae fy llyfr cyntaf, “Cut Dead But Still Alive,” yn ymwneud â dynion ifanc Affricanaidd-Americanaidd sy’n teimlo’n anweledig ac yn anglywed, a sut mae’r teimladau hynny o fud ac anweledigrwydd yn effeithio ar sut maen nhw’n rhyngweithio â phobl, sut maen nhw’n meddwl amdanyn nhw eu hunain, a sut maen nhw’n rhagweld eu dyfodol.

Daeth y llyfr allan ychydig wythnosau cyn dyfarniad George Zimmerman yn achos Trayvon Martin, a oedd wedi ysgogi sgwrs a dod yn fater cyhoeddus.

Fel athro yn Emory, cefais fy ngwahodd i wneud sawl cyfweliad lleol a chenedlaethol, gan eu cymharu ag ysgolheigion neu ymgyrchwyr eraill, a dywedwyd wrthyf, “Mae gennych chi 20 eiliad. Dadleuwch eich pwynt.”

A byddwn i'n dweud yr hyn oedd angen i mi ei ddweud, ac yna byddai rhywun yn gweiddi arna i. Meddyliais wrthyf fy hun, “Dydw i ddim yn sgwrsio fel hyn hyd yn oed gyda phobl nad ydw i'n malio amdanyn nhw. Mae'n rhaid bod ffordd arall.” Ond nid oes llawer o fodelau iach o sgwrsio yn y cyfryngau cyhoeddus.

Felly roeddwn i ar ein gorsaf NPR leol, ac fe wnes i ffonio. Dywedais, “Bydd nifer ohonoch chi’n gorymdeithio ar y Capitol yn y dyddiau nesaf er cof am Trayvon Martin. I’r rhai sydd eisiau rhoi cynnig ar rywbeth gwahanol, ymunwch â ni yn Emory am sgwrs am sut y gallwn ni wella bywydau pobl ifanc, yn enwedig dynion ifanc Affricanaidd-Americanaidd yn ein cymuned.”

Daeth dros 300 o bobl i'r amlwg. Dydd Sadwrn glawog ydy hi, ac mae yna rieni a myfyrwyr ysgol uwchradd a myfyrwyr Emory a staff a gweinyddwyr a swyddogion gwleidyddol a gwerthwyr cyffuriau o'r gymuned leol yr oeddwn i a rhai ffrindiau yn eu mentora. Roedd yn grŵp amrywiol iawn.

Fe wnaethon ni eu cyfarch yn y maes parcio, felly cyn iddyn nhw gyrraedd y drws, cawsant gyfarchiad unigryw ac yna cerddon nhw i mewn i'r lle yn chwilfrydig am yr hyn yr oedden nhw ar fin ei brofi. Roedden nhw'n rhagweld yr hyn a welen nhw ar y teledu, yn fwy o ddadl, ond fe wnaethon ni ddefnyddio rhai strategaethau rydyn ni'n dal i'w defnyddio heddiw i annog cyfnewid dilys.

Ar ôl awr a hanner o ddeialog, fe orffennon ni, ond wnaeth neb adael. Roedd pobl eisiau parhau i siarad, felly am awr a hanner arall, fe wnaeth pobl oedi.

Yn ddiweddarach, roeddwn i'n gadael, a dywedodd un o'r deliwr cyffuriau wrthyf, “Greg, dyma'r tro cyntaf i mi allu rhannu fy stori a pheidio â theimlo fy mod yn cael fy marnu. Roedd hyn yn teimlo fel nefoedd.”

Ar y pwynt hwnnw, penderfynon ni ddarganfod sut y gallem ni ail-greu hyn.

Dyna sut y dechreuodd Deialogau Di-ofn. Adeiladodd grŵp o fyfyrwyr a ffrindiau a minnau gwricwlwm sydd bellach yn cynnwys sawl “arbrawf”, neu fodiwlau rhyngweithiol, sy’n annog ac yn ysgogi sgwrs rhwng pobl nad ydynt fel arfer yn siarad.

C: Eglurwch yr enw. Beth sydd gan ddeialog i'w wneud ag ofn?

Yn fy ail lyfr, “Fearless Dialogues: A New Movement for Justice,” rwy’n egluro sut, yn ein gwaith gyda’r sampl fawr hon o bobl, rydym wedi sylwi ar bum ofn sy’n llesteirio sgwrs ddilys rhwng partneriaid annhebygol.

Y cyntaf yw ofn yr anhysbys. Yn ein bywydau beunyddiol, rydym yn mynd i mewn i leoedd ac yn ansicr pwy yw'r bobl, beth maen nhw'n ei feddwl, sut y gallen nhw feddwl amdanom ni, ac felly mae ofn yr anhysbys yn cyfyngu. Mae'n cyfyngu'r cyhyrau ond hefyd ein lleferydd.

Yn Deialogau Di-ofn, rydym yn ceisio creu amgylchedd cyfarwydd sy'n ysgogi'r synhwyrau. Bydd gennym gerddoriaeth a bwyd gan arlwywr lleol os yn bosibl, felly mae arogleuon a synau cyfarwydd, a gwaith celf.

Yr ail yw ofn dieithriaid. Rydyn ni i gyd yn dod ar draws dieithriaid, dieithriaid cyhoeddus rydyn ni'n eu gweld ar y trên tanddaearol neu yn Starbucks neu ddieithriaid cyfarwydd rydyn ni'n eu gweld yn ein gweithle neu ein heglwys, ond dydyn ni ddim yn eu hadnabod. Rydyn ni'n eu gweld nhw yn unig.

Rydym yn negodi o amgylch gweithio gyda dieithriaid trwy greu gofod sy'n groesawgar iawn. Rydym yn cyfarch pobl yn y maes parcio. Rydym yn gwahodd pobl i ddewis bathodyn gydag enw dawn benodol y maent yn uniaethu â hi, rhywbeth sy'n eu hadnabod y tu hwnt i rôl. Felly pan fyddant yn mynd i mewn i'r gofod, nid oes yr hierarchaeth a fyddai pe bai barnwr yn eistedd gyferbyn â deliwr cyffuriau os ydynt yn rhannu'r un dawn, fel artist neu iachawr neu ymgyrchydd.

Y trydydd yw'r ofn o "plopio" -- yr eiliadau pan rydyn ni'n casglu'r dewrder i rannu rhywbeth sy'n ystyrlon i ni ac mae'n plopio. Mae'n taro'r llawr, a does neb yn rhoi teilyngdod iddo. Rydyn ni'n ceisio creu amgylcheddau lle mae pobl yn dal gwirioneddau'r bobl o'u cwmpas.

Y pedwerydd ofn yw'r ofn o ymddangos yn anwybodus. Rydym wedi canfod bod pobl sy'n ofni ymddangos yn anwybodus yn llenwi bylchau â geiriau gwag. Felly rydym yn ceisio gwahodd pobl i amgylchedd lle byddant yn rhannu'n ddilys yr hyn sydd fwyaf ystyrlon iddynt, ac rydym yn gweithio ar wrando.

A'r ofn olaf yw ofn systemau gormesol, ofn bod y problemau'n rhy fawr i un person eu datrys. Rydym yn ceisio symud o amgylch yr ofn hwnnw drwy wahodd pobl i greu newidiadau bach yn yr amgylchedd y maent yn byw ynddo.

Wrth enwi'r pum ofn hyn, rydym yn cydnabod nad yw'n bosibl i bobl fynd i mewn i amgylchedd heb ofn. Ond credwn ei bod yn bosibl, gan gydnabod bod ofn yn bresennol, i ni symud ymlaen gyda llai o ofn. Felly rydym yn annog pobl i gael y dewrder i rannu eu gwirionedd dilys yn ysbryd ceisio creu rhyw newid bach yn yr amgylchedd o'u cwmpas.

C: Sut ydych chi'n cael y partneriaid annhebygol hyn i ddod at ei gilydd?

Gan ddibynnu ar y partner sy'n ein gwahodd, rydym yn eu hannog i feddwl am ddiwylliant eu cymuned a'u sefydliad. Pwy yw'r holl randdeiliaid?

Er enghraifft, os ydym yn gweithio mewn ysgol ac maen nhw'n ystyried creu newid diwylliant, gadewch i ni ddychmygu'r mathau o bobl y byddai angen iddynt fod yn yr ystafell. Nid yn unig y dylai fod athrawon, myfyrwyr a gweinyddwyr; dylem hefyd gynnwys gweithwyr caffeteria a phersonél diogelwch a rhieni a chyn-fyfyrwyr, oherwydd bod gan bob un ohonynt bwyntiau cyswllt sy'n dylanwadu ar fywydau ac addysg y myfyrwyr.

Os ydym am feddwl am greu newid mewn diwylliant, mae'n ddyletswydd arnom fod yn ymwybodol o bwy yw'r bobl a fydd yn sicrhau'r newid diwylliant hwnnw. Rydym yn ymgynghori â'r rhai sy'n ein gwahodd i mewn i feddwl am sut a phwy yw'r bobl sydd angen bod yn yr ystafell.

C: Pa fathau o grwpiau ydych chi fel arfer yn gweithio gyda nhw?

Mae'n amrywio, ond rhoddaf enghraifft i chi o fy ychydig ddyddiau diwethaf. Ddydd Iau, buom yn gweithio gyda 300 o weithredwyr o Fanc SunTrust ynghylch eu hymdrechion cynhwysiant amrywiaeth.

Ddydd Sul, cefais fy ngwahodd i gymryd rhan yn lansiad sefydliad o'r enw Hands On Atlanta, sy'n dod â sefydliadau dielw a gwirfoddolwyr ynghyd. Eleni, maen nhw eisiau cael ciniawau dinesig mewn cartrefi o amgylch ein dinas, a chefais fy ngwahodd i'w helpu i feddwl am sut y gallant fynd ati i gynnal y sgyrsiau hyn.

A neithiwr, gwnes i Fearless Dialogues ar gyfer criw Sgowtiaid fy merch.

Rydym hefyd wedi gweithio gyda thimau chwaraeon proffesiynol a grwpiau prifysgol. Y llynedd, buom yn gweithio gyda staff archesgob Caergaint yn Llundain a'r presbyteriaid gweithredol yn yr Eglwys Bresbyteraidd o bob cwr o'r Unol Daleithiau, a chawsom ein gwahodd hefyd gan Gyngor Esgobion Methodistaidd Unedig.

C: Felly boed yn SunTrust neu'r esgobion Methodistaidd neu griw Sgowtiaid Merched eich merch, unwaith y byddwch chi'n cael y bobl hyn at ei gilydd, sut mae'r broses yn gweithio?

Mae'n amrywio gyda'r grŵp. Ond yn ein holl waith, rydym yn creu'r hyn a alwn yn "labordy darganfod." Gyda hyn rwy'n golygu nad ystafell gynadledda gyffredin nac ystafell ddosbarth mohoni. Rydym am ysgogi'r synhwyrau; rydym am i bobl ddysgu trwy ryngweithio â'u corff, gyda golwg, gyda sain.

Pan fydd pobl yn cerdded i mewn, y peth cyntaf rydyn ni'n ei wneud yw dweud, “Mae'n dda eich gweld chi. Croeso i Deialogau Di-ofn. Ydych chi'n barod am newid?”

Erbyn iddyn nhw gyrraedd y drws, maen nhw wedi derbyn y gwahoddiad hwnnw dair gwaith: “Mae’n dda eich gweld chi. Croeso i Deialogau Di-ofn. Ydych chi’n barod am newid?”

Erbyn iddyn nhw gael y trydydd gwahoddiad a'r croeso hwnnw, maen nhw fel, “Beth sy'n digwydd yma? Mae hon i fod i fod yn gynhadledd y dywedodd fy mhennaeth fod yn rhaid i mi fynychu.”

Yna maen nhw'n cerdded i mewn ac mae cerddoriaeth yn chwarae ac mae rhywun wrth fwrdd gyda chwe label rhodd gwahanol -- addysgwr, artist, iachawr, ymgyrchydd, cymydog, cysylltydd -- ac rydym yn eu gwahodd i ddewis pa anrheg sy'n eu disgrifio orau.

Ac ar ôl iddyn nhw ddewis eu label anrheg, rydyn ni'n eu gwahodd i eistedd mewn cylchoedd o bump o bobl sydd wedi dewis yr un anrheg. Felly mae pobl na fyddent fel arfer yn eistedd gyda'i gilydd bellach yn cael sgyrsiau ynglŷn â pham y gwnaethon nhw ddewis yr anrheg benodol honno.

Un enghraifft o sut y cymerodd hynny dro unigryw iawn oedd yn ein sesiwn Deialogau Di-ofn gyntaf, pan eisteddodd barnwr a deliwr cyffuriau yn yr un cylch. Dewisodd y ddau y label “iachawr.” Pe bai’r deliwr cyffuriau wedi gwybod ei fod yn eistedd wrth ymyl barnwr a bod y barnwr wedi ysgrifennu, “Fy enw i yw’r Barnwr Sarah Jones,” byddai wedi mynd i ochr arall yr ystafell. Ond yn lle hynny, maen nhw’n eistedd yn yr un cylch ac maen nhw’n siarad am pam wnaethon nhw ddewis y rhodd benodol hon.

C: Dyna'r "partneriaid annhebygol" rydych chi'n sôn amdanyn nhw.

Mae'n annhebygol iawn . Ond nawr maen nhw'n siarad, ac mae'r barnwr yn dweud, “Cyn i mi roi dyfarniad, rwy'n troi fy nghefn ac yn dweud gweddi dros y teulu.”

Ac mae'r deliwr cyffuriau yn dweud, “Dydy fy mam a fy nhad ddim yn bresennol yn y cartref, felly fi yw'r un sy'n coginio cinio i fy mrodyr a chwiorydd iau. Rwy'n eu helpu gyda'u gwaith cartref. Fi yw'r iachäwr yn fy nheulu.”

Pe baent wedi cael eu hadnabod gan eu rolau, fel y dywedodd Parker Palmer, does dim ffordd y byddai'r sgwrs honno wedi datblygu. Ond roeddent yn cysylltu yn seiliedig ar roddion eu heneidiau, sy'n darparu mynediad i sgwrs.

Rydym hefyd yn defnyddio gwaith celf, gyda channoedd o ddelweddau pryfoclyd wedi'u gosod ar y wal. Rydym yn gwahodd pobl mewn grwpiau o ddau neu dri i symud o gwmpas yr ystafell a chymryd rhan mewn sgyrsiau byr gyda dieithriaid am dri chwestiwn:

Pwy wyt ti'n ei weld pan wyt ti'n edrych ar y ddelwedd hon?

Pwy nad ydych chi'n ei glywed? Nid yw rhai straeon yn hawdd eu clywed a'u mynegi, felly pwy nad ydych chi'n ei glywed?

Yna o'r diwedd, Ble mae gobaith?

Mae'r arbrawf hwn, sy'n digwydd yn ystod 15 munud cyntaf yr hyn a allai fod yn encil tair diwrnod, yn helpu arweinwyr i hyfforddi eu llygaid a'u clustiau i weld yr anweledig ac i glywed eu lleisiau. Fel athro gofal bugeiliol, credaf mai prif rôl y gofalwr, prif rôl arweinydd, yw gweld a chlywed yr hyn y mae eraill yn ei anwybyddu.

Yr hyn yr ydym yn ceisio'i wneud yn y 15 munud cyntaf hynny yw dechrau ailhyfforddi'r llygad a'r glust i adnabod y rhai sydd heb eu cydnabod.

Sylwch ar y cymesuredd. Y peth cyntaf rydyn ni'n ei wneud yw ysgwyd llaw a dweud, “Mae'n dda eich gweld chi.” Yr ail beth yw, “Croeso i Ddeialogau Di-ofn.” A'r trydydd yw, “Ydych chi'n barod am newid?”

Mae'r tair colofn hynny -- "gweld," "clywed" a "newid" -- yn symud drwy gydol ein cwricwlwm cyfan. Mae ein holl arbrofion mewn rhyw ffordd yn ymdrin â phŵer gweld eich hun a phŵer gweld eraill. Os na allwch weld y bobl o'ch cwmpas fel unigolion wedi'u creu ar ddelw Duw, nid oes unrhyw ffordd y gallwch glywed yr hyn maen nhw'n ei ddweud fel rhywbeth ystyrlon.

Os na allwch eu gweld na'u clywed, ni fydd unrhyw newid a grëwn yn gynaliadwy. Y prif sylfeini i'n gwaith yw creu mannau lle gallwn weld a chlywed, ac yna, gyda'r sylfaen honno wedi'i gosod, rydym yn dechrau rhagweld posibiliadau ar gyfer newid.

C: Ble mae'r llyfr “Fearless Dialogues” yn ffitio i mewn? Rwy'n deall eich bod chi'n tynnu rhywfaint ar waith Parker Palmer, a ysgrifennodd y rhagair i'r llyfr.

Nid yw'r llyfr o reidrwydd yn ganllaw sut i wneud. Fodd bynnag, mae'n rhannu'r dylanwadau damcaniaethol, athronyddol a diwinyddol sydd wedi fframio ein gwaith.

Un o'r cyflawniadau mwyaf yn fy ngyrfa broffesiynol oedd gallu rhoi doethineb fy mam-gu a'i phobl, a oedd mewn sawl ffordd yn anllythrennog, yn yr un brawddegau â phobl sydd wedi ysgrifennu 20 i 30 o lyfrau, a pheidio â rhoi blaenoriaeth i un llais dros y llall.

Roedd y ddau yr un mor ddylanwadol wrth fy helpu i ddysgu sut i weld a chlywed a llunio gweledigaeth Deialogau Di-ofn. Mae'r llyfr yn gasgliad o theorïau ac anecdotau sydd wedi bod yn ffurfiannol wrth lunio sut mae'r gwaith hwn wedi'i lunio.

Mae Parker Palmer yn un o'r damcaniaethwyr/aelodau teulu hynny. Mae'n eironig fy mod i'n ddyn Affricanaidd-Americanaidd 41 oed ac mae Parker bron yn 80 oed ac yn ddyn gwyn ac mae gennym ni gysylltiad teuluol. Rwy'n ei alw'n Gefnder Parker, ac mae e'n fy ngalw i'n Gefnder Greg. Rydym ni'n llawer mwy na ffrindiau neu fentor/mentai. Rydym ni'n teimlo fel teulu.

Gwahoddodd Parker fi i'w gartref sawl blwyddyn yn ôl er mwyn i ni allu dod i adnabod ein gilydd. Roedden ni'n eistedd ar ei bortsh cefn a dechreuon ni siarad am ein teuluoedd, a dywedais wrtho fod fy nain a nhaid wedi'u geni yn Mississippi ond eu bod wedi mudo i Iowa a bod fy nhaid yn gweithio mewn ffatri pecynnu cig.

A dywedodd, “Wir? Ai Rath oedd o?”

A dywedais i, “Ie, Rath ydoedd.”

A dywedodd, “Ble roedd eich taid yn byw?”

Dywedais i, “Waterloo, Iowa.”

Dywedodd, “Roedd fy nhaid yn byw yn Waterloo, Iowa.”

Felly, es i ar y ffôn a ffoniais fy modryb a gofynnais, “Oedd taid yn adnabod rhywun o’r enw Palmer?” A dywedodd hi, “Ie, galwodd eich taid ef yn ‘y dyn gwyn da.’”

Roeddwn i fel, beth? Dywedodd hi, “Pan symudodd eich taid o Mississippi i Iowa, cyfarfu â’r dyn hwn o’r enw Hen Ddyn Palmer.” A dysgodd Hen Ddyn Palmer fy nhaid sut i ddarllen y siartiau er mwyn iddo allu cael ei gyflogi yn Rath.

Ai damweiniol neu ddwyfol yw hynny? Ni allwch chi ddychmygu rhai pethau. Mae Parker a minnau wedi sefydlu cyfeillgarwch a pherthynas hirhoedlog sy'n parhau i ffynnu.

C: O ystyried y rhaniad pleidiol presennol, pa wersi mae Deialogau Di-ofn yn eu cynnig i'n gwlad?

Un o'r prif ddysgiadau yw bod pobl wir eisiau cymryd rhan mewn sgwrs ddilys, ond mae'n rhaid bod bwriadoldeb a lle ar ei chyfer.

Mae mwyafrif helaeth o bobl eisiau meddwl drwy sut y gallant greu amgylchedd gwell i'w plant. Yr her fawr, fodd bynnag, yw bod gormod o unigolion yn cael eu rhwygo gan beidio â gwybod sut y bydd yn cael ei dderbyn os byddan nhw'n dweud rhywbeth. “A fydda i'n cael fy nghythruddo?”

Yn ein gwaith, rydym yn ceisio helpu pobl i symud y tu hwnt i bolareddau sgwrs ideolegol ac ymgodymu â'r hyn a ystyriwn yn gwestiynau "canmoliaeth" -- nid dim ond cwestiynau sy'n adeiladu CV ac yn llenwi safbwynt gwleidyddol rhywun ond, "Pan fydd y cyfan wedi'i ddweud a'i wneud, am beth ydych chi eisiau cael eich cofio?"

Bydd rhai pobl yn dweud, “Rwyf am gael fy nghofio am fy safbwyntiau gwleidyddol.” Ond nid pawb.

***

Am fwy o ysbrydoliaeth, ymunwch ag Awakin Call ddydd Sadwrn gyda Gregory Ellison. Gwybodaeth am RSVP a mwy o fanylion yma !