
Auf dem Weg vom Parkplatz bis zur Eingangstür hören die Teilnehmer der Fearless Dialogues-Veranstaltungen laut Gregory C. Ellison II typischerweise mehrmals die folgenden Begrüßungen:
„Schön, dich zu sehen.“
„Willkommen bei Fearless Dialogues.“
„Sind Sie bereit für Veränderungen?“
Fearless Dialogues wurde 2013 von Ellison gegründet und ist eine gemeinnützige Organisation, die ungewöhnlichen Partnern Raum für Gespräche über schwierige Themen wie Rassismus, Klassismus und gesellschaftliche Gewalt bietet. Die gemeinnützige Organisation arbeitet mit Organisationen wie Sportvereinen, Schulen und Unternehmen zusammen, um gesellschaftliche Gespräche zu führen.
Drei Elemente – sehen, hören und verändern – ziehen sich durch den gesamten Lehrplan der Organisation. Dieser verwendet verschiedene Module oder „Experimente“, um Gespräche zwischen Menschen zu fördern und anzuregen, die normalerweise nicht miteinander reden, sagt Ellison, außerordentlicher Professor für Seelsorge und Beratung an der Candler School of Theology.
„Alle unsere Experimente beschäftigen sich in gewisser Weise mit der Kraft, sich selbst und andere zu sehen“, sagte er. „Wenn man die Menschen um sich herum nicht als Individuen sieht, die nach dem Bild Gottes geschaffen sind, kann man das, was sie sagen, nicht als bedeutungsvoll empfinden.“
Solange dies nicht geschehe, werde die eingeleitete Veränderung nicht nachhaltig sein, sagte er.
„Die wichtigsten Grundlagen unserer Arbeit bestehen darin, Räume zu schaffen, in denen wir sehen und hören können. Und wenn diese Grundlage gelegt ist, beginnen wir, uns Möglichkeiten für Veränderungen vorzustellen“, sagte Ellison.
Ellisons Forschung konzentriert sich auf die Betreuung marginalisierter Bevölkerungsgruppen, Seelsorge als soziales Engagement sowie Mystizismus des 20. und 21. Jahrhunderts. Er ist Autor von „Cut Dead But Still Alive: Caring for African American Young Men“ und „Fearless Dialogues: A New Movement for Justice“. Er hat einen BA von der Emory University sowie einen M.Div. und einen Ph.D. vom Princeton Theological Seminary.
Kürzlich sprach er mit Faith & Leadership über Fearless Dialogues. Das Folgende ist eine bearbeitete Abschrift.
F: Was ist Fearless Dialogues?
Fearless Dialogues begann als Grassroots-Bewegung und hat sich inzwischen zu einer gemeinnützigen Organisation entwickelt. Wir möchten einzigartige Räume schaffen, in denen ungleiche Partner schwierige, tiefgründige Gespräche über Tabuthemen führen können.
Wir haben 2013 angefangen und in etwas mehr als fünf Jahren mit fast 50.000 Menschen weltweit zusammengearbeitet.
F: Wie kam es dazu?
In meinem ersten Buch „Cut Dead But Still Alive“ geht es um junge Afroamerikaner, die sich ungesehen und ungehört fühlen, und darum, wie sich dieses Gefühl der Stummheit und Unsichtbarkeit auf ihren Umgang mit anderen Menschen, ihre Selbstwahrnehmung und ihre Zukunftsvorstellungen auswirkt.
Das Buch erschien nur wenige Wochen vor dem Urteil im Fall Trayvon Martin gegen George Zimmerman, das für Diskussionen gesorgt hatte und zu einem öffentlichen Thema geworden war.
Als Professor an der Emory University wurde ich zu mehreren lokalen und nationalen Interviews eingeladen, bei denen ich gegen andere Wissenschaftler oder Aktivisten antrat, und mir wurde gesagt: „Sie haben 20 Sekunden. Argumentieren Sie Ihren Standpunkt.“
Ich sagte, was ich sagen musste, und dann schrie mich jemand an. Ich dachte mir: „So rede ich nicht, nicht einmal mit Leuten, die mir egal sind. Es muss einen anderen Weg geben.“ Aber in den öffentlichen Medien gibt es nicht viele gesunde Gesprächsmodelle.
Ich war also auf unserem lokalen NPR-Sender und rief dazu auf: „Einige von Ihnen werden in den kommenden Tagen zum Gedenken an Trayvon Martin zum Kapitol marschieren. Wer etwas anderes ausprobieren möchte, kann sich gerne bei uns in Emory darüber unterhalten, wie wir das Leben junger Menschen, insbesondere afroamerikanischer Männer in unserer Gemeinde, verbessern können.“
Über 300 Menschen waren gekommen. Es war ein verregneter Samstag, und es waren Eltern, Schüler, Studenten, Lehrkräfte, Verwaltungsangestellte, Politiker und Drogendealer aus der Gemeinde da, die ich zusammen mit ein paar Freunden betreut hatte. Es war eine sehr gemischte Gruppe.
Wir begrüßten sie auf dem Parkplatz. Bevor sie zur Tür kamen, wurden sie auf eine besondere Art begrüßt und betraten dann den Raum, neugierig auf das, was sie erleben würden. Sie erwarteten, was sie im Fernsehen gesehen hatten, eher eine Diskussion, aber wir nutzten einige Strategien, die wir auch heute noch anwenden, um einen authentischen Austausch zu fördern.
Nach anderthalb Stunden Dialog waren wir fertig, aber niemand ging. Die Leute wollten weiterreden, also blieben sie noch anderthalb Stunden.
Als ich später ging, sagte einer der Drogendealer zu mir: „Greg, das ist das erste Mal, dass ich meine Geschichte erzählen kann, ohne mich verurteilt zu fühlen. Das war himmlisch.“
An diesem Punkt beschlossen wir, herauszufinden, wie wir dies nachbilden könnten.
So begann Fearless Dialogues. Eine Gruppe von Studenten und Freunden und ich entwickelten einen Lehrplan, der nun mehrere „Experimente“ oder interaktive Module enthält, die Gespräche zwischen Menschen fördern und anregen, die normalerweise nicht miteinander reden.
F: Erklären Sie den Namen. Was hat Dialog mit Angst zu tun?
In meinem zweiten Buch „Fearless Dialogues: A New Movement for Justice“ erkläre ich, wie wir bei unserer Arbeit mit dieser großen Stichprobe von Menschen fünf Ängste festgestellt haben, die authentische Gespräche zwischen ungleichen Partnern verhindern.
Die erste ist die Angst vor dem Unbekannten. Im Alltag betreten wir Orte und sind unsicher, wer die Menschen sind, was sie denken und was sie über uns denken könnten. Die Angst vor dem Unbekannten engt uns ein. Sie behindert unsere Muskeln, aber auch unsere Sprache.
In Fearless Dialogues versuchen wir, eine vertraute Umgebung zu schaffen, die die Sinne anregt. Wir bieten Musik und Essen von einem lokalen Caterer, wenn möglich, sodass es vertraute Gerüche, Geräusche und Kunstwerke gibt.
Der zweite Grund ist die Angst vor Fremden. Wir alle begegnen Fremden, ob in der U-Bahn oder bei Starbucks, oder vertrauten Fremden am Arbeitsplatz oder in der Kirche. Wir kennen sie nicht. Wir sehen sie einfach.
Wir gestalten die Zusammenarbeit mit Fremden so, dass wir einen Raum schaffen, der radikal gastfreundlich ist. Wir begrüßen die Leute auf dem Parkplatz. Wir laden sie ein, sich ein Anstecker mit dem Namen einer bestimmten Gabe auszusuchen, mit der sie sich identifizieren – etwas, das sie über ihre Rolle hinaus identifiziert. Wenn sie den Raum betreten, herrscht also nicht die Hierarchie, die herrschen würde, wenn ein Richter einem Drogendealer gegenübersäße, obwohl sie dieselben Gaben teilen – als Künstler, Heiler oder Aktivist.
Die dritte ist die Angst vor dem „Plopp“ – den Momenten, in denen wir den Mut aufbringen, etwas zu teilen, das uns wichtig ist, und es einfach nur „ploppt“. Es fällt einfach auf den Boden, und niemand würdigt es. Wir versuchen, Umgebungen zu schaffen, in denen die Menschen die Wahrheiten der Menschen um sie herum kennen.
Die vierte Angst ist die Angst, unwissend zu wirken. Wir haben festgestellt, dass Menschen, die Angst davor haben, unwissend zu wirken, leere Worte verwenden. Deshalb versuchen wir, Menschen in eine Umgebung einzuladen, in der sie authentisch das teilen können, was ihnen am wichtigsten ist, und wir arbeiten am Zuhören.
Und schließlich ist da noch die Angst vor unterdrückerischen Systemen – die Angst, dass die Probleme zu groß sind, als dass eine einzelne Person sie lösen könnte. Wir versuchen, diese Angst zu umgehen, indem wir die Menschen dazu auffordern, kleine Veränderungen in ihrem Umfeld herbeizuführen.
Mit der Benennung dieser fünf Ängste erkennen wir an, dass es Menschen nicht möglich ist, sich ohne Angst in eine Umgebung zu begeben. Wir glauben jedoch, dass es möglich ist, mit weniger Angst voranzukommen, wenn wir die Existenz von Angst anerkennen. Deshalb ermutigen wir Menschen, den Mut zu haben, ihre wahre Wahrheit zu teilen, um kleine Veränderungen in ihrem Umfeld herbeizuführen.
F: Wie bringen Sie diese ungleichen Partner zusammen?
Je nachdem, welcher Partner uns einlädt, ermutigen wir ihn, über die Kultur seiner Community und seiner Organisation nachzudenken. Wer sind alle Beteiligten?
Wenn wir beispielsweise an einer Schule arbeiten und dort ein Kulturwandel angestrebt wird, sollten wir uns überlegen, welche Personen im Raum anwesend sein müssen. Es sollten nicht nur Lehrer, Schüler und Verwaltungsangestellte anwesend sein; wir sollten auch Kantinenmitarbeiter, Sicherheitspersonal, Eltern und ehemalige Schüler einbeziehen, denn sie alle haben Kontaktpunkte, die das Leben und die Ausbildung der Schüler beeinflussen.
Wenn wir einen Kulturwandel herbeiführen wollen, müssen wir uns darüber im Klaren sein, wer die Menschen sind, die diesen Wandel herbeiführen. Wir beraten uns mit den Menschen, die uns einladen, und überlegen, wie und wer die Menschen sind, die in den Raum kommen müssen.
F: Mit welchen Arten von Gruppen arbeiten Sie normalerweise?
Das ist unterschiedlich, aber ich möchte Ihnen ein Beispiel aus den letzten Tagen geben: Am Donnerstag haben wir mit 300 Führungskräften der SunTrust Bank an ihren Bemühungen zur Diversität und Inklusion gearbeitet.
Am Sonntag wurde ich eingeladen, an der Gründungsfeier der Organisation „Hands On Atlanta“ teilzunehmen, die gemeinnützige Organisationen und Freiwillige zusammenbringt. Dieses Jahr möchten sie Bürgeressen in Privathaushalten in unserer Stadt veranstalten, und ich wurde eingeladen, ihnen dabei zu helfen, darüber nachzudenken, wie sie diese Gespräche angehen können.
Und gestern Abend habe ich für die Pfadfindergruppe meiner Tochter einen „Fearless Dialogues“ gemacht.
Wir haben auch mit professionellen Sportteams und Universitätsgruppen zusammengearbeitet. Letztes Jahr haben wir mit dem Personal des Erzbischofs von Canterbury in London und den leitenden Presbytern der Presbyterianischen Kirche aus den gesamten USA zusammengearbeitet. Außerdem wurden wir vom United Methodist Council of Bishops eingeladen.
F: Ganz gleich, ob es sich um SunTrust, die methodistischen Bischöfe oder die Pfadfindergruppe Ihrer Tochter handelt – wie läuft der Prozess ab, wenn Sie diese Leute erst einmal zusammengebracht haben?
Das ist von Gruppe zu Gruppe unterschiedlich. Aber bei all unserer Arbeit schaffen wir ein sogenanntes „Labor der Entdeckung“. Damit meine ich, dass es sich nicht um einen gewöhnlichen Konferenzraum oder ein Klassenzimmer handelt. Wir wollen die Sinne anregen; wir möchten, dass die Menschen durch die Interaktion mit ihrem Körper, mit dem Sehen und mit dem Hören lernen.
Wenn Leute hereinkommen, sagen wir als Erstes: „Schön, Sie zu sehen. Willkommen bei Fearless Dialogues. Sind Sie bereit für eine Veränderung?“
Bis sie die Tür erreichen, haben sie diese Einladung bereits dreimal erhalten: „Schön, Sie zu sehen. Willkommen bei Fearless Dialogues. Sind Sie bereit für eine Veränderung?“
Als sie dann die dritte Einladung und Begrüßung erhalten, fragen sie sich: „Was ist hier los? Das soll doch nur eine Konferenz sein, zu der ich laut meinem Chef unbedingt gehen soll.“
Dann kommen sie herein, es spielt Musik und jemand sitzt an einem Tisch mit sechs verschiedenen Geschenkbezeichnungen – Pädagoge, Künstler, Heiler, Aktivist, Nachbar, Vermittler – und wir laden sie ein, auszuwählen, welches Geschenk sie am besten beschreibt.
Nachdem sie sich für ein Geschenketikett entschieden haben, laden wir sie ein, sich in Kreisen von fünf Personen zusammenzusetzen, die dasselbe Geschenk ausgewählt haben. So unterhalten sich Menschen, die normalerweise nicht zusammensitzen würden, nun darüber, warum sie sich für dieses spezielle Geschenk entschieden haben.
Ein Beispiel für eine ganz besondere Wendung war unsere erste „Fearless Dialogues“-Sitzung. Damals saßen ein Richter und ein Drogendealer im selben Kreis. Beide wählten die Bezeichnung „Heiler“. Hätte der Drogendealer gewusst, dass er neben einem Richter saß und dieser geschrieben hätte: „Mein Name ist Richterin Sarah Jones“, wäre er auf die andere Seite des Raumes gegangen. Doch stattdessen sitzen sie im selben Kreis und sprechen darüber, warum sie diese besondere Gabe gewählt haben.
F: Das sind die „unwahrscheinlichen Partner“, von denen Sie sprechen.
Es ist sehr unwahrscheinlich. Aber jetzt reden sie miteinander, und der Richter sagt: „Bevor ich ein Urteil fälle, drehe ich mich um und spreche ein Gebet für die Familie.“
Und der Drogendealer sagt: „Meine Eltern sind nicht zu Hause, deshalb bin ich diejenige, die für meine jüngeren Geschwister das Abendessen kocht. Ich helfe ihnen bei den Hausaufgaben. Ich bin der Heiler in meiner Familie.“
Wären sie, wie Parker Palmer sagte, durch ihre Rollen identifiziert worden, hätte sich dieses Gespräch nicht entwickeln können. Doch sie verbanden sich auf der Grundlage ihrer Seelengaben, die einen Einstieg ins Gespräch ermöglichen.
Wir nutzen auch Kunstwerke, darunter Hunderte provokante Bilder an den Wänden. Wir laden Menschen in Zweier- oder Dreiergruppen ein, sich im Raum zu bewegen und mit Fremden kurze Gespräche über drei Fragen zu führen:
Wen sehen Sie, wenn Sie dieses Bild betrachten?
Wen hören Sie nicht? Manche Geschichten hört man nicht so leicht und kann man nicht so leicht aussprechen. Wen hören Sie also nicht?
Und schließlich: Wo ist die Hoffnung?
Dieses Experiment, das in den ersten 15 Minuten einer möglicherweise dreitägigen Klausur stattfindet, hilft Führungskräften, ihre Augen und Ohren zu schulen, um das Unsichtbare zu sehen und ihre Stimmen zu hören. Als Professor für Seelsorge glaube ich, dass die Hauptaufgabe des Betreuers, die Hauptaufgabe einer Führungskraft darin besteht, das zu sehen und zu hören, was andere übersehen und ignorieren.
Was wir in diesen ersten 15 Minuten erreichen wollen, ist, das Auge und das Ohr darauf zu trainieren, diejenigen zu erkennen, die nicht beachtet werden.
Beachten Sie die Symmetrie. Als Erstes schütteln wir uns die Hand und sagen: „Schön, Sie zu sehen.“ Als Zweites: „Willkommen bei Fearless Dialogues.“ Und als Drittes: „Sind Sie bereit für Veränderungen?“
Diese drei Säulen – „sehen“, „hören“ und „verändern“ – ziehen sich durch unseren gesamten Lehrplan. Alle unsere Experimente beschäftigen sich in gewisser Weise mit der Kraft, sich selbst und andere zu sehen. Wenn man die Menschen um sich herum nicht als Individuen sieht, die nach dem Bild Gottes geschaffen sind, kann man ihre Worte nicht als bedeutungsvoll verstehen.
Wenn Sie sie nicht sehen oder hören können, wird die von uns herbeigeführte Veränderung nicht nachhaltig sein. Die wichtigste Grundlage unserer Arbeit besteht darin, Räume zu schaffen, in denen wir sehen und hören können. Auf dieser Grundlage beginnen wir dann, uns Veränderungsmöglichkeiten vorzustellen.
F: Welchen Platz nimmt das Buch „Fearless Dialogues“ ein? Ich nehme an, Sie beziehen sich teilweise auf die Arbeit von Parker Palmer, der das Vorwort zu dem Buch geschrieben hat.
Das Buch ist nicht unbedingt eine Anleitung. Es vermittelt jedoch die theoretischen, philosophischen und theologischen Einflüsse, die unsere Arbeit geprägt haben.
Eine der größten Errungenschaften meiner beruflichen Laufbahn bestand darin, dass ich die Weisheit meiner Großmutter und ihres Volkes, die in vielerlei Hinsicht ungebildet waren, in dieselben Sätze fassen konnte wie die von Menschen, die 20 bis 30 Bücher geschrieben haben, und dabei keiner Stimme den Vorzug vor der anderen gab.
Beide waren gleichermaßen einflussreich, da sie mir halfen, das Sehen und Hören zu lernen und die Vision von Fearless Dialogues zu formen. Das Buch ist eine Sammlung von Theorien und Anekdoten, die die Gestaltung dieser Arbeit maßgeblich beeinflusst haben.
Parker Palmer ist einer dieser Theoretiker/Familienmitglieder. Es ist ironisch, dass ich ein 41-jähriger Afroamerikaner bin und Parker, fast 80, ein weißer Mann ist und wir eine familiäre Verbindung haben. Ich nenne ihn Cousin Parker, und er nennt mich Cousin Greg. Wir sind viel mehr als Freunde oder Mentor/Mentee. Wir fühlen uns wie eine Familie.
Parker lud mich vor einigen Jahren zu sich nach Hause ein, damit wir uns kennenlernen konnten. Wir saßen auf seiner Veranda und begannen, über unsere Familien zu sprechen. Ich erzählte ihm, dass meine Großeltern in Mississippi geboren wurden, aber nach Iowa auswanderten und dass mein Großvater in einem Fleischverarbeitungsbetrieb arbeitete.
Und er sagte: „Wirklich? War es Rath?“
Und ich sagte: „Ja, es war Rath.“
Und er sagte: „Wo hat Ihr Großvater gelebt?“
Ich sagte: „Waterloo, Iowa.“
Er sagte: „Mein Großvater lebte in Waterloo, Iowa.“
Also griff ich zum Telefon, rief meine Tante an und fragte: „Kannte Opa einen Typen namens Palmer?“ Und sie sagte: „Ja, dein Opa nannte ihn ‚den guten weißen Mann‘.“
Ich dachte: „Was?“ Sie sagte: „Als Ihr Großvater von Mississippi nach Iowa zog, traf er diesen Mann, den sie Old Man Palmer nannten.“ Und Old Man Palmer brachte meinem Großvater das Lesen der Tabellen bei, damit er bei Rath eingestellt werden konnte.
Ist das Zufall oder göttliche Fügung? Manche Dinge kann man sich nicht ausdenken. Parker und ich haben eine langjährige Freundschaft und Beziehung aufgebaut, die immer weiter blüht.
F: Welche Lehren können wir unserem Land angesichts der aktuellen parteipolitischen Spaltung aus „Fearless Dialogues“ ziehen?
Eine der wichtigsten Erkenntnisse besteht darin, dass die Menschen wirklich an authentischen Gesprächen teilnehmen möchten, es dafür aber Absicht und Raum geben muss.
Die überwiegende Mehrheit der Menschen möchte darüber nachdenken, wie sie ein besseres Umfeld für ihre Kinder schaffen können. Die große Herausforderung besteht jedoch darin, dass viel zu viele Menschen hin- und hergerissen sind, weil sie nicht wissen, wie ihre Äußerungen aufgenommen werden. „Werde ich dafür kritisiert?“
In unserer Arbeit möchten wir den Menschen helfen, die Gegensätze ideologischer Gespräche zu überwinden und sich mit Fragen auseinanderzusetzen, die wir als „Lobrede“-Fragen bezeichnen – nicht nur Fragen, die den Lebenslauf ergänzen und die eigene politische Sichtweise verdeutlichen, sondern Fragen wie: „Wofür möchten Sie letzten Endes in Erinnerung bleiben?“
Einige Leute werden sagen: „Ich möchte für meine politischen Ansichten in Erinnerung bleiben.“ Aber nicht alle.
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Für mehr Inspiration nehmen Sie am Samstag am Awakin Call mit Gregory Ellison teil. RSVP-Informationen und weitere Details finden Sie hier !
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Thank you for sharing Fearless Dialogues, what a deeply important project especially today. I am doing my best to be of service as individuals move through and beyond their trauma by traveling across the US (to Alaska and back to PA) with a healing from trauma/trauma-informed workshop which focuses on our internal narrative and how they shapes how we see self, interact with others and view the world. It's heartening to hear of Fearless Dialogues which then furthers the conversation. Thanks again Daily Good!
What a wonderful program! Fearless Dialogues has the potential to breal through all sorts of bias, prejudice, and pre-conceived notions with its genius structure... kudos.. and thank you!
But we have to see the beautiful possibilities and then desire the change. }:- ❤️ anonemoose monk