
வாகன நிறுத்துமிடத்திற்கும் முன் கதவுக்கும் இடையில், ஃபியர்லெஸ் டயலாக்ஸ் நிகழ்வுகளில் கலந்துகொள்பவர்கள் பொதுவாக பின்வரும் வாழ்த்துக்களை பல முறை கேட்பார்கள் என்று கிரிகோரி சி. எலிசன் II கூறுகிறார்:
"உங்களைப் பார்த்தது நல்லது."
"அச்சமற்ற உரையாடல்களுக்கு வருக."
"மாற்றத்திற்கு நீங்கள் தயாரா?"
2013 ஆம் ஆண்டு எலிசனால் தொடங்கப்பட்ட ஃபியர்லெஸ் டயலாக்ஸ் என்பது ஒரு இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாகும், இது இனவெறி, வகுப்புவாதம் மற்றும் சமூக வன்முறை போன்ற கடினமான பாடங்களைப் பற்றிய கடினமான உரையாடல்களில் ஈடுபடுவதற்கு சாத்தியமில்லாத கூட்டாளர்களுக்கு இடங்களை உருவாக்குகிறது. சமூக உரையாடல்களை வழிநடத்த விளையாட்டு அணிகள் முதல் பள்ளிகள் மற்றும் வணிகங்கள் வரையிலான நிறுவனங்களுடன் இலாப நோக்கற்ற நிறுவனம் கூட்டாண்மை கொண்டுள்ளது.
"பார்த்தல், கேட்டல் மற்றும் மாற்றுதல்" ஆகிய மூன்று கூறுகள் அமைப்பின் பாடத்திட்டத்தில் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, இது பொதுவாக ஒருவருக்கொருவர் பேசாத மக்களிடையே உரையாடலை ஊக்குவிக்கவும் தூண்டவும் பல்வேறு தொகுதிகள் அல்லது "சோதனைகளை" பயன்படுத்துகிறது என்று கேண்ட்லர் இறையியல் பள்ளியின் ஆயர் பராமரிப்பு மற்றும் ஆலோசனையின் இணைப் பேராசிரியர் எலிசன் கூறினார்.
"எங்கள் அனைத்து சோதனைகளும் ஏதோ ஒரு வகையில் உங்களைப் பார்க்கும் சக்தியையும் மற்றவர்களைப் பார்க்கும் சக்தியையும் கையாள்கின்றன," என்று அவர் கூறினார். "உங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களை கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட தனிநபர்களாக நீங்கள் பார்க்க முடியாவிட்டால், அவர்கள் சொல்வதை அர்த்தமுள்ளதாக நீங்கள் கேட்க முடியாது."
அது நிகழும் வரை, உருவாக்கப்படும் எந்த மாற்றமும் நிலையானதாக இருக்காது என்று அவர் கூறினார்.
"எங்கள் பணியின் முதன்மை அடித்தளங்கள், நாம் பார்க்கவும் கேட்கவும் கூடிய இடங்களை உருவாக்குவதாகும், பின்னர், அந்த அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டவுடன், மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நாங்கள் கற்பனை செய்யத் தொடங்குகிறோம்," என்று எலிசன் கூறினார்.
எலிசனின் ஆராய்ச்சி, ஒதுக்கப்பட்ட மக்களிடம் அக்கறை காட்டுதல், சமூகச் செயற்பாடாக மேய்ச்சல் பராமரிப்பு மற்றும் 20 மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டு ஆன்மீகவாதம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. அவர் “Cut Dead But Still Alive: Caring for African American Young Men” மற்றும் “Fearless Dialogues: A New Movement for Justice” ஆகிய புத்தகங்களின் ஆசிரியர் ஆவார். அவர் எமோரி பல்கலைக்கழகத்தில் இளங்கலைப் பட்டமும், பிரின்ஸ்டன் இறையியல் கருத்தரங்கில் முதுகலைப் பட்டமும், முனைவர் பட்டமும் பெற்றுள்ளார்.
அவர் சமீபத்தில் ஃபெய்த் & லீடர்ஷிப் உடன் ஃபியர்லெஸ் டயலாக்ஸ் பற்றிப் பேசினார். பின்வருவது திருத்தப்பட்ட டிரான்ஸ்கிரிப்ட் ஆகும்.
கேள்வி: அச்சமற்ற உரையாடல்கள் என்றால் என்ன?
ஃபியர்லெஸ் டயலாக்ஸ் ஒரு அடிமட்ட இயக்கமாகத் தொடங்கியது, பின்னர் அது ஒரு இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாக மாறியுள்ளது. தடைசெய்யப்பட்ட விஷயங்களைப் பற்றிய கடினமான, இதயப்பூர்வமான உரையாடல்களில் ஈடுபடுவதற்கு சாத்தியமில்லாத கூட்டாளர்களுக்கு தனித்துவமான இடங்களை உருவாக்க நாங்கள் முயல்கிறோம்.
நாங்கள் 2013 இல் தொடங்கினோம், ஐந்து ஆண்டுகளுக்குள், உலகளவில் கிட்டத்தட்ட 50,000 பேருடன் பணியாற்றியுள்ளோம்.
கேள்வி: இதெல்லாம் எப்படி நடந்தது?
என்னுடைய முதல் புத்தகமான “Cut Dead But Still Alive” , காணப்படாதவர்களாகவும் கேட்கப்படாதவர்களாகவும் உணரும் இளம் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஆண்களைப் பற்றியது. அந்த ஊமைத்தனம் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத உணர்வுகள் அவர்கள் மக்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள், தங்களைப் பற்றி எப்படி நினைக்கிறார்கள், தங்கள் எதிர்காலத்தை எப்படி கற்பனை செய்கிறார்கள் என்பதைப் பாதிக்கிறது.
இந்தப் புத்தகம், விவாதத்தைத் தூண்டி, பொதுப் பிரச்சினையாக மாறிய டிரேவோன் மார்ட்டின் வழக்கில் ஜார்ஜ் ஜிம்மர்மேன் தீர்ப்புக்கு சில வாரங்களுக்கு முன்பு வெளியிடப்பட்டது.
எமோரியில் பேராசிரியராக, பல உள்ளூர் மற்றும் தேசிய நேர்காணல்களைச் செய்ய எனக்கு அழைப்பு வந்தது, மற்ற அறிஞர்கள் அல்லது ஆர்வலர்களுடன் போட்டியிட்டேன், மேலும் என்னிடம், "உனக்கு 20 வினாடிகள் உள்ளன. உன் கருத்தை வாதிடு" என்று கூறப்பட்டது.
நான் சொல்ல வேண்டியதைச் சொல்வேன், பிறகு யாராவது என்னைக் கத்துவார்கள். நான் எனக்குள் நினைத்துக் கொண்டேன், "எனக்குப் பிடிக்காதவர்களிடம் கூட நான் இப்படிப் பேசுவதில்லை. வேறு வழி இருக்க வேண்டும்." ஆனால் பொது ஊடகங்களில் ஆரோக்கியமான உரையாடல் மாதிரிகள் அதிகம் இல்லை.
எனவே நான் எங்கள் உள்ளூர் NPR நிலையத்தில் இருந்தேன், நான் ஒரு தொலைபேசி அழைப்பை விடுத்தேன். நான் சொன்னேன், "உங்களில் பலர் வரும் நாட்களில் ட்ரேவோன் மார்ட்டினின் நினைவாக மாநில தலைநகரில் அணிவகுத்துச் செல்வீர்கள். வித்தியாசமாக ஏதாவது முயற்சிக்க விரும்புவோர், இளைஞர்களின், குறிப்பாக நமது சமூகத்தில் உள்ள ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க இளைஞர்களின் வாழ்க்கையை எவ்வாறு மேம்படுத்தலாம் என்பது பற்றிய உரையாடலுக்கு எமோரியில் எங்களுடன் சேருங்கள்."
300க்கும் மேற்பட்டோர் வந்திருந்தனர். அது ஒரு மழை பெய்யும் சனிக்கிழமை, பெற்றோர்கள், உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்கள், எமோரி மாணவர்கள், ஆசிரியர்கள், நிர்வாகிகள், அரசியல் அதிகாரிகள் மற்றும் உள்ளூர் சமூகத்தைச் சேர்ந்த போதைப்பொருள் வியாபாரிகள் ஆகியோரும் நானும் சில நண்பர்களும் வழிகாட்டியாக இருந்தனர். அது மிகவும் மாறுபட்ட குழுவாக இருந்தது.
நாங்கள் அவர்களை வாகன நிறுத்துமிடத்தில் வரவேற்றோம், அதனால் அவர்கள் வாசலுக்கு வருவதற்கு முன்பு, அவர்களுக்கு ஒரு தனித்துவமான வரவேற்பு கிடைத்தது, பின்னர் அவர்கள் என்ன அனுபவிக்கப் போகிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய ஆர்வத்துடன் அந்த இடத்திற்குள் நுழைந்தார்கள். அவர்கள் தொலைக்காட்சியில் பார்ப்பதை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள், ஒரு விவாதம் போல, ஆனால் உண்மையான பரிமாற்றத்தை ஊக்குவிக்க இன்றும் நாங்கள் பயன்படுத்தும் சில உத்திகளைப் பயன்படுத்தினோம்.
ஒன்றரை மணி நேர உரையாடலுக்குப் பிறகு, நாங்கள் முடித்துவிட்டோம், ஆனால் யாரும் வெளியேறவில்லை. மக்கள் தொடர்ந்து பேச விரும்பினர், அதனால் மற்றொரு ஒன்றரை மணி நேரம், மக்கள் காத்திருந்தனர்.
பின்னர், நான் கிளம்பிக் கொண்டிருந்தபோது, போதைப்பொருள் வியாபாரிகளில் ஒருவர் என்னிடம், "கிரெக், இதுவே முதல் முறை, என் கதையைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடிந்தது, ஆனால் நான் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டதாக உணரவில்லை. இது சொர்க்கம் போல் உணர்ந்தேன்" என்றார்.
அந்த நேரத்தில், இதை எப்படி மீண்டும் உருவாக்குவது என்று கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்தோம்.
இப்படித்தான் ஃபியர்லெஸ் டயலாக்ஸ் தொடங்கியது. நானும் மாணவர்களும் நண்பர்களும் சேர்ந்து ஒரு பாடத்திட்டத்தை உருவாக்கினோம், அதில் இப்போது பல "சோதனைகள்" அல்லது ஊடாடும் தொகுதிகள் உள்ளன, அவை பொதுவாகப் பேசாதவர்களிடையே உரையாடலை ஊக்குவிக்கும் மற்றும் தூண்டும்.
கேள்வி: பெயரை விளக்குங்கள். உரையாடலுக்கும் பயத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்?
எனது இரண்டாவது புத்தகமான “அச்சமற்ற உரையாடல்கள்: நீதிக்கான ஒரு புதிய இயக்கம்” இல், இந்த பெரிய மாதிரி மக்களுடன் எங்கள் வேலையில், சாத்தியமில்லாத கூட்டாளர்களிடையே உண்மையான உரையாடலைத் தடுக்கும் ஐந்து பயங்களை நாங்கள் எவ்வாறு கவனித்தோம் என்பதை விளக்குகிறேன்.
முதலாவது தெரியாததைப் பற்றிய பயம். நம் அன்றாட வாழ்வில், நாம் வெளிகளுக்குச் செல்லும்போது, மக்கள் யார், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள், நம்மைப் பற்றி எப்படி நினைக்கக்கூடும் என்று நமக்குத் தெரியவில்லை, அதனால் தெரியாததைப் பற்றிய பயம் கட்டுப்படுத்துகிறது. இது தசைகளை மட்டுமல்ல, நம் பேச்சையும் கட்டுப்படுத்துகிறது.
ஃபியர்லெஸ் டயலாக்ஸில், புலன்களைத் தூண்டும் ஒரு பழக்கமான சூழலை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். முடிந்தால் உள்ளூர் உணவு வழங்குநரிடமிருந்து இசை மற்றும் உணவு கிடைக்கும், அதனால் பழக்கமான வாசனைகள் மற்றும் ஒலிகள் மற்றும் கலைப்படைப்புகள் இருக்கும்.
இரண்டாவது அந்நியர்களைப் பற்றிய பயம். நாம் அனைவரும் அந்நியர்களை சந்திக்கிறோம், சுரங்கப்பாதையிலோ அல்லது ஸ்டார்பக்ஸிலோ நாம் காணும் பொது அந்நியர்கள் அல்லது நம் பணியிடத்திலோ அல்லது நம் தேவாலயத்திலோ நாம் காணும் பழக்கமான அந்நியர்கள், ஆனால் நாம் அவர்களை அறியவில்லை. நாம் அவர்களைப் பார்க்கிறோம்.
முற்றிலும் விருந்தோம்பும் ஒரு இடத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் அந்நியர்களுடன் பணிபுரிவதைப் பற்றி நாங்கள் பேரம் பேசுகிறோம். வாகன நிறுத்துமிடத்தில் மக்களை நாங்கள் வரவேற்கிறோம். அவர்கள் அடையாளம் காணும் ஒரு குறிப்பிட்ட பரிசின் பெயருடன் ஒரு பேட்ஜைத் தேர்வுசெய்ய மக்களை அழைக்கிறோம், அது ஒரு பாத்திரத்திற்கு அப்பால் அவர்களை அடையாளம் காட்டுகிறது. எனவே அவர்கள் அந்த இடத்திற்குள் நுழையும்போது, ஒரு கலைஞர் அல்லது ஒரு குணப்படுத்துபவர் அல்லது ஒரு ஆர்வலர் போன்ற அதே பரிசுகளைப் பகிர்ந்து கொண்டால், ஒரு நீதிபதி ஒரு போதைப்பொருள் வியாபாரியின் எதிரே அமர்ந்திருந்தால் இருக்கும் படிநிலை இல்லை.
மூன்றாவது "சறுக்கி விழும்" பயம் - நமக்கு அர்த்தமுள்ள ஒன்றைப் பகிர்ந்து கொள்ள தைரியத்தைத் திரட்டும் தருணங்கள், அது வெறுமனே விழுந்துவிடும். அது தரையில் விழுகிறது, யாரும் அதற்கு தகுதியை வழங்குவதில்லை. மக்கள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் உண்மைகளைப் பற்றிக்கொள்ளும் சூழல்களை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம்.
நான்காவது பயம், அறியாதவர்களாகத் தோன்றுவதற்கான பயம். அறியாதவர்களாகத் தோன்றுவதற்கு அஞ்சும் மக்கள் வெற்று வார்த்தைகளால் இடைவெளிகளை நிரப்புவதைக் கண்டறிந்துள்ளோம். எனவே, தங்களுக்கு மிகவும் அர்த்தமுள்ளதை உண்மையாகப் பகிர்ந்து கொள்ளும் சூழலுக்கு மக்களை அழைக்க நாங்கள் முயல்கிறோம், மேலும் கேட்பதில் நாங்கள் பணியாற்றுகிறோம்.
மேலும் இறுதி பயம் அடக்குமுறை அமைப்புகளின் பயம், பிரச்சினைகள் ஒருவரால் தீர்க்க முடியாத அளவுக்குப் பெரியவை என்ற பயம். மக்கள் தாங்கள் வாழும் சூழலில் சிறிய மாற்றங்களை உருவாக்க அழைப்பதன் மூலம் அந்த பயத்தைச் சுற்றி சூழ்ச்சி செய்ய முயல்கிறோம்.
இந்த ஐந்து பயங்களுக்கும் பெயரிடும்போது, மக்கள் பயம் இல்லாத சூழலுக்குள் நுழைவது சாத்தியமில்லை என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம். ஆனால் பயம் இருப்பதை உணர்ந்து, குறைந்த பயத்துடன் முன்னேறுவது சாத்தியம் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். எனவே, தங்களைச் சுற்றியுள்ள சூழலில் சில சிறிய மாற்றங்களை உருவாக்க முயற்சிக்கும் மனப்பான்மையுடன், தங்கள் உண்மையான உண்மையைப் பகிர்ந்து கொள்ள தைரியம் கொள்ளுமாறு மக்களை ஊக்குவிக்கிறோம்.
கேள்வி: இந்த சாத்தியமில்லாத கூட்டாளிகளை எவ்வாறு ஒன்றிணைக்கிறீர்கள்?
எங்களை அழைக்கும் கூட்டாளரைப் பொறுத்து, அவர்களின் சமூகத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் அவர்களின் அமைப்பு பற்றி சிந்திக்க நாங்கள் அவர்களை ஊக்குவிக்கிறோம். அனைத்து பங்குதாரர்கள் யார்?
உதாரணமாக, நாம் ஒரு பள்ளியில் பணிபுரியும் போது, அவர்கள் ஒரு கலாச்சார மாற்றத்தை உருவாக்குவது பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தால், அந்த அறையில் இருக்க வேண்டிய நபர்கள் யார் என்பதை கற்பனை செய்து பார்ப்போம். ஆசிரியர்கள், மாணவர்கள் மற்றும் நிர்வாகிகள் மட்டும் இருக்கக்கூடாது; உணவக ஊழியர்கள், பாதுகாப்புப் பணியாளர்கள், பெற்றோர்கள் மற்றும் முன்னாள் மாணவர்களையும் நாம் இணைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் அனைவரும் மாணவர்களின் வாழ்க்கையையும் கல்வியையும் பாதிக்கும் தொடர்பு புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளனர்.
ஒரு கலாச்சாரத்தில் மாற்றத்தை உருவாக்குவது பற்றி நாம் சிந்திக்கப் போகிறோம் என்றால், அந்த கலாச்சார மாற்றத்தைக் கொண்டுவருபவர்கள் யார் என்பதில் நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அறையில் எப்படி இருக்க வேண்டும், யார் இருக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க நம்மை அழைப்பவர்களுடன் நாங்கள் கலந்தாலோசிக்கிறோம்.
கேள்வி: நீங்கள் பொதுவாக எந்த வகையான குழுக்களுடன் பணியாற்றுகிறீர்கள்?
இது மாறுபடும், ஆனால் எனது கடந்த சில நாட்களின் உதாரணத்தை நான் உங்களுக்கு தருகிறேன். வியாழக்கிழமை, சன்ட்ரஸ்ட் வங்கியின் 300 நிர்வாகிகளுடன் அவர்களின் பன்முகத்தன்மை உள்ளடக்க முயற்சிகள் குறித்து நாங்கள் பணியாற்றினோம்.
ஞாயிற்றுக்கிழமை, லாப நோக்கற்ற நிறுவனங்கள் மற்றும் தன்னார்வலர்களை ஒன்றிணைக்கும் ஹேண்ட்ஸ் ஆன் அட்லாண்டா என்ற அமைப்பின் தொடக்க விழாவில் பங்கேற்க எனக்கு அழைப்பு வந்தது. இந்த ஆண்டு, அவர்கள் எங்கள் நகரத்தைச் சுற்றியுள்ள வீடுகளில் குடிமை விருந்துகளை நடத்த விரும்புகிறார்கள், மேலும் இந்த உரையாடல்களை அவர்கள் எவ்வாறு அணுகலாம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க உதவுமாறு நான் அழைக்கப்பட்டேன்.
நேற்று இரவு, என் மகளின் பெண் சாரணர் படைக்காக ஒரு அச்சமற்ற உரையாடல்களை நான் செய்தேன்.
நாங்கள் தொழில்முறை விளையாட்டு அணிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழக குழுக்களுடனும் பணியாற்றியுள்ளோம். கடந்த ஆண்டு, லண்டனில் உள்ள கேன்டர்பரி பேராயரின் ஊழியர்களுடனும், அமெரிக்கா முழுவதிலுமிருந்து பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலயத்தில் உள்ள நிர்வாக பிரஸ்பைட்டர்களுடனும் நாங்கள் பணியாற்றினோம், மேலும் நாங்கள் ஐக்கிய மெதடிஸ்ட் பிஷப் கவுன்சிலால் அழைக்கப்பட்டோம்.
கேள்வி: சன் டிரஸ்ட் ஆகட்டும் அல்லது மெதடிஸ்ட் பிஷப்களாகட்டும் அல்லது உங்கள் மகளின் பெண் சாரணர் படையாகட்டும், நீங்கள் இந்த மக்களை ஒன்றிணைத்தவுடன், செயல்முறை எவ்வாறு செயல்படுகிறது?
இது குழுவைப் பொறுத்து மாறுபடும். ஆனால் எங்கள் எல்லா வேலைகளிலும், நாங்கள் "கண்டுபிடிப்பு ஆய்வகம்" என்று அழைப்பதை உருவாக்குகிறோம். இதன் மூலம் நான் சொல்வது இது ஒரு சாதாரண மாநாட்டு அறை அல்லது வகுப்பறை அல்ல. நாங்கள் புலன்களைத் தூண்ட விரும்புகிறோம்; மக்கள் தங்கள் உடலுடன், பார்வையுடன், ஒலியுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.
மக்கள் உள்ளே நுழையும்போது, நாங்கள் செய்யும் முதல் விஷயம், "உங்களைப் பார்த்ததில் மகிழ்ச்சி. அச்சமற்ற உரையாடல்களுக்கு வருக. மாற்றத்திற்கு நீங்கள் தயாரா?" என்று சொல்வதுதான்.
அவர்கள் கதவை அடையும் நேரத்தில், அவர்களுக்கு அந்த அழைப்பு மூன்று முறை வந்திருக்கும்: "உங்களைப் பார்த்ததில் மகிழ்ச்சி. அச்சமற்ற உரையாடல்களுக்கு வருக. மாற்றத்திற்கு நீங்கள் தயாரா?"
மூன்றாவது அழைப்பையும் வரவேற்பையும் பெறும்போது, அவர்கள், "இங்கே என்ன நடக்கிறது? இது என் முதலாளி நான் கலந்து கொள்ள வேண்டும் என்று சொன்ன ஒரு மாநாட்டாக இருக்க வேண்டும்" என்று நினைப்பார்கள்.
பின்னர் அவர்கள் உள்ளே வருகிறார்கள், இசை ஒலிக்கிறது, ஒருவர் ஆறு வெவ்வேறு பரிசு லேபிள்களுடன் ஒரு மேஜையில் இருக்கிறார் - கல்வியாளர், கலைஞர், குணப்படுத்துபவர், ஆர்வலர், அண்டை வீட்டார், இணைப்பாளர் - எந்த பரிசு அவர்களை சிறப்பாக விவரிக்கிறது என்பதைத் தேர்வுசெய்ய நாங்கள் அவர்களை அழைக்கிறோம்.
அவர்கள் தங்கள் பரிசு லேபிளைத் தேர்ந்தெடுத்த பிறகு, அதே பரிசைத் தேர்ந்தெடுத்த ஐந்து பேர் கொண்ட வட்டத்தில் அமருமாறு நாங்கள் அவர்களை அழைக்கிறோம். எனவே பொதுவாக ஒன்றாக உட்கார விரும்பாதவர்கள் இப்போது அந்த குறிப்பிட்ட பரிசை ஏன் தேர்ந்தெடுத்தார்கள் என்பது குறித்து உரையாடுகிறார்கள்.
அது எப்படி ஒரு தனித்துவமான திருப்பத்தை எடுத்தது என்பதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு, எங்கள் முதல் ஃபியர்லெஸ் டயலாக்ஸ் அமர்வில், ஒரு நீதிபதியும் ஒரு போதைப்பொருள் வியாபாரியும் ஒரே வட்டத்தில் அமர்ந்திருந்தனர். இருவரும் "குணப்படுத்துபவர்" என்ற லேபிளைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். போதைப்பொருள் வியாபாரி ஒரு நீதிபதியின் அருகில் அமர்ந்திருப்பதை அறிந்திருந்தால், நீதிபதி "என் பெயர் நீதிபதி சாரா ஜோன்ஸ்" என்று எழுதியிருந்தால், அவர் அறையின் மறுபக்கத்திற்குச் சென்றிருப்பார். ஆனால் அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் ஒரே வட்டத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இந்த குறிப்பிட்ட பரிசை ஏன் தேர்ந்தெடுத்தார்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்.
கே: நீங்கள் பேசும் "சாத்தியமில்லாத கூட்டாளிகள்" அவர்கள்தான்.
அது மிகவும் சாத்தியமில்லை. ஆனால் இப்போது அவர்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கிறார்கள், நீதிபதி கூறுகிறார், "நான் ஒரு தீர்ப்பை வழங்குவதற்கு முன், நான் என் முதுகைத் திருப்பி, குடும்பத்திற்காக ஒரு பிரார்த்தனையைச் சொல்கிறேன்."
மேலும் போதைப்பொருள் வியாபாரி, "என் அம்மாவும் அப்பாவும் வீட்டில் இல்லை, அதனால் நான்தான் என் தம்பி தங்கைகளுக்கு இரவு உணவு சமைப்பேன். நான் அவர்களின் வீட்டுப்பாடங்களுக்கு உதவுகிறேன். என் குடும்பத்தில் நான்தான் குணப்படுத்துபவர்" என்று கூறுகிறார்.
பார்க்கர் பால்மர் கூறியது போல், அவர்கள் தங்கள் பாத்திரங்களால் அடையாளம் காணப்பட்டிருந்தால், அந்த உரையாடல் வெளிப்பட்டிருக்க வாய்ப்பில்லை. ஆனால் அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாக்களின் பரிசுகளின் அடிப்படையில் இணைந்திருந்தனர், இது உரையாடலுக்கான நுழைவாயிலை வழங்குகிறது.
சுவரில் நூற்றுக்கணக்கான ஆத்திரமூட்டும் படங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ள கலைப்படைப்புகளையும் நாங்கள் பயன்படுத்துகிறோம். இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் கொண்ட குழுக்களாக மக்களை அறையைச் சுற்றிச் சென்று மூன்று கேள்விகளைப் பற்றி அந்நியர்களுடன் சிறிய உரையாடல்களில் ஈடுபட அழைக்கிறோம்:
இந்தப் படத்தைப் பார்க்கும்போது உங்களுக்கு யாரைப் பார்க்கிறீர்கள்?
யாரை நீங்கள் கேட்கவில்லை? சில கதைகளை எளிதாகக் கேட்கவோ, வெளிப்படுத்தவோ முடியாது, அதனால் யாரை நீங்கள் கேட்கவில்லை?
பின்னர் இறுதியாக, நம்பிக்கை எங்கே?
மூன்று நாள் தியானப் பயிற்சியின் முதல் 15 நிமிடங்களில் நடக்கும் இந்தப் பரிசோதனை, தலைவர்கள் தங்கள் கண்களையும் காதுகளையும் கண்ணுக்குத் தெரியாதவற்றைக் காணவும், அவர்களின் குரல்களைக் கேட்கவும் பயிற்சி அளிக்க உதவுகிறது. ஒரு மேய்ச்சல் பராமரிப்புப் பேராசிரியராக, பராமரிப்பாளரின் முதன்மைப் பங்கு, ஒரு தலைவரின் முதன்மைப் பங்கு, மற்றவர்கள் கவனிக்காமல் புறக்கணிப்பதைப் பார்த்து கேட்பது என்று நான் நம்புகிறேன்.
அந்த முதல் 15 நிமிடங்களில் நாம் செய்ய விரும்புவது என்னவென்றால், அங்கீகரிக்கப்படாதவர்களை அடையாளம் காண நம் கண்ணையும் காதுகளையும் மீண்டும் பயிற்றுவிக்கத் தொடங்குவதாகும்.
சமச்சீர்மையைக் கவனியுங்கள். நாம் செய்யும் முதல் விஷயம், கைகுலுக்கி, "உங்களைப் பார்த்ததில் மகிழ்ச்சி" என்று கூறுவது. இரண்டாவது விஷயம், "அச்சமற்ற உரையாடல்களுக்கு வரவேற்கிறோம்". மூன்றாவது விஷயம், "மாற்றத்திற்கு நீங்கள் தயாரா?"
"பார்," "கேட்" மற்றும் "மாறு" என்ற அந்த மூன்று தூண்களும் எங்கள் முழு பாடத்திட்டத்திலும் நகர்கின்றன. எங்கள் அனைத்து சோதனைகளும் ஏதோ ஒரு வகையில் உங்களைப் பார்க்கும் ஆற்றலையும் மற்றவர்களைப் பார்க்கும் ஆற்றலையும் கையாள்கின்றன. உங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களை கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட தனிநபர்களாக நீங்கள் பார்க்க முடியாவிட்டால், அவர்கள் சொல்வதை அர்த்தமுள்ளதாக நீங்கள் கேட்க முடியாது.
நீங்கள் அவர்களைப் பார்க்கவோ கேட்கவோ முடியாவிட்டால், நாங்கள் உருவாக்கும் எந்த மாற்றமும் நிலையானதாக இருக்காது. எங்கள் பணியின் முதன்மை அடித்தளம், நாம் பார்க்கவும் கேட்கவும் கூடிய இடங்களை உருவாக்குவதாகும், பின்னர், அந்த அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டவுடன், மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நாம் கற்பனை செய்யத் தொடங்குகிறோம்.
கேள்வி: "ஃபியர்லெஸ் டயலாக்ஸ்" புத்தகம் எங்கு பொருந்துகிறது? புத்தகத்திற்கு முன்னுரை எழுதிய பார்க்கர் பால்மரின் படைப்புகளிலிருந்து சிலவற்றை வரையலாம் என்று நான் சேகரிக்கிறேன்.
இந்தப் புத்தகம் அவசியம் எப்படிச் செய்வது என்பதற்கான வழிகாட்டியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இருப்பினும், இது எங்கள் படைப்புகளை வடிவமைத்த தத்துவார்த்த, தத்துவ மற்றும் இறையியல் தாக்கங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது.
என்னுடைய தொழில் வாழ்க்கையில் நான் செய்த மிகப்பெரிய சாதனைகளில் ஒன்று, பல வழிகளில் படிப்பறிவில்லாத என் பாட்டி மற்றும் அவரது மக்களின் ஞானத்தை, 20 முதல் 30 புத்தகங்களை எழுதியவர்களைப் போலவே, அதே வாக்கியங்களில் வைத்ததும், ஒருவரின் குரலை மற்றவருக்கு மேலாக உயர்த்தாமல் இருப்பதும் ஆகும்.
ஃபியர்லெஸ் டயலாக்ஸ் புத்தகத்தின் பார்வையை வடிவமைப்பதிலும், பார்ப்பதிலும் கேட்பதிலும் கற்றுக்கொள்வதில் இருவரும் சமமாக செல்வாக்கு செலுத்தினர். இந்தப் புத்தகம், இந்தப் படைப்பு எவ்வாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை வடிவமைப்பதில் உதவிய கோட்பாடுகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தொகுப்பாகும்.
பார்க்கர் பால்மர் அந்த கோட்பாட்டாளர்கள்/குடும்ப உறுப்பினர்களில் ஒருவர். நான் 41 வயதான ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கன், பார்க்கர் கிட்டத்தட்ட 80 வயதுடையவர், ஒரு வெள்ளைக்காரன், எங்களுக்கு குடும்ப உறவு இருப்பது முரண்பாடாக இருக்கிறது. நான் அவரை கசின் பார்க்கர் என்று அழைக்கிறேன், அவர் என்னை கசின் கிரெக் என்று அழைக்கிறார். நாங்கள் நண்பர்கள் அல்லது வழிகாட்டி/வழிகாட்டி என்பதை விட அதிகம். நாங்கள் ஒரு குடும்பம் போல உணர்கிறோம்.
பல வருடங்களுக்கு முன்பு பார்க்கர் என்னை அவரது வீட்டிற்கு அழைத்தார், அதனால் நாங்கள் ஒருவரையொருவர் அறிந்துகொள்ள முடியும். நாங்கள் அவரது பின்புற வராந்தாவில் அமர்ந்திருந்தோம், எங்கள் குடும்பங்களைப் பற்றிப் பேச ஆரம்பித்தோம், என் தாத்தா பாட்டி மிசிசிப்பியில் பிறந்தவர்கள் ஆனால் அயோவாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார்கள் என்றும், என் தாத்தா ஒரு இறைச்சி பொதி செய்யும் தொழிற்சாலையில் வேலை செய்தார் என்றும் நான் அவரிடம் சொன்னேன்.
அவன், “உண்மையாவா? அது ராத்தா?” என்றான்.
நான், “ஆம், அது ராத் தான்” என்றேன்.
மேலும் அவர், "உங்கள் தாத்தா எங்கே வசித்து வந்தார்?" என்று கேட்டார்.
நான், “வாட்டர்லூ, ஐயோவா” என்றேன்.
அவர் சொன்னார், "என் தாத்தா வாட்டர்லூ, ஐயோவாவில் வசித்து வந்தார்."
நான் போன் பண்ணி என் அத்தையை கூப்பிட்டு, “தாத்தாவுக்கு பால்மர் என்ற ஒரு பையனை தெரியுமா?” என்று கேட்டேன். அவள், “ஆமாம், உங்க தாத்தா அவரை 'நல்ல வெள்ளைக்காரன்'னு கூப்பிட்டாரு” என்றாள்.
நான் என்னன்னு யோசிச்சேன்? "உங்க தாத்தா மிசிசிப்பியிலிருந்து அயோவாவுக்கு குடிபெயர்ந்தபோது, ஓல்ட் மேன் பால்மர் என்று அழைக்கப்பட்ட ஒருவரைச் சந்தித்தார்" என்று அவள் சொன்னாள். மேலும் ஓல்ட் மேன் பால்மர் என் தாத்தாவுக்கு ரத்தில் வேலை கிடைப்பதற்காக விளக்கப்படங்களை எப்படிப் படிப்பது என்று கற்றுக் கொடுத்தார்.
அது தற்செயலா அல்லது தெய்வீகமா? சில விஷயங்களை உங்களால் சரிசெய்ய முடியாது. பார்க்கரும் நானும் நீண்டகால நட்பையும் உறவையும் ஏற்படுத்தியுள்ளோம், அது தொடர்ந்து மலர்ந்து கொண்டே இருக்கிறது.
கேள்வி: தற்போதைய கட்சி ரீதியான பிளவுகளைக் கருத்தில் கொண்டு, அச்சமற்ற உரையாடல்கள் நமது நாட்டிற்கு என்ன பாடங்களை வழங்குகின்றன?
மக்கள் உண்மையிலேயே உண்மையான உரையாடலில் ஈடுபட விரும்புகிறார்கள் என்பது ஒரு முக்கிய கற்றல், ஆனால் அதற்கான நோக்கமும் இடமும் இருக்க வேண்டும்.
பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு சிறந்த சூழலை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், மிகப்பெரிய சவால் என்னவென்றால், தாங்கள் ஏதாவது சொன்னால் அதை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்று தெரியாமல் பல தனிநபர்கள் திணறுகிறார்கள். "நான் கடுமையாக விமர்சிக்கப்படுவேனா?"
எங்கள் பணியில், மக்கள் கருத்தியல் உரையாடலின் துருவமுனைப்புகளைத் தாண்டிச் செல்லவும், "புகழ்ச்சி" வகை கேள்விகளுடன் போராடவும் நாங்கள் உதவுகிறோம் -- வெறும் விண்ணப்பங்களை உருவாக்கி ஒருவரின் அரசியல் கண்ணோட்டத்தை நிரப்பும் கேள்விகள் மட்டுமல்ல, "எல்லாம் சொல்லி முடிக்கப்பட்ட பிறகு, நீங்கள் எதற்காக நினைவில் வைக்கப்பட விரும்புகிறீர்கள்?"
ஒரு சிலர், "எனது அரசியல் கருத்துக்களுக்காக நான் நினைவுகூரப்பட விரும்புகிறேன்" என்று கூறுவார்கள், ஆனால் எல்லோரும் அப்படிச் சொல்வதில்லை.
***
மேலும் உத்வேகத்திற்கு, கிரிகோரி எலிசனுடன் சனிக்கிழமை நடைபெறும் அவாகின் அழைப்பில் சேருங்கள். RSVP தகவல் மற்றும் கூடுதல் விவரங்கள் இங்கே !
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Thank you for sharing Fearless Dialogues, what a deeply important project especially today. I am doing my best to be of service as individuals move through and beyond their trauma by traveling across the US (to Alaska and back to PA) with a healing from trauma/trauma-informed workshop which focuses on our internal narrative and how they shapes how we see self, interact with others and view the world. It's heartening to hear of Fearless Dialogues which then furthers the conversation. Thanks again Daily Good!
What a wonderful program! Fearless Dialogues has the potential to breal through all sorts of bias, prejudice, and pre-conceived notions with its genius structure... kudos.. and thank you!
But we have to see the beautiful possibilities and then desire the change. }:- ❤️ anonemoose monk