恐れのない対話へようこそ。変化への準備はできていますか？

グレゴリー・C・エリソン2世は、駐車場から正面玄関までの間、フィアレス・ダイアローグのイベントに参加する人は、通常、次のような挨拶を何度も聞くことになる、と述べています。

「お会いできて嬉しいです。」

「恐れのない対話へようこそ。」

「変化の準備はできていますか？」

2013年にエリソン氏によって設立されたFearless Dialoguesは、人種差別、階級差別、地域社会における暴力といった難しいテーマについて、一見縁遠いパートナー同士が真剣に話し合う場を創出する非営利団体です。この非営利団体は、スポーツチームから学校、企業に至るまで、幅広い組織と提携し、地域社会における対話を主導しています。

キャンドラー神学校の牧会ケアとカウンセリングの准教授であるエリソン氏は、この組織のカリキュラムには「見る」「聞く」「変える」という3つの要素が織り込まれており、さまざまなモジュール、つまり「実験」を採用して、普段は互いに話をしない人々の間の会話を奨励し刺激すると述べた。

「私たちの実験はすべて、何らかの形で自分自身を見る力と他者を見る力に関わっています」と彼は言った。「周りの人々を神の似姿として創造された個人として見ることができなければ、彼らの言うことを意味のあるものとして聞き取ることは不可能です。」

それが起こるまでは、生み出されるいかなる変化も持続可能ではないだろうと彼は述べた。

「私たちの仕事の根本は、見て、聞いて、感じることができる空間を創ることです。そして、その基盤を築いた上で、変化の可能性を思い描き始めます」とエリソン氏は語った。

エリソンの研究は、疎外された人々へのケア、社会運動としての牧会ケア、そして20世紀および21世紀の神秘主義に焦点を当てています。著書に『Cut Dead But Still Alive: Caring for African American Young Men』と『Fearless Dialogues: A New Movement for Justice』があります。エモリー大学で学士号、プリンストン神学校で神学修士号と博士号を取得しています。

彼は最近、Faith & Leadership誌のインタビューで「恐れのない対話」について語りました。以下は編集されたトランスクリプトです。

Q: Fearless Dialogues とは何ですか?

Fearless Dialoguesは草の根運動として始まり、その後非営利団体へと発展しました。私たちは、タブーとされるテーマについて、思いもよらないパートナー同士が、難しいながらも心のこもった対話を交わすための、他に類を見ない場を創り出すことを目指しています。

私たちは 2013 年に創業し、わずか 5 年余りで、世界中で約 50,000 人の人々と協力してきました。

Q: このすべてはどのようにして起こったのですか?

私の最初の本「Cut Dead But Still Alive」は、無視され、無視されていると感じている若いアフリカ系アメリカ人男性について、そして、その無言と透明感の感覚が、人々との関わり方、自分自身についての考え方、そして将来への展望にどのように影響するかについて書かれています。

この本は、議論を呼び起こし社会問題となったトレイボン・マーティン事件におけるジョージ・ジマーマンの判決のわずか数週間前に出版された。

エモリー大学の教授として、私は地元や全国各地で他の学者や活動家と対決するインタビューに何度か招かれ、「20秒で自分の意見を述べなさい」と言われました。

言いたいことを言うと、誰かが怒鳴りつけてくるんです。「たとえ好きでもない人とでも、こんな会話はしない。もっと違う方法があるはずだ」と心の中で思いました。でも、公共メディアには健全な会話のモデルがあまりないんです。

そこで私は地元のNPR局に出演し、呼びかけました。「皆さんの中には、トレイボン・マーティンを追悼し、近日中に州議会議事堂へデモ行進される方もいらっしゃるでしょう。何か新しいことに挑戦したい方は、エモリー大学で、私たちのコミュニティの若者、特にアフリカ系アメリカ人の若い男性の生活をどう改善できるかについて話し合いませんか？」

300人以上が集まりました。雨の土曜日でしたが、保護者、高校生、エモリー大学の学生、教職員、行政関係者、そして私と数人の友人が指導している地元の麻薬ディーラーなど、実に多様な人々が集まりました。

駐車場で迎えたので、ドアに着く前にユニークな挨拶を受け、これからどんな体験をするのか興味津々で会場に入っていきました。彼らはテレビで見たものを期待し、どちらかというと議論を交わすような雰囲気でしたが、私たちは本物の交流を促すために、今でも活用しているいくつかの戦略を用いました。

1時間半の対話が終わりましたが、誰も帰りませんでした。人々は話を続けたかったので、さらに1時間半ほど居残りました。

その後、店を出ようとした時、ドラッグディーラーの一人がこう言いました。「グレッグ、自分の体験を話して、非難されることなく済んだのは初めてだ。まるで天国にいるみたいだ」

その時点で、私たちはこれをどうやって再現できるかを考え出そうと決めました。

こうして「Fearless Dialogues」は始まりました。学生や友人たちと私が作り上げたカリキュラムには、普段は話さない人たちの会話を促し、刺激する「実験」やインタラクティブなモジュールがいくつか含まれています。

Q: 名前の意味を説明してください。対話と恐怖にはどのような関係があるのでしょうか？

私の2冊目の著書『恐れのない対話：正義のための新たな運動』では、私たちがこの大規模なサンプルの人々と取り組む中で、ありそうもないパートナー同士の真の対話を妨げる5つの恐怖に気づいた経緯を説明しています。

一つ目は未知への恐怖です。日常生活の中で、私たちは様々な場所に出かけますが、そこにいる人々が誰なのか、何を考えているのか、私たちのことをどう思っているのか、全く分かりません。そのため、未知への恐怖は私たちの思考を制限し、筋肉を収縮させるだけでなく、言葉にも影響を与えます。

Fearless Dialoguesでは、感覚を刺激する、親しみやすい環境づくりに努めています。音楽や食事は、可能であれば地元のケータリング業者から提供してもらい、馴染みのある匂いや音、そしてアート作品に触れていただきます。

二つ目は、見知らぬ人への恐怖です。私たちは皆、見知らぬ人に遭遇します。地下鉄やスターバックスで見かける公共の場での見知らぬ人、職場や教会で見かける見慣れた見知らぬ人などです。しかし、私たちは彼らをよく知りません。ただ見ているだけなのです。

私たちは、徹底的におもてなしの精神にあふれた空間を作ることで、見知らぬ人との共同作業に配慮しています。駐車場で人々に挨拶をし、役割を超えて自分を識別できる、特定の才能の名前が入ったバッジを選んでもらいます。そのため、アーティスト、ヒーラー、活動家など、同じ才能を持つ人々がこの空間に入るとき、裁判官と麻薬の売人が向かい合って座っているような上下関係はありません。

3つ目は、「ポッピング」への恐怖です。勇気を振り絞って自分にとって意味のあることを分かち合おうとしたのに、それがポチャッと消えてしまう瞬間です。ただ床に落ちてしまい、誰もそれに価値を見出さないのです。私たちは、周りの人々の真実を受け止められるような環境を作ろうとしています。

4つ目の恐怖は、無知に見られることへの恐怖です。無知に見られることを恐れる人は、空虚な言葉で場を埋めてしまうことが分かっています。そこで私たちは、人々が自分にとって最も意味のあることを心から分かち合えるような環境に人々を招き入れ、傾聴に努めています。

そして最後の恐怖は、抑圧的なシステムへの恐怖、つまり問題が一人の人間では解決できないほど大きすぎるという恐怖です。私たちは、人々が自分たちの生活環境に小さな変化をもたらすよう促すことで、この恐怖を回避しようと努めています。

これら5つの恐怖を挙げるにあたり、私たちは、人々が恐怖なく環境に飛び込むことは不可能であることを認識しています。しかし、恐怖が存在することを認識することで、より少ない恐怖で前進することは可能だと信じています。だからこそ、私たちは、周囲の環境に小さな変化をもたらそうと努める精神で、人々に勇気を出して自分の本当の真実を分かち合うことを奨励しています。

Q: こうしたありそうもないパートナーをどうやって結びつけるのですか?

私たちを招待するパートナーに応じて、それぞれのコミュニティや組織の文化について考えるよう促しています。ステークホルダーとは誰でしょうか？

例えば、私たちが学校で働いていて、文化の変革を考えているなら、その場にどのような人々が必要になるか想像してみましょう。教師、生徒、管理者だけでなく、カフェテリアの従業員、警備員、保護者、卒業生も含める必要があります。なぜなら、彼らは皆、生徒の生活や教育に影響を与える接点を持っているからです。

文化の変革を考えようとするなら、その文化の変革をもたらすのは誰なのかを意識することが不可欠です。私たちは、私たちを招き入れてくれた人たちと相談し、その場に誰が、どのように参加すべきかを考えます。

Q: 普段はどのようなグループと仕事をしていますか?

状況は様々ですが、ここ数日の例を挙げてみましょう。木曜日は、サントラスト銀行の幹部300名と、同社のダイバーシティ・インクルージョンの取り組みについて話し合いました。

日曜日、非営利団体とボランティアを結びつける「Hands On Atlanta」という団体の立ち上げイベントに招待されました。今年は市内の家庭で市民ディナーを開催したいとのことで、私はこうした話し合いの場を設ける方法について考えるお手伝いをすることになりました。

そして昨夜、私は娘のガールスカウト隊のために『恐れのない対話』をしました。

プロスポーツチームや大学の団体とも協力してきました。昨年は、ロンドンのカンタベリー大主教のスタッフや全米各地の長老派教会の幹部長老たちと協力し、合同メソジスト教会主教協議会からも招待を受けました。

Q: では、サントラストであれ、メソジスト教会の司教たちであれ、あるいは娘さんのガールスカウト隊であれ、これらの人々を集めた後は、どのようなプロセスで進むのですか?

グループによって異なります。しかし、私たちのすべての活動において、私たちは「発見の実験室」と呼んでいるものを作り出しています。つまり、普通の会議室や教室ではないということです。私たちは感覚を刺激し、人々が身体、視覚、聴覚との相互作用を通して学ぶことを望んでいます。

お客様が入ってくると、まず最初に私たちが言うのは、「お会いできて嬉しいです。Fearless Dialoguesへようこそ。変化への準備はできていますか？」です。

ドアに着くまでに、彼らは同じ誘いを3度も受け取っている。「お会いできて嬉しいです。Fearless Dialoguesへようこそ。変化への準備はできていますか？」

3通目の招待状と歓迎状が届く頃には、彼らは「一体何が起こっているんだ？これは上司に出席するように言われた会議のはずなのに」と思っているでしょう。

その後、彼らが中に入ると音楽が流れ、誰かがテーブルに座り、6つの異なるギフトラベル（教育者、芸術家、ヒーラー、活動家、隣人、コネクター）が付けられ、彼らに自分を最もよく表すギフトを選ぶように勧めます。

ギフトラベルを選んだ後、同じギフトを選んだ5人ずつで輪になって座ります。普段は一緒に座らないような人たちも、なぜそのギフトを選んだのか話し合うようになります。

それが非常にユニークな展開を見せた例として、最初の「恐れのない対話」セッションで、裁判官と麻薬の売人が同じ円になって座った時のことが挙げられます。二人とも「ヒーラー」という称号を選びました。もし麻薬の売人が、隣が裁判官で、しかも裁判官が「私の名前はサラ・ジョーンズ判事です」と書いていたと知っていたら、部屋の反対側に行っていたでしょう。しかし、二人は同じ円になって座り、なぜこの特別な贈り物を選んだのかを話し合っていました。

Q: それがあなたの言う「あり得ないパートナー」ということですね。

可能性は極めて低いでしょう。しかし今、二人は話し合いを始め、裁判官は「判決を下す前に背を向け、遺族のために祈りを捧げます」と言いました。

そして麻薬の売人はこう言います。「両親は家にいないので、私が弟や妹たちの夕食を作っています。宿題も手伝います。私は家族の中でヒーラーなんです。」

パーカー・パーマーが言ったように、もし彼らが役割によって識別されていたら、あのような会話は展開しなかったでしょう。しかし、彼らは魂の賜物に基づいて繋がり、それが会話への入り口となっていたのです。

壁には何百もの刺激的な画像が飾られており、アート作品も活用しています。2～3人のグループに分かれて、部屋の中を歩き回りながら、見知らぬ人と3つの質問についてちょっとした会話を交わしてもらいます。

この画像を見ると誰が見えますか?

聞こえないのは誰ですか？ 簡単に聞き取れず、言葉で表現できない物語もあります。では、聞こえないのは誰ですか？

それで最後に、希望はどこにあるのでしょうか?

3日間にも及ぶリトリートの最初の15分で行われるこの実験は、リーダーが目に見えないものを見極め、声を聞き取るための目と耳を鍛えるのに役立ちます。牧会ケアの教授として、ケア提供者、そしてリーダーの第一の役割は、他者が見落とし、無視しているものを見聞きすることだと信じています。

最初の 15 分間で私たちがやろうとしているのは、認識されていない人々を認識できるように目と耳を再訓練し始めることです。

対称性に注目してください。まず最初に私たちがするのは、握手をして「お会いできて嬉しいです」と言うことです。次に「恐れのない対話へようこそ」と言います。そして最後に「変化への準備はできていますか？」と言います。

「見る」「聞く」「変える」という3つの柱は、私たちのカリキュラム全体に浸透しています。私たちのすべての実験は、何らかの形で、自分自身を見る力と他者を見る力に関わっています。周りの人々を神の似姿として創造された個人として見ることができなければ、彼らの言葉を意味のあるものとして聞き取ることはできません。

彼らの姿が見えず、彼らの声も聞こえなければ、私たちが生み出すどんな変化も持続可能ではありません。私たちの活動の根幹は、私たちが見聞きできる空間を創り出すことであり、その基盤の上に、変化の可能性を構想し始めます。

Q: 『恐れ知らずの対話』はどのような位置づけにあるのでしょうか？本書の序文を書いたパーカー・パーマーの著作を参考にされていると伺っていますが。

この本は必ずしもハウツーガイドではありません。しかし、私たちの活動の枠組みを形成してきた理論的、哲学的、そして神学的な影響を共有しています。

私の職業人生における最大の功績の一つは、多くの点で無学であった祖母とその人々の知恵を、20冊から30冊の本を書いた人々と同じ文章で表現し、どちらか一方の意見を優先させなかったことです。

二人とも、私がどのように見、どのように聞くかを学び、『恐れのない対話』のビジョンを形作る上で、等しく大きな影響を与えてくれました。本書は、この作品の枠組みを形成する上で重要な役割を果たした理論と逸話を集めたものです。

パーカー・パーマーは、まさにそんな理論家であり、家族の一員です。皮肉なことに、私は41歳のアフリカ系アメリカ人で、パーカーは80歳近い白人男性です。私たちは家族ぐるみの繋がりがあります。私は彼を「いとこパーカー」と呼び、彼は私を「いとこグレッグ」と呼びます。私たちは単なる友人やメンター／メンティー以上の関係です。まるで家族のようです。

数年前、パーカーは私を自宅に招き、お互いを知る機会を得ようとしました。彼の家の裏庭に座りながら、お互いの家族の話を始めたのです。私は、祖父母がミシシッピ州で生まれ、アイオワ州に移住したこと、そして祖父が食肉加工工場で働いていたことを話しました。

そして彼は言いました。「本当ですか？それはラスでしたか？」

そして私は言いました。「そうです、それはラスでした。」

そして彼は言いました。「あなたのおじいさんはどこに住んでいたのですか？」

私は「アイオワ州ウォータールー」と答えました。

彼は言い​​ました。「私の祖父はアイオワ州ウォータールーに住んでいました。」

それで私は電話を取り、叔母に「おじいちゃんはパーマーっていう男を知ってた？」と聞いたんです。すると叔母は「ええ、あなたのおじいちゃんは彼を『善良な白人』と呼んでたわ」と言いました。

「えっ？」って思ったわ。彼女は「あなたのおじいさんはミシシッピからアイオワに引っ越した時、オールドマン・パーマーっていう男の人に出会ったのよ」って言ったの。そして、オールドマン・パーマーは私のおじいさんに海図の読み方を教え、そのおかげで彼はラスで雇われることができたのよ。

それは幸運か、それとも神の恵みか？作り出せないこともある。パーカーと私は長年の友情と絆を築き、今もなお花開き続けている。

Q: 現在の党派間の分裂を考慮すると、「Fearless Dialogues」は我が国にどのような教訓をもたらすのでしょうか?

主な学びの 1 つは、人々は本当に本物の会話をしたいと望んでいるが、そのためには意図と余裕が必要だということです。

大多数の人は、子供たちのためにより良い環境を作るにはどうしたらよいか、じっくり考えたいと思っています。しかし、大きな問題は、何かを言ったらどう受け止められるか分からず、多くの人が葛藤していることです。「非難されるだろうか？」

私たちの仕事は、人々がイデオロギー的な会話の両極を超えて、いわゆる「追悼」タイプの質問に取り組むのを支援することです。履歴書に書けたり、政治的な視点を膨らませたりする質問ではなく、「すべてが終わったとき、あなたは何で記憶されたいですか？」という質問です。

「自分の政治的見解で記憶に残りたい」と言う人は少数でしょう。しかし、全員がそうではありません。

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