निडर संवादों में आपका स्वागत है। क्या आप बदलाव के लिए तैयार हैं?

ग्रेगरी सी. एलिसन द्वितीय कहते हैं कि पार्किंग स्थल और मुख्य द्वार के बीच, फियरलेस डायलॉग्स कार्यक्रमों में भाग लेने वाले लोग आमतौर पर निम्नलिखित अभिवादन कई बार सुनते हैं:

"आपको देखकर अच्छा लगा।"

"निडर संवादों में आपका स्वागत है।"

"क्या आप हेर - फेर के लिए तैयार है?"

एलिसन द्वारा 2013 में शुरू किया गया, फियरलेस डायलॉग्स एक गैर-लाभकारी संस्था है जो ऐसे लोगों के लिए मंच तैयार करती है जिनके बीच नस्लवाद, वर्गवाद और सामुदायिक हिंसा जैसे कठिन विषयों पर चर्चा करने की संभावना कम होती है। यह संस्था खेल टीमों से लेकर स्कूलों और व्यवसायों तक विभिन्न संगठनों के साथ मिलकर सामुदायिक संवादों का नेतृत्व करती है।

कैन्डलर स्कूल ऑफ थियोलॉजी में पादरी देखभाल और परामर्श के एसोसिएट प्रोफेसर एलिसन ने कहा कि तीन तत्व - देखना, सुनना और बदलना - संगठन के पाठ्यक्रम में अंतर्निहित हैं, जो विभिन्न मॉड्यूल, या "प्रयोगों" का उपयोग करता है, ताकि उन लोगों के बीच बातचीत को प्रोत्साहित और प्रेरित किया जा सके जो आम तौर पर एक-दूसरे से बात नहीं करते हैं।

उन्होंने कहा, “हमारे सभी प्रयोग किसी न किसी रूप में स्वयं को देखने की शक्ति और दूसरों को देखने की शक्ति से संबंधित हैं। यदि आप अपने आस-पास के लोगों को ईश्वर की छवि में निर्मित व्यक्तियों के रूप में नहीं देख सकते, तो आप उनकी बातों को सार्थक रूप से नहीं सुन सकते।”

उन्होंने कहा कि जब तक ऐसा नहीं होता, तब तक जो भी बदलाव आएगा वह टिकाऊ नहीं होगा।

एलिसन ने कहा, "हमारे काम की प्राथमिक नींव ऐसे स्थान बनाना है जहां हम देख और सुन सकें, और फिर, उस नींव के रखे जाने के बाद, हम बदलाव की संभावनाओं की कल्पना करना शुरू करते हैं।"

एलिसन का शोध हाशिए पर पड़े समुदायों की देखभाल, सामाजिक सक्रियता के रूप में पादरी सेवा और 20वीं और 21वीं सदी के रहस्यवाद पर केंद्रित है। वे "कट डेड बट स्टिल अलाइव: केयरिंग फॉर अफ्रीकन अमेरिकन यंग मेन" और "फियरलेस डायलॉग्स: ए न्यू मूवमेंट फॉर जस्टिस" पुस्तकों के लेखक हैं। उन्होंने एमोरी विश्वविद्यालय से बीए और प्रिंसटन थियोलॉजिकल सेमिनरी से एम.डिव. और पीएचडी की उपाधि प्राप्त की है।

उन्होंने हाल ही में फेथ एंड लीडरशिप के साथ निडर संवादों के बारे में बात की। नीचे उसका संपादित प्रतिलेख है।

प्रश्न: फियरलेस डायलॉग्स क्या है?

फियरलेस डायलॉग्स की शुरुआत एक जमीनी आंदोलन के रूप में हुई थी, जो अब एक गैर-लाभकारी संगठन बन गया है। हम ऐसे अनूठे मंच बनाने का प्रयास करते हैं जहां अलग-अलग विचारधाराओं वाले लोग भी वर्जित विषयों पर गंभीर और दिल को छू लेने वाली बातचीत कर सकें।

हमने 2013 में शुरुआत की थी, और सिर्फ पांच साल से थोड़े अधिक समय में, हमने दुनिया भर में लगभग 50,000 लोगों के साथ काम किया है।

प्रश्न: यह सब कैसे हुआ?

मेरी पहली किताब, "कट डेड बट स्टिल अलाइव," उन युवा अफ्रीकी-अमेरिकी पुरुषों के बारे में है जो खुद को अनदेखा और अनसुना महसूस करते हैं, और कैसे मौन और अदृश्यता की ये भावनाएं उनके लोगों के साथ बातचीत करने के तरीके, खुद के बारे में सोचने के तरीके और अपने भविष्य की कल्पना करने के तरीके को प्रभावित करती हैं।

यह किताब ट्रेवॉन मार्टिन मामले में जॉर्ज जिम्मरमैन के फैसले से कुछ ही सप्ताह पहले प्रकाशित हुई थी, जिसने चर्चा को जन्म दिया और एक सार्वजनिक मुद्दा बन गया था।

एमोरी में प्रोफेसर के रूप में, मुझे कई स्थानीय और राष्ट्रीय साक्षात्कारों के लिए आमंत्रित किया गया, जहां मुझे अन्य विद्वानों या कार्यकर्ताओं के साथ प्रतिस्पर्धा करनी पड़ी, और मुझसे कहा गया, "आपके पास 20 सेकंड हैं। अपनी बात रखें।"

और मैं अपनी बात कह देता, फिर कोई मुझ पर चिल्लाने लगता। मैंने मन ही मन सोचा, “मैं तो उन लोगों से भी इस तरह बात नहीं करता जिनकी मुझे परवाह नहीं होती। कोई और तरीका तो होना ही चाहिए।” लेकिन सार्वजनिक मीडिया में बातचीत के अच्छे उदाहरण बहुत कम देखने को मिलते हैं।

मैं स्थानीय एनपीआर स्टेशन पर था और मैंने एक अपील की। ​​मैंने कहा, “आपमें से कई लोग आने वाले दिनों में ट्रेवॉन मार्टिन की याद में राज्य कैपिटल की ओर मार्च करेंगे। जो लोग कुछ अलग करना चाहते हैं, वे कृपया एमोरी में हमारे साथ शामिल हों और इस बारे में बातचीत करें कि हम युवाओं, विशेष रूप से हमारे समुदाय के अफ्रीकी-अमेरिकी युवा पुरुषों के जीवन को कैसे बेहतर बना सकते हैं।”

तीस से अधिक लोग उपस्थित थे। शनिवार का दिन बारिश वाला था, और वहाँ माता-पिता, हाई स्कूल के छात्र, एमोरी विश्वविद्यालय के छात्र, संकाय सदस्य, प्रशासक, राजनीतिक अधिकारी और स्थानीय समुदाय के ड्रग डीलर भी थे, जिन्हें मैं और मेरे कुछ दोस्त मार्गदर्शन दे रहे थे। यह एक बहुत ही विविध समूह था।

हमने पार्किंग स्थल पर ही उनका स्वागत किया, इसलिए दरवाजे तक पहुँचने से पहले ही उन्हें एक अनूठा अभिवादन मिला और फिर वे यह जानने के लिए उत्सुकता से अंदर चले गए कि उन्हें वहाँ क्या अनुभव होने वाला है। वे टीवी पर जो देखा था, यानी एक बहस, उसकी उम्मीद कर रहे थे, लेकिन हमने कुछ ऐसी रणनीतियाँ अपनाईं जिनका उपयोग हम आज भी वास्तविक आदान-प्रदान को प्रोत्साहित करने के लिए करते हैं।

डेढ़ घंटे की बातचीत के बाद, हमारी बातचीत समाप्त हुई, लेकिन कोई भी नहीं गया। लोग और बात करना चाहते थे, इसलिए डेढ़ घंटे और लोग वहीं रुके रहे।

बाद में, जब मैं वहां से जा रहा था, तो ड्रग डीलरों में से एक ने मुझसे कहा, "ग्रेग, यह पहली बार है जब मैं अपनी कहानी साझा कर पाया हूं और मुझे किसी के द्वारा आंका जाना महसूस नहीं हुआ। यह स्वर्ग जैसा लगा।"

उस समय हमने यह पता लगाने का फैसला किया कि हम इसे कैसे दोबारा बना सकते हैं।

इस तरह निडर संवाद की शुरुआत हुई। छात्रों और दोस्तों के एक समूह और मैंने मिलकर एक ऐसा पाठ्यक्रम तैयार किया है जिसमें अब कई "प्रयोग" या इंटरैक्टिव मॉड्यूल शामिल हैं, जो उन लोगों के बीच बातचीत को प्रोत्साहित और प्रेरित करते हैं जो आम तौर पर बात नहीं करते हैं।

प्रश्न: नाम की व्याख्या कीजिए। संवाद का भय से क्या संबंध है?

अपनी दूसरी पुस्तक, "निडर संवाद: न्याय के लिए एक नया आंदोलन" में, मैं बताता हूं कि लोगों के इस बड़े समूह के साथ अपने काम में, हमने पांच ऐसे भय देखे हैं जो असंभावित भागीदारों के बीच प्रामाणिक बातचीत को बाधित करते हैं।

पहला कारण है अज्ञात का भय। हमारे दैनिक जीवन में, हम ऐसी जगहों पर जाते हैं जहाँ हमें यह पता नहीं होता कि वहाँ के लोग कौन हैं, वे क्या सोचते हैं, वे हमारे बारे में क्या सोचते होंगे, और इस प्रकार अज्ञात का भय हमें जकड़ लेता है। यह भय न केवल हमारी मांसपेशियों को जकड़ता है बल्कि हमारी वाणी को भी प्रभावित करता है।

फियरलेस डायलॉग्स में, हम एक ऐसा परिचित वातावरण बनाने का प्रयास करते हैं जो इंद्रियों को उत्तेजित करे। संभव हो तो हम स्थानीय खानपान सेवा प्रदाता से संगीत और भोजन की व्यवस्था करेंगे, ताकि परिचित सुगंध और ध्वनियाँ तथा कलाकृतियाँ मौजूद रहें।

दूसरा डर अजनबियों का होता है। हम सभी अजनबियों से मिलते हैं, चाहे वो सार्वजनिक अजनबी हों जिन्हें हम मेट्रो में या स्टारबक्स में देखते हैं या परिचित अजनबी हों जिन्हें हम अपने कार्यस्थल या चर्च में देखते हैं, लेकिन हम उन्हें जानते नहीं हैं। हम बस उन्हें देखते हैं।

हम एक ऐसा वातावरण बनाते हैं जो अत्यंत सौहार्दपूर्ण हो, और इस प्रकार हम अजनबियों के साथ काम करने के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ बनाते हैं। हम पार्किंग स्थल में ही लोगों का अभिवादन करते हैं। हम लोगों को एक ऐसा बैज चुनने के लिए आमंत्रित करते हैं जिस पर उनकी किसी विशेष प्रतिभा का नाम लिखा हो, एक ऐसी प्रतिभा जो उन्हें किसी भूमिका से परे एक अलग पहचान प्रदान करे। इसलिए जब वे इस स्थान में प्रवेश करते हैं, तो वहाँ कोई ऊँच-नीच का भाव नहीं होता, जैसा कि तब होता है जब एक न्यायाधीश और एक ड्रग डीलर एक ही प्रतिभा के धनी हों, चाहे वे कलाकार हों, चिकित्सक हों या कार्यकर्ता।

तीसरा डर है "बेअसर" होने का - वो पल जब हम हिम्मत जुटाकर कोई ऐसी बात साझा करते हैं जो हमारे लिए मायने रखती है, लेकिन वो बस बेजान सी हो जाती है। वो ज़मीन पर गिर जाती है, और कोई उसे अहमियत नहीं देता। हम ऐसे माहौल बनाने की कोशिश करते हैं जहाँ लोग अपने आस-पास के लोगों की सच्चाइयों को स्वीकार करें।

चौथा डर अज्ञानता का भय है। हमने पाया है कि जो लोग अज्ञानता का भय रखते हैं, वे खोखले शब्दों से अपनी बात को भर देते हैं। इसलिए हम लोगों को ऐसे वातावरण में आमंत्रित करने का प्रयास करते हैं जहाँ वे अपने दिल की बात खुलकर साझा कर सकें, और हम उनकी बात ध्यान से सुनने पर ज़ोर देते हैं।

और अंतिम भय दमनकारी व्यवस्थाओं का भय है, यह भय कि समस्याएँ इतनी बड़ी हैं कि एक व्यक्ति उन्हें हल नहीं कर सकता। हम लोगों को उनके रहने के वातावरण में छोटे-छोटे बदलाव लाने के लिए प्रोत्साहित करके इस भय से निपटने का प्रयास करते हैं।

इन पाँच भयों का उल्लेख करते हुए, हम यह स्वीकार करते हैं कि लोगों के लिए भय रहित वातावरण में प्रवेश करना संभव नहीं है। लेकिन हमारा मानना ​​है कि भय की उपस्थिति को पहचानते हुए, हम कम भय के साथ आगे बढ़ सकते हैं। इसलिए हम लोगों को प्रोत्साहित करते हैं कि वे अपने आस-पास के वातावरण में कुछ छोटा सा बदलाव लाने की भावना से प्रेरित होकर, अपने वास्तविक सत्य को साझा करने का साहस रखें।

प्रश्न: आप इन असंभावित भागीदारों को एक साथ कैसे लाते हैं?

हमें आमंत्रित करने वाले भागीदार के आधार पर, हम उन्हें अपने समुदाय और संगठन की संस्कृति के बारे में सोचने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। इसमें कौन-कौन से हितधारक शामिल हैं?

उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि हम किसी स्कूल में काम कर रहे हैं और वे संस्कृति में बदलाव लाने के बारे में सोच रहे हैं, तो आइए कल्पना करें कि इस बैठक में किस-किस तरह के लोगों का होना ज़रूरी है। इसमें न केवल शिक्षक, छात्र और प्रशासक होने चाहिए, बल्कि कैंटीन कर्मचारी, सुरक्षाकर्मी, अभिभावक और पूर्व छात्र भी शामिल होने चाहिए, क्योंकि इन सभी का छात्रों के जीवन और शिक्षा पर सीधा प्रभाव पड़ता है।

यदि हम किसी संस्कृति में बदलाव लाने के बारे में सोच रहे हैं, तो यह हमारा कर्तव्य है कि हम उन लोगों को ध्यान में रखें जो उस सांस्कृतिक बदलाव को संभव बनाएंगे। हम उन लोगों से परामर्श करते हैं जो हमें आमंत्रित करते हैं ताकि यह विचार किया जा सके कि इस प्रक्रिया में किन लोगों की आवश्यकता है और कैसे शामिल होना है।

प्रश्न: आप आमतौर पर किस प्रकार के समूहों के साथ काम करते हैं?

यह अलग-अलग होता है, लेकिन मैं आपको पिछले कुछ दिनों का एक उदाहरण देता हूँ। गुरुवार को, हमने सनट्रस्ट बैंक के 300 अधिकारियों के साथ उनके विविधता और समावेशन प्रयासों के संबंध में काम किया।

रविवार को मुझे हैंड्स ऑन अटलांटा नामक एक संगठन के शुभारंभ में भाग लेने का निमंत्रण मिला, जो गैर-लाभकारी संस्थाओं और स्वयंसेवकों को एक साथ लाता है। इस वर्ष, वे हमारे शहर के आसपास के घरों में नागरिक रात्रिभोज आयोजित करना चाहते हैं, और मुझे इन वार्तालापों को आगे बढ़ाने के तरीकों पर विचार करने में उनकी मदद करने के लिए आमंत्रित किया गया था।

और कल रात मैंने अपनी बेटी की गर्ल स्काउट टुकड़ी के लिए निडर संवाद सत्र आयोजित किया।

हमने पेशेवर खेल टीमों और विश्वविद्यालय समूहों के साथ भी काम किया है। पिछले साल, हमने लंदन में कैंटरबरी के आर्कबिशप के कर्मचारियों और पूरे अमेरिका से प्रेस्बिटेरियन चर्च के कार्यकारी प्रेस्बिटर्स के साथ काम किया, और हमें यूनाइटेड मेथोडिस्ट काउंसिल ऑफ बिशप्स द्वारा भी आमंत्रित किया गया था।

प्रश्न: तो चाहे वह सनट्रस्ट हो, मेथोडिस्ट बिशप हों या आपकी बेटी की गर्ल स्काउट टुकड़ी हो, एक बार जब आप इन लोगों को एक साथ ले आते हैं, तो प्रक्रिया कैसे काम करती है?

यह समूह के अनुसार अलग-अलग होता है। लेकिन हमारे सभी कार्यों में, हम एक ऐसी जगह बनाते हैं जिसे हम "खोज की प्रयोगशाला" कहते हैं। मेरा मतलब यह है कि यह कोई साधारण सम्मेलन कक्ष या कक्षा नहीं है। हम इंद्रियों को उत्तेजित करना चाहते हैं; हम चाहते हैं कि लोग अपने शरीर, दृष्टि और ध्वनि के साथ अंतःक्रिया के माध्यम से सीखें।

जब लोग अंदर आते हैं, तो सबसे पहले हम उनसे कहते हैं, “आपको देखकर अच्छा लगा। फियरलेस डायलॉग्स में आपका स्वागत है। क्या आप बदलाव के लिए तैयार हैं?”

जब तक वे दरवाजे तक पहुंचते हैं, उन्हें यह निमंत्रण तीन बार मिल चुका होता है: "आपको देखकर अच्छा लगा। निडर संवाद में आपका स्वागत है। क्या आप बदलाव के लिए तैयार हैं?"

जब तक उन्हें तीसरा निमंत्रण और स्वागत मिलता है, तब तक वे सोचने लगते हैं, "यहाँ क्या हो रहा है? यह तो बस एक सम्मेलन है जिसमें मेरे बॉस ने मुझे भाग लेने के लिए कहा है।"

फिर वे अंदर आते हैं और वहां संगीत बज रहा होता है और कोई व्यक्ति एक मेज पर छह अलग-अलग उपहारों के लेबल के साथ बैठा होता है - शिक्षक, कलाकार, चिकित्सक, कार्यकर्ता, पड़ोसी, संपर्ककर्ता - और हम उन्हें यह चुनने के लिए आमंत्रित करते हैं कि कौन सा उपहार उन्हें सबसे अच्छी तरह से दर्शाता है।

और उपहार का लेबल चुनने के बाद, हम उन्हें उन पांच लोगों के समूह में बैठने के लिए आमंत्रित करते हैं जिन्होंने वही उपहार चुना है। इस तरह, जो लोग आम तौर पर एक साथ नहीं बैठते, वे अब इस बारे में बातचीत करते हैं कि उन्होंने वह विशेष उपहार क्यों चुना।

इसका एक उदाहरण हमारे पहले 'निडर संवाद' सत्र में देखने को मिला, जब एक न्यायाधीश और एक ड्रग डीलर एक ही घेरे में बैठे थे। दोनों ने खुद को "चिकित्सक" बताया। अगर ड्रग डीलर को पता होता कि वह एक न्यायाधीश के बगल में बैठा है और न्यायाधीश ने लिखा है, "मेरा नाम न्यायाधीश सारा जोन्स है," तो वह कमरे के दूसरे कोने में चला जाता। लेकिन इसके बजाय, वे एक ही घेरे में बैठे हैं और इस बारे में बात कर रहे हैं कि उन्होंने यह विशेष वरदान क्यों चुना।

प्रश्न: ये वही "असंभावित साझेदार" हैं जिनकी आप बात कर रहे हैं।

इसकी संभावना बहुत कम है। लेकिन अब वे बात कर रहे हैं, और न्यायाधीश कहते हैं, "फैसला सुनाने से पहले, मैं पीठ फेरकर परिवार के लिए प्रार्थना करता हूँ।"

और ड्रग डीलर कहता है, “मेरे माता-पिता घर पर नहीं हैं, इसलिए मैं ही अपने छोटे भाई-बहनों के लिए खाना बनाता हूँ। मैं उनके होमवर्क में मदद करता हूँ। मैं अपने परिवार में सबका सहारा हूँ।”

अगर उन्हें, जैसा कि पार्कर पामर ने कहा था, उनकी भूमिकाओं के आधार पर पहचाना जाता, तो यह बातचीत संभव ही नहीं हो पाती। लेकिन वे अपनी आत्मा की देन के आधार पर एक-दूसरे से जुड़ रहे थे, जो बातचीत का द्वार खोलती है।

हम कलाकृतियों का भी उपयोग करते हैं, जिनमें दीवार पर सैकड़ों उत्तेजक चित्र लगाए गए हैं। हम लोगों को दो या तीन के समूहों में कमरे में घूमने और अजनबियों के साथ तीन सवालों पर छोटी-छोटी बातचीत करने के लिए आमंत्रित करते हैं:

इस तस्वीर को देखने पर आपको कौन दिखाई देता है?

आप किसकी बात नहीं सुन रहे हैं? कुछ कहानियाँ आसानी से सुनी और व्यक्त नहीं की जा सकतीं, तो आप किसकी बात नहीं सुन रहे हैं?

तो अंत में, उम्मीद कहाँ है?

यह प्रयोग, जो तीन दिवसीय चिंतन सत्र के पहले 15 मिनटों में होता है, नेताओं को अदृश्य को देखने और उनकी आवाज़ सुनने के लिए प्रशिक्षित करने में मदद करता है। एक पादरी देखभाल प्रोफेसर के रूप में, मेरा मानना ​​है कि देखभालकर्ता की प्राथमिक भूमिका, एक नेता की प्राथमिक भूमिका, उन चीजों को देखना और सुनना है जिन्हें दूसरे अनदेखा और उपेक्षित कर देते हैं।

उन पहले 15 मिनटों में हम जो करने की कोशिश कर रहे हैं, वह यह है कि आंख और कान को उन लोगों को पहचानने के लिए फिर से प्रशिक्षित करना शुरू करें जिन्हें अनदेखा किया गया है।

इस समरूपता पर ध्यान दें। सबसे पहले हम हाथ मिलाते हैं और कहते हैं, "आपसे मिलकर अच्छा लगा।" दूसरी बात, "निडर संवादों में आपका स्वागत है।" और तीसरी बात, "क्या आप बदलाव के लिए तैयार हैं?"

ये तीन स्तंभ— “देखना,” “सुनना” और “बदलना”—हमारे संपूर्ण पाठ्यक्रम में व्याप्त हैं। हमारे सभी प्रयोग किसी न किसी रूप में स्वयं को देखने की शक्ति और दूसरों को देखने की शक्ति से संबंधित हैं। यदि आप अपने आस-पास के लोगों को ईश्वर की छवि में निर्मित व्यक्तियों के रूप में नहीं देख सकते, तो आप उनकी बातों को सार्थक रूप से नहीं सुन सकते।

यदि आप उन्हें देख या सुन नहीं सकते, तो हमारे द्वारा लाया गया कोई भी परिवर्तन स्थायी नहीं होगा। हमारे कार्य की प्राथमिक नींव ऐसे स्थान बनाना है जहाँ हम देख और सुन सकें, और फिर, उस नींव के स्थापित होने के बाद, हम परिवर्तन की संभावनाओं की कल्पना करना शुरू करते हैं।

प्रश्न: पुस्तक "निडर संवाद" का इसमें क्या स्थान है? मुझे लगता है कि आप पार्कर पामर के कार्यों से कुछ प्रेरणा लेते हैं, जिन्होंने पुस्तक की प्रस्तावना लिखी है।

यह पुस्तक कोई व्यावहारिक मार्गदर्शिका नहीं है। हालांकि, इसमें उन सैद्धांतिक, दार्शनिक और धार्मिक प्रभावों को साझा किया गया है जिन्होंने हमारे काम को आकार दिया है।

मेरे पेशेवर करियर की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक यह थी कि मैं अपनी दादी और उनके लोगों के ज्ञान को, जो कई मायनों में अशिक्षित थे, उन लोगों के ज्ञान के साथ एक ही वाक्य में रख सका, जिन्होंने 20 से 30 किताबें लिखी हैं, और किसी एक आवाज को दूसरी से अधिक महत्व नहीं दिया।

दोनों का ही मुझ पर समान प्रभाव रहा है, जिससे मुझे देखने और सुनने का तरीका सीखने और निडर संवाद की परिकल्पना को आकार देने में मदद मिली। यह पुस्तक सिद्धांतों और किस्सों का संग्रह है, जिन्होंने इस कार्य की रूपरेखा तैयार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

पार्कर पामर उन्हीं सिद्धांतकारों/परिवार के सदस्यों में से एक हैं। यह विडंबना ही है कि मैं 41 वर्षीय अफ्रीकी-अमेरिकी पुरुष हूँ और पार्कर लगभग 80 वर्ष के श्वेत पुरुष हैं, फिर भी हमारा पारिवारिक संबंध है। मैं उन्हें कज़िन पार्कर कहता हूँ और वे मुझे कज़िन ग्रेग कहते हैं। हम सिर्फ दोस्त या गुरु-शिष्य से कहीं बढ़कर हैं। हम परिवार की तरह महसूस करते हैं।

कुछ साल पहले पार्कर ने मुझे अपने घर बुलाया ताकि हम एक-दूसरे को जान सकें। हम उनके घर के पीछे वाले बरामदे में बैठे थे और हमने अपने परिवारों के बारे में बात करना शुरू किया। मैंने उन्हें बताया कि मेरे दादा-दादी का जन्म मिसिसिपी में हुआ था, लेकिन वे आयोवा चले गए थे और मेरे दादाजी एक मांस पैकिंग कारखाने में काम करते थे।

और उसने कहा, "सच में? क्या वह रथ था?"

और मैंने कहा, "हां, यह रथ ही था।"

और उसने पूछा, "तुम्हारे दादाजी कहाँ रहते थे?"

मैंने कहा, "वाटरलू, आयोवा।"

उन्होंने कहा, "मेरे दादाजी वाटरलू, आयोवा में रहते थे।"

तो मैंने फोन उठाया और अपनी चाची को फोन करके पूछा, “क्या दादाजी पामर नाम के किसी आदमी को जानते थे?” और उन्होंने कहा, “हां, तुम्हारे दादाजी उसे 'अच्छा गोरा आदमी' कहते थे।”

मैं चौंक गया, ये क्या? उसने कहा, "जब तुम्हारे दादाजी मिसिसिपी से आयोवा आए, तो उनकी मुलाकात एक ऐसे व्यक्ति से हुई जिसे लोग 'ओल्ड मैन पामर' कहते थे।" और 'ओल्ड मैन पामर' ने मेरे दादाजी को चार्ट पढ़ना सिखाया ताकि उन्हें राथ में नौकरी मिल सके।

क्या यह संयोग है या दैवीय कृपा? कुछ बातें मनगढ़ंत नहीं होतीं। पार्कर और मैंने एक दीर्घकालिक मित्रता और संबंध स्थापित किया है जो लगातार फलता-फूलता जा रहा है।

प्रश्न: मौजूदा राजनीतिक विभाजन को देखते हुए, निडर संवाद हमारे देश के लिए क्या सबक प्रदान करता है?

सबसे महत्वपूर्ण सीखों में से एक यह है कि लोग वास्तव में प्रामाणिक बातचीत में शामिल होना चाहते हैं, लेकिन इसके लिए इरादा और जगह होनी चाहिए।

अधिकांश लोग अपने बच्चों के लिए बेहतर वातावरण बनाने के तरीकों पर विचार करना चाहते हैं। हालांकि, सबसे बड़ी चुनौती यह है कि बहुत से लोग इस बात को लेकर असमंजस में रहते हैं कि अगर वे कुछ कहेंगे तो उसकी प्रतिक्रिया कैसी होगी। "क्या मेरी कड़ी आलोचना होगी?"

अपने काम में, हम लोगों को वैचारिक बातचीत की ध्रुवीकरण से आगे बढ़ने में मदद करना चाहते हैं और उन सवालों से जूझने के लिए प्रेरित करते हैं जिन्हें हम "श्रद्धांजलि" के प्रकार के प्रश्न मानते हैं - न केवल वे प्रश्न जो रिज्यूमे बनाते हैं और किसी के राजनीतिक दृष्टिकोण को मजबूत करते हैं, बल्कि, "जब सब कुछ खत्म हो जाए, तो आप किस लिए याद किया जाना चाहते हैं?"

कुछ लोग कहेंगे, "मैं अपने राजनीतिक विचारों के लिए याद किया जाना चाहता हूं।" लेकिन हर कोई ऐसा नहीं कहता।

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