الروحانية الهادئة

ربما لأنني أستطيع أن أتحدث بحماس، فأنا أحب الصمت، بل وأتوق إليه. أشعر بالأمان فيه. أعلم أنني لن أتفوه بكلمة تافهة أو مؤذية، أو شيء سأندم عليه. ولعل هذا هو السبب في أنه إذا سألتَ معلمين روحيين عن كيفية ممارسة الكلام الحكيم، فمن المرجح أن يجيبوا بكلمة واحدة: الصمت. فكما أن المطر ضروري لتفتح الزهور، فإن الصمت ضروري للتحدث بوضوح.

إن المثل الهندوسي الذي يتردد صداه في ثقافات أخرى يعكس هذه العلاقة: إذا كان ما تريد قوله صادقا ولطيفا ومفيدا، فقل ذلك؛ وإذا لم يكن كذلك، فإن الصمت هو الأفضل.

أول درس تعلمته في قيمة الصمت والعواقب المؤلمة للكلام القاسي كان عندما كنت في المدرسة الابتدائية. لا أذكر ما فعلته أمي أو لم تفعله في صباح أحد الأيام، لكن مهما كان الأمر، فقد أغضبني بما يكفي لأصب عليها غضبًا عارمًا: "أكرهك. أتمنى لو كنت ميتًا". عندما كبرت، تعلمت أنه ليس من النادر أن يعبر الأطفال عن مثل هذه الأفكار البغيضة، لكنني في ذلك الوقت عانيت بشدة لعدم كبت هذه الأفكار. وجّه لي والدي ضربة قوية، وبكيت بشدة لدرجة أنني لم أستطع الذهاب إلى الصف ذلك اليوم.

يُسلّط الحكماء الضوء على قيمة الصمت لأسبابٍ بنّاءة. يقولون إنه يُساعدنا على استخدام مواردنا الشخصية بحكمة. فالحديث يُبدّد الطاقة ويستغرق وقتًا. أحرص على البقاء على تواصلٍ وثيقٍ مع الأصدقاء، لكنني أعلم أيضًا أن الساعات قد تمضي سريعًا في المحادثات الطويلة عبر الهاتف. ورغم أنني أحبّ المشي لمسافاتٍ طويلةٍ مع صديقٍ وتبادل أطراف الحديث، إلا أنني ألاحظ فرقًا عندما أمشي بهدوءٍ مع كلبي. أشعر بالانتعاش من التمرين، وأُركّز طاقتي على العمل الذي عليّ القيام به.

الصمت يساعدني أيضًا على التعبير عما هو مهم بدلًا من أي فكرة قديمة تخطر ببالي. أحيانًا، في خضم خلاف مع زوجي أو لتجنبه، أطلب استراحة. إذا لم أتوقف طويلًا بما يكفي للمشي أو جلسة تأمل للتفكير فيما يحدث حقًا، فمن المرجح أن أستمر في الكلام الجارح. في الصمت، لديّ فرصة للتهدئة، وتقييم الموقف، ومراجعة دوافعي، والتفكير في الكلمات التي ستساعد في رأب الصدع بيننا.

من يرغب في سماع لغة الروح وكلام الله يعلم أنه لا يمكن أن تمتلئ آذانه بضجيج العالم، بما في ذلك ثرثرتنا الداخلية. عليه أن ينصت إلى ذلك الصوت الهادئ الخافت. يُجري الكويكرز، أو جمعية الأصدقاء، اجتماعات عبادتهم في صمت. في إحدى روايات جلساتهم، يُشير روبرت باركلي، أحد المدافعين الأوائل عن الكويكرز، إلى أن هذا أقوى بكثير من أي حجة لثني المرء عن ضلاله. لاحظ أنه عندما يدخل شخص ما اجتماعًا بنية ارتكاب الأذى، فإن "قوة وفضيلة الصمت الخفية" تُغلب على "ظلامه". ونتيجةً لذلك، أصبح الأصدقاء يعتبرون الصمت السمة الأساسية للحياة الروحية والطريقة الفريدة للتواصل مع الله.

يخبرنا الكتاب المقدس العبري أن الصمت قد يكون وسيلةً للتمييز بين الرائين الحقيقيين والدجالين. يفرّق الأنبياء بين "التبن" و"القمح" من خلال معيار الصمت. الأنبياء الكذبة ثرثارون، بينما يعتبر الصادقون النبوة هبةً إلهيةً لا يجوز استخدامها دون تمييز. عندما طلب الناس مشورة إرميا بعد مقتل جدليا، لم يستجب النبي فورًا، بل التزم الصمت عشرة أيام قبل أن يُبلغ رسالة الله.

أجد في الصمت شفاءً، ليس روحيًا فحسب، بل جسديًا ونفسيًا أيضًا. يحب البعض الذهاب إلى المنتجعات الصحية للاسترخاء والاستمتاع بمختلف أنواع علاجات الماء والتدليك. أما أنا، فأستمتع بالخلوات وأدلل نفسي بالصمت. لا بريد صوتي، لا بريد إلكتروني، لا محادثة، لا راديو، ولا فيديو. ينعشني الصمت كحمام بارد في يوم صيفي حار. في سكونه، أجمع وأوحد أجزاء نفسي المتناثرة. كمنشط، يزيل الصمت الإرهاق المتراكم من ضجيج الحياة العصرية المتواصل، ويعيد لي طاقتي.

لكن ما يُشبه مُقوّيًا لي قد لا يكون بالضرورة دواءً نافعًا لغيري. يُقرّ المعلمون بأن الصمت قد لا يكون أفضل ممارسة روحية للأفراد الذين يميلون إلى الكآبة أو الاكتئاب. قد يحتاجون إلى الانفتاح والتعبير عن أنفسهم. كما أنه من المهم عدم التزام الصمت في وجه الظلم. يقول الدالاي لاما في كتابه "أخلاقيات الألفية الجديدة" إن الصمت بدافع الأنانية يُشكّل مشكلة. تقع على عاتقنا مسؤولية عالمية لكسر هذا الصمت وخدمة الآخرين. لكن، أولًا، تحذير: في رحم الصمت، يُمكننا أن نُنمّي أفكارًا لأفضل مسار عمل نتخذه، وأن نضمن أن يكون هذا العمل مُتجذرًا في الرحمة والحكمة. إذا أردنا أن نُعبّر عن آرائنا، فمهمتنا أولًا هي أن نُوازن أنفسنا مع ما يحتاجه العالم، لا ما تُريده أنانيتنا، وإلا فإننا نُخاطر بإلحاق المزيد من الضرر من خلال الكلام اللاواعي.

إحدى طرق الاستمتاع بثمار الصمت اللذيذة هي ممارستها لفترة وجيزة. قبل أن نتناول طعامنا أو نرفع كوبًا لشرب القهوة أو الشاي، يمكننا التوقف في صمت لدقيقة. يمكننا البقاء صامتين قبل إجراء مكالمة هاتفية. وبدلًا من الاسترسال في الحديث عما يحدث في حياتنا، يمكننا أن نمنح الآخر مساحة، وننصت بصبر لما يقوله. مع مرور الوقت، وبينما نتعلم تهدئة أفواهنا، نلاحظ أننا نتعلم أيضًا تهدئة أفكارنا وعواطفنا الجامحة. نتعلم، كما قال أحد الحكماء اليهود، أن "سياج الحكمة هو الصمت".