शांत अध्यात्म

कदाचित मी वादळ उठवू शकतो म्हणून, मला शांतता आवडते, अगदी हवीहवीशी वाटते. मला त्यात सुरक्षित वाटते. मला माहित आहे की मी असे काही मूर्ख किंवा हानिकारक बोलणार नाही, ज्याबद्दल मला वाईट वाटेल. म्हणूनच जर तुम्ही आध्यात्मिक शिक्षकांना शहाणपणाचे भाषण कसे करावे याबद्दल सल्ला विचारला तर ते कदाचित एकाच शब्दात उत्तर देतील: शांतता. फुले फुलण्यासाठी ज्याप्रमाणे पाऊस आवश्यक असतो, त्याचप्रमाणे स्पष्टतेने बोलण्यासाठी शांतता आवश्यक असते.

इतर संस्कृतींमध्ये प्रतिध्वनीत असलेली एक हिंदू म्हण या नात्याचे प्रतिबिंब आहे: जर तुम्हाला जे सांगायचे आहे ते सत्य, दयाळू आणि उपयुक्त असेल तर ते सांगा; जर नाही तर मौन उत्तम.

मौनाचे महत्त्व आणि निर्दयी शब्दांचे वेदनादायक परिणाम याबद्दल मला सर्वात आधी धडा प्राथमिक शाळेत असताना मिळाला. माझ्या आईने एका सकाळी काय केले किंवा काय केले नाही हे मला आठवत नाही, परंतु जे काही मला इतके अस्वस्थ करत होते की मी तिच्यावर प्रचंड राग काढला: "मला तुझा तिरस्कार आहे. तू मेली असती तर बरे झाले असते." प्रौढ म्हणून, मी शिकलो की मुलांनी असे घृणास्पद विचार व्यक्त करणे असामान्य नाही, परंतु त्या वेळी त्यांना रोखू न शकल्यामुळे मला खूप त्रास सहन करावा लागला. माझ्या वडिलांनी मला खूप मारहाण केली आणि मी इतके रडलो की त्या दिवशी मी वर्गात जाऊ शकलो नाही.

ऋषी अधिक रचनात्मक कारणांसाठी शांततेचे मूल्य अधोरेखित करतात. ते म्हणतात की ते आपल्याला आपल्या वैयक्तिक संसाधनांचा विवेकीपणे वापर करण्यास मदत करते. बोलण्यात ऊर्जा खर्च होते आणि वेळ लागतो. मी मित्रांशी जवळून संपर्कात राहण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु मला हे देखील माहित आहे की फोनवर दीर्घ गप्पा मारण्यात तासन्तास उडून जाऊ शकतात. आणि जरी मला मित्रासोबत हायकिंग करायला आणि आपल्या आयुष्यातील घडामोडी जाणून घ्यायला आवडते, तरी जेव्हा मी माझ्या कुत्र्यासोबत शांतपणे चालतो तेव्हा मला फरक जाणवतो. व्यायामामुळे मला ताजेतवाने वाटते आणि माझी ऊर्जा मला करायच्या असलेल्या कामावर केंद्रित असते.

शांतता मला माझ्या मनात येणाऱ्या जुन्या विचारांपेक्षा महत्त्वाचे काय आहे ते व्यक्त करण्यास मदत करते. कधीकधी, माझ्या पतीशी मतभेद झाल्यावर किंवा ते टाळण्यासाठी, मी वेळ काढते. जर मी खरोखर काय चालले आहे यावर विचार करण्यासाठी चालण्यासाठी किंवा बसून ध्यान करण्यासाठी पुरेसा वेळ थांबलो नाही, तर मी दुखावणारे बोलणे करत राहण्याची शक्यता आहे. शांततेत मला शांत होण्याची, परिस्थितीचे मूल्यांकन करण्याची, माझ्या स्वतःच्या प्रेरणांचे परीक्षण करण्याची आणि आपल्यातील दुरावा भरून काढण्यासाठी कोणते शब्द मदत करतील याचा विचार करण्याची संधी मिळते.

ज्या लोकांना आत्म्याची भाषा आणि देवाचे शब्द ऐकायचे आहेत त्यांना हे माहित आहे की त्यांचे कान जगाच्या मोठ्या आवाजाने भरलेले असू शकत नाहीत, ज्यामध्ये आपल्या स्वतःच्या अंतर्गत बडबडचाही समावेश आहे. त्यांनी त्या शांत, लहान आवाजाचे ऐकले पाहिजे. क्वेकर्स किंवा सोसायटी ऑफ फ्रेंड्स त्यांच्या उपासना सभा शांततेत आयोजित करतात. त्यांच्या सत्रांच्या एका वृत्तांतात, क्वेकरिझमचे सुरुवातीचे समर्थक रॉबर्ट बार्कले हे सांगतात की एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या मार्गांच्या चुकांपासून परावृत्त करण्यासाठी हे कोणत्याही युक्तिवादापेक्षा कितीतरी जास्त शक्तिशाली आहे. त्यांनी पाहिले की जेव्हा कोणी वाईट करण्याच्या उद्देशाने सभेत प्रवेश करतो तेव्हा त्याच्या "अंधारावर" शांततेच्या "गुप्त शक्ती आणि सद्गुण" द्वारे मात केली जाते. परिणामी, मित्र शांततेला आध्यात्मिक जीवनाचे प्रमुख चिन्ह आणि देवाशी संवाद साधण्याची एकमेव पद्धत मानू लागले आहेत.

हिब्रू बायबल आपल्याला सांगते की मौन हे खरे द्रष्टे आणि ढोंगी यांच्यात फरक करण्याचे एक साधन असू शकते. संदेष्टे शांततेच्या निकषाद्वारे "गहू" पासून "पेंढा" आपापसात विभागतात. खोटे संदेष्टे बोलके असतात तर खरे संदेष्टे भविष्यवाणीला एक दैवी देणगी मानतात जी अविचारीपणे वापरली जाऊ नये. गदल्याच्या हत्येनंतर लोकांनी यिर्मयाचा सल्ला मागितला तेव्हा संदेष्ट्याने लगेच प्रतिसाद दिला नाही. त्याऐवजी, देवाचा संदेश सांगण्यापूर्वी तो १० दिवस गप्प राहिला.

मला शांतता ही केवळ आध्यात्मिक पातळीवरच नाही तर शारीरिक आणि मानसिकदृष्ट्याही उपचार करणारी वाटते. काही लोकांना स्पामध्ये जाऊन आराम करायला आणि सर्व प्रकारच्या पाण्याने आणि मालिश उपचारांनी लाड करायला आवडते. मला रिट्रीटमध्ये जाऊन शांततेने स्वतःला लाड करायला आवडते. व्हॉइस मेल नाही, ई-मेल नाही, संभाषण नाही, रेडिओ नाही, व्हिडिओ नाही. उन्हाळ्याच्या उष्ण दिवशी थंडगार आंघोळीप्रमाणे ही शांतता मला ताजेतवाने करते. त्याच्या शांततेत, मी स्वतःचे विखुरलेले तुकडे गोळा करतो आणि एकत्र करतो. टॉनिक म्हणून, शांतता आधुनिक शहरी जीवनाच्या सततच्या आवाजातून जमा झालेला थकवा दूर करते आणि माझी ऊर्जा पुनर्संचयित करते.

पण माझ्यासाठी जे टॉनिक आहे ते दुसऱ्यासाठी चांगले औषध असेलच असे नाही. शिक्षक हे मान्य करतात की उदासीनता किंवा नैराश्याकडे झुकणाऱ्या व्यक्तींसाठी शांतता ही सर्वोत्तम आध्यात्मिक पद्धत असू शकत नाही. त्यांना स्वतःला मोकळे करून व्यक्त करण्याची आवश्यकता असू शकते. तसेच, अन्यायाच्या वेळी शांतता बाळगू नये हे महत्वाचे आहे. "एथिक्स फॉर द न्यू मिलेनियम" मध्ये दलाई लामा म्हणतात की जर आपण स्वकेंद्रिततेच्या भावनेतून शांत राहिलो तर ती एक समस्या आहे. अशा शांततेतून बाहेर पडून इतरांची सेवा करण्याची आपली सार्वत्रिक जबाबदारी आहे. परंतु, प्रथम, एक सावधगिरीची टीप: शांततेच्या गर्भातच आपण सर्वोत्तम कृती करण्याच्या कल्पना वाढवू शकतो आणि अशी कृती करुणा आणि शहाणपणामध्ये रुजलेली आहे याची खात्री करू शकतो. जर आपण बोलणार आहोत, तर आपले काम प्रथम जगाला आवश्यक असलेल्या गोष्टींशी स्वतःला जुळवून घेणे आहे, आपल्या अहंकाराच्या इच्छेनुसार नाही, अन्यथा आपण बेशुद्ध भाषणाद्वारे अधिक नुकसान निर्माण करण्याचा धोका पत्करतो.

शांततेचे स्वादिष्ट फळ अनुभवण्यास सुरुवात करण्याचा एक मार्ग म्हणजे त्याचा थोडा वेळ सराव करणे. जेवण करण्यासाठी भांडी उचलण्यापूर्वी किंवा कॉफी किंवा चहा पिण्यासाठी कप उचलण्यापूर्वी, आपण एका मिनिटासाठी शांततेत थांबू शकतो. फोन करण्यापूर्वी आपण शांत राहू शकतो. आणि, आपल्या आयुष्यात काय घडत आहे याबद्दल लगेचच चर्चा करण्याऐवजी, आपण समोरच्या व्यक्तीला जागा देऊ शकतो, त्यांचे म्हणणे धीराने ऐकू शकतो. कालांतराने, आपण आपले तोंड शांत करायला शिकतो तेव्हा आपल्याला लक्षात येते की आपण आपले अनियंत्रित विचार आणि आवडी देखील शांत करायला शिकत आहोत. एका यहुदी ऋषीने एकदा म्हटल्याप्रमाणे, आपण शिकतो की "शहाणपणाचे कुंपण म्हणजे शांतता."