Тихая Духовность

Может быть, потому, что я могу говорить бурно, я люблю, даже жажду тишины. Я чувствую себя в ней в безопасности. Я знаю, что не выболтаю что-то глупое или вредное, о чем потом буду жалеть. Вероятно, поэтому, если вы спросите духовных учителей о том, как практиковать мудрую речь, они, скорее всего, ответят одним словом: тишина. Как дождь, необходимый для цветения цветов, тишина необходима для ясной речи.

Эту взаимосвязь отражает индуистская пословица, нашедшая отражение в других культурах: если то, что вы хотите сказать, правдиво, добро и полезно, то скажите это; если нет, то лучше всего промолчать.

Мой самый первый урок о ценности молчания и болезненных последствиях недобрых слов произошел, когда я учился в начальной школе. Я не помню, что сделала или не сделала моя мать однажды утром, но что бы это ни было, это расстроило меня настолько, что я обрушил на нее огромный гнев: «Я ненавижу тебя. Я хотел бы, чтобы ты умерла». Став взрослым, я узнал, что дети нередко высказывают такие отвратительные мысли, но в то время я очень страдал из-за того, что не сдерживал их. Мой отец устроил мне такую ​​взбучку, и я так сильно плакала, что не смогла пойти в тот день на занятия.

Мудрецы подчеркивают ценность молчания по более конструктивным причинам. Они говорят, что оно помогает нам разумно использовать наши личные ресурсы. Разговоры тратят энергию и отнимают время. Я стараюсь поддерживать тесную связь с друзьями, но я также знаю, что часы могут пролететь незаметно в долгих телефонных разговорах. И хотя я люблю ходить в походы с другом и наверстывать упущенное, я замечаю разницу, когда тихо гуляю со своей собакой. Я чувствую себя отдохнувшим после упражнений, и моя энергия направлена ​​на работу, которую мне нужно сделать.

Молчание также помогает мне выразить то, что важно, а не любую старую мысль, которая мелькает в моей голове. Иногда, в разгар разногласий с мужем или чтобы избежать их, я беру тайм-аут. Если я не останавливаюсь достаточно долго для прогулки или медитации, чтобы поразмыслить о том, что на самом деле происходит, я, скорее всего, продолжу ошибаться с обидной речью. В тишине у меня есть возможность остыть, оценить ситуацию, изучить собственные мотивы и подумать, какие слова помогут залечить трещину между нами.

Люди, которые хотят услышать язык души и слова Бога, знают, что их уши не могут быть заполнены громкими шумами мира, включая нашу собственную внутреннюю болтовню. Они должны прислушиваться к этому тихому, тихому голосу. Квакеры, или Общество Друзей, проводят свои молитвенные собрания в тишине. В одном из отчетов об их сессиях Роберт Баркли, один из первых защитников квакерства, сообщает о том, насколько это сильнее любого аргумента, чтобы отговорить человека от его ошибочных путей. Он заметил, что когда кто-то приходит на собрание с намерением причинить вред, его «тьма» преодолевается «тайной силой и добродетелью» молчания. В результате Друзья стали считать молчание ключевым признаком духовной жизни и единственным методом общения с Богом.

Еврейская Библия говорит нам, что молчание также может быть средством для различения подлинных провидцев от шарлатанов. Пророки разделяют между собой «солому» от «пшеницы» по критерию молчания. Лжепророки болтливы, в то время как истинные считают пророчество божественным даром, который нельзя использовать без разбора. Когда люди обратились за советом к Иеремии после убийства Гедалии, пророк не ответил немедленно. Вместо этого он молчал в течение 10 дней, прежде чем передать послание Бога.

Я считаю, что тишина исцеляет не только на духовном уровне, но и на физическом и умственном. Некоторые люди любят ходить в спа-салоны, чтобы расслабиться и побаловать себя всевозможными водными и массажными процедурами. Я люблю ходить на ретриты и баловать себя тишиной. Никакой голосовой почты, никакой электронной почты, никаких разговоров, никакого радио, никакого видео. Тишина освежает меня, как прохладный душ в знойный летний день. В ее умиротворении я собираю и объединяю разрозненные части себя. Как тонизирующее средство, тишина снимает усталость, накопленную от непрерывного шума современной городской жизни, и восстанавливает мою энергию.

Но то, что является тоником для меня, не обязательно является хорошим лекарством для кого-то другого. Учителя признают, что молчание может быть не лучшей духовной практикой для людей, склонных к меланхолии или депрессии. Им может потребоваться открыться и выразить себя. Кроме того, важно не хранить молчание перед лицом несправедливости. В «Этике для нового тысячелетия» Далай-лама говорит, что если мы молчим из чувства эгоцентризма, то это проблема. На нас лежит всеобщая ответственность вырваться из такого молчания и служить другим. Но сначала предостережение: именно в недрах молчания мы можем взрастить идеи для наилучшего курса действий и гарантировать, что такие действия основаны на сострадании и мудрости. Если мы собираемся высказаться, наша задача — в первую очередь настроиться на то, что нужно миру, а не на то, чего желает наше эго, иначе мы рискуем причинить больше вреда бессознательной речью.

Один из способов начать наслаждаться вкусным плодом молчания — это немного попрактиковаться. Прежде чем мы возьмем столовые приборы, чтобы поесть, или поднимем кружку, чтобы выпить кофе или чая, мы можем на минуту замереть в тишине. Мы можем сохранять тишину непосредственно перед тем, как сделать телефонный звонок. И вместо того, чтобы сразу же продолжать и продолжать говорить о том, что происходит в нашей жизни, мы можем дать пространство другому человеку, терпеливо слушая, что он скажет. Со временем, когда мы учимся успокаивать свой рот, мы замечаем, что мы также учимся успокаивать свои необузданные мысли и страсти. Мы узнаем, как однажды сказал еврейский мудрец, что «ограда мудрости — молчание».