Stille Spiritualitet

Kanskje fordi jeg kan snakke opp en storm, elsker jeg, til og med lengter etter, stillhet. Jeg føler meg trygg i det. Jeg vet at jeg ikke kommer til å røpe noe dumt eller skadelig, noe jeg kommer til å angre på. Det er sannsynligvis grunnen til at hvis du spør åndelige lærere om råd om hvordan de kan praktisere klok tale, vil de sannsynligvis svare med ett ord: stillhet. Som regnet som er nødvendig for at blomster skal blomstre, er stillhet avgjørende for å snakke med klarhet.

Et hinduistisk ordtak, gjenspeilet i andre kulturer, gjenspeiler dette forholdet: Hvis det du har å si er sannferdig, vennlig og nyttig, så si det; hvis ikke, er stillhet best.

Min tidligste leksjon i verdien av stillhet og de smertefulle konsekvensene av uvennlige ord skjedde da jeg gikk på barneskolen. Jeg husker ikke hva min mor gjorde eller ikke gjorde en morgen, men uansett hva det var opprørt meg nok til at jeg slengte enormt sinne mot henne: "Jeg hater deg. Jeg skulle ønske du var død." Som voksen lærte jeg at det ikke var uvanlig at barn uttrykker slike grufulle tanker, men på den tiden led jeg veldig for ikke å holde dem tilbake. Faren min ga meg så mye, og jeg gråt så hardt at jeg ikke kunne gå på timen den dagen.

Vismenn fremhever verdien av stillhet av mer konstruktive grunner. De sier at det hjelper oss å bruke våre personlige ressurser fornuftig. Å snakke bruker energi og tar tid. Jeg gjør et poeng av å holde tett kontakt med venner, men jeg vet også at timene kan fly avgårde i lange telefonsamtaler. Og selv om jeg elsker å gå tur med en venn og ta igjen livene våre, merker jeg forskjell når jeg går stille med hunden min. Jeg føler meg uthvilt etter treningen, og energien min er fokusert på jobben jeg trenger å gjøre.

Stillhet hjelper meg også å uttrykke hva som er viktig i stedet for noen gammel tanke som flyr gjennom hodet mitt. Noen ganger, midt i en uenighet med mannen min eller for å unngå en, ringer jeg timeout. Hvis jeg ikke tar en pause lenge nok for en tur eller en sittende meditasjon for å reflektere over hva som egentlig skjer, vil jeg sannsynligvis fortsette å tabber med sårende tale. I stillhet har jeg en sjanse til å kjøle meg ned, vurdere situasjonen, undersøke mine egne motivasjoner og vurdere hvilke ord som vil hjelpe til å helbrede bruddet mellom oss.

Folk som ønsker å høre sjelens språk og Guds ord vet at de ikke kan ha ørene fylt med verdens høye lyder, inkludert vår egen interne skravling. De må lytte etter den stille, lille stemmen. Kvekerne, eller Society of Friends, gjennomfører sine gudstjenestemøter i stillhet. I en beretning om øktene deres, rapporterer Robert Barclay, en tidlig forsvarer av kvekerismen, om hvor mye kraftigere dette er enn noe argument for å avskrekke en person fra feilen i hans veier. Han la merke til at når noen går inn i et møte med den hensikt å gjøre ugagn, blir hans "mørke" overvunnet av "stillhetens hemmelige styrke og dyd". Som et resultat har Friends begynt å betrakte stillhet som nøkkelmerket for åndelig liv og den enestående metoden for å kommunisere med Gud.

Den hebraiske bibelen forteller oss at stillhet også kan være et middel for å skille autentiske seere fra sjarlataner. Profetene deler "halmen" mellom seg fra "hveten" gjennom kriteriet taushet. Falske profeter er snakkesalige mens sanne anser profetier som en guddommelig gave som ikke skal brukes tilfeldig. Da folket søkte Jeremias råd etter drapet på Gedalja, svarte ikke profeten umiddelbart. I stedet forble han taus i 10 dager før han formidlet Guds budskap.

Jeg finner stillhet healing, ikke bare på et åndelig nivå, men også fysisk og mentalt. Noen mennesker elsker å gå til spa for å slappe av og bli bortskjemt med alle slags vann- og massasjebehandlinger. Jeg elsker å dra på retreater og skjemme meg bort med stillhet. Ingen talepost, ingen e-post, ingen samtale, ingen radio, ingen video. Stillheten forfrisker meg som en kjølig dusj på en varm sommerdag. I roen samler jeg og forener de spredte delene av meg selv. Som en tonic fjerner stillhet utmattelsen akkumulert fra den konstante støyen fra moderne urban livsstil og gjenoppretter energien min.

Men det som er tonic for meg er ikke nødvendigvis god medisin for noen andre. Lærere erkjenner at stillhet kanskje ikke er den beste åndelige praksisen for individer som er tilbøyelige til melankoli eller depresjon. De må kanskje åpne seg og uttrykke seg. Dessuten er det viktig å ikke opprettholde taushet i møte med urettferdighet. I «Ethics for the New Millennium» sier Dalai Lama at hvis vi tier på grunn av en følelse av selvsentrerthet, så er det et problem. Vi har et universelt ansvar for å bryte ut av slik stillhet og være til tjeneste for andre. Men først en advarsel: Det er i stillhetens liv at vi kan utvikle ideer for den beste handlingen vi kan ta og sikre at en slik handling er forankret i medfølelse og visdom. Hvis vi skal si ifra, er vår oppgave først å innrette oss etter det verden trenger, ikke hva egoet vårt ønsker, eller så risikerer vi å skape mer skade gjennom ubevisst tale.

En måte å begynne å nyte stillhetens deilige frukt er å praktisere den kort. Før vi henter redskapene våre for å spise et måltid eller løfter et krus for å drikke kaffe eller te, kan vi ta en pause i stillheten et minutt. Vi kan være stille rett før vi ringer. Og i stedet for umiddelbart å fortsette og fortsette om hva som skjer i livet vårt, kan vi gi rom til den andre personen, lytte tålmodig til hva de har å si. Etter hvert som vi lærer å stille munnen, legger vi merke til at vi også lærer å stille våre uregjerlige tanker og lidenskaper. Vi lærer, som en jødisk vismann en gang sa det, at «visdommens gjerde er stillhet».