پرسکون روحانیت

شاید اس لیے کہ میں طوفان سے بات کر سکتا ہوں، مجھے محبت ہے، یہاں تک کہ خواہش، خاموشی۔ میں اس میں محفوظ محسوس کرتا ہوں۔ میں جانتا ہوں کہ میں کسی بے وقوف یا نقصان دہ چیز کو دھندلا نہیں کروں گا، جس کے لیے مجھے افسوس ہوگا۔ شاید یہی وجہ ہے کہ اگر آپ روحانی اساتذہ سے مشورہ طلب کرتے ہیں کہ عقلمندانہ تقریر کی مشق کیسے کی جائے، تو وہ ایک لفظ کے ساتھ جواب دیں گے: خاموشی۔ پھولوں کے کھلنے کے لیے جس طرح بارش ضروری ہے اسی طرح صاف گوئی کے لیے خاموشی ضروری ہے۔

ایک ہندو کہاوت، دوسری ثقافتوں میں گونجتی ہے، اس تعلق کی عکاسی کرتی ہے: اگر آپ کو جو کہنا ہے وہ سچا، مہربان اور مفید ہے، تو اسے کہیں۔ اگر نہیں تو خاموشی بہترین ہے۔

خاموشی کی قدر اور غیر مہذب الفاظ کے دردناک نتائج کے بارے میں میرا ابتدائی سبق اس وقت ہوا جب میں ابتدائی اسکول میں تھا۔ مجھے یاد نہیں کہ میری ماں نے ایک صبح کیا کیا یا نہیں کیا، لیکن جو کچھ بھی تھا اس نے مجھے اتنا پریشان کیا کہ میں نے اس پر شدید غصہ نکالا: "میں تم سے نفرت کرتا ہوں۔ کاش تم مر جاتی۔" ایک بالغ ہونے کے ناطے، میں نے سیکھا کہ بچوں کے لیے اس طرح کے گھناؤنے خیالات کا اظہار کرنا کوئی معمولی بات نہیں تھی، لیکن اس وقت میں نے انہیں پیچھے نہ رکھنے کی وجہ سے بہت تکلیف اٹھائی تھی۔ میرے والد نے مجھے اس قدر تھپکی دی اور میں اتنا رویا کہ میں اس دن کلاس میں نہیں جا سکا۔

بزرگ زیادہ تعمیری وجوہات کی بنا پر خاموشی کی قدر کو اجاگر کرتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ اس سے ہمیں اپنے ذاتی وسائل کو درست طریقے سے استعمال کرنے میں مدد ملتی ہے۔ بات کرنے سے توانائی خرچ ہوتی ہے اور وقت لگتا ہے۔ میں دوستوں کے ساتھ قریبی رابطے میں رہنے کا ایک نقطہ بناتا ہوں، لیکن میں یہ بھی جانتا ہوں کہ فون پر لمبی لمبی بات چیت میں گھنٹے گزر سکتے ہیں۔ اور اگرچہ میں اپنے دوست کے ساتھ پیدل سفر کرنا اور اپنی زندگیوں کو جاننا پسند کرتا ہوں، لیکن جب میں اپنے کتے کے ساتھ خاموشی سے چلتا ہوں تو مجھے فرق محسوس ہوتا ہے۔ میں ورزش سے تروتازہ محسوس کرتا ہوں، اور میری توانائی اس کام پر مرکوز ہے جس کی مجھے ضرورت ہے۔

خاموشی مجھے اس بات کا اظہار کرنے میں بھی مدد کرتی ہے کہ میرے ذہن میں پھیلنے والی کسی پرانی سوچ کے بجائے کیا اہم ہے۔ کبھی کبھی، اپنے شوہر کے ساتھ اختلاف کے بیچ میں یا کسی سے بچنے کے لیے، میں وقت نکال لیتی ہوں۔ اگر میں چہل قدمی یا بیٹھ کر مراقبہ کے لیے کافی دیر تک نہیں رکتا ہوں کہ واقعی کیا ہو رہا ہے اس پر غور کرنے کے لیے، میں ممکنہ طور پر تکلیف دہ تقریر کے ساتھ غلطی کرتا رہوں گا۔ خاموشی میں مجھے ٹھنڈا ہونے، صورتحال کا جائزہ لینے، اپنے محرکات کا جائزہ لینے اور اس بات پر غور کرنے کا موقع ملتا ہے کہ کون سے الفاظ ہمارے درمیان دراڑ کو دور کرنے میں مدد کریں گے۔

جو لوگ روح کی زبان اور خدا کی باتیں سننا چاہتے ہیں وہ جانتے ہیں کہ ان کے کان دنیا کی تیز آوازوں سے نہیں بھر سکتے، بشمول ہماری اپنی اندرونی چہچہاہٹ۔ انہیں اس کے لیے اب بھی، چھوٹی آواز سننی چاہیے۔ Quakers، یا دوستوں کی سوسائٹی، خاموشی سے اپنی عبادت کی میٹنگیں کرتی ہیں۔ اپنے سیشنوں کے ایک بیان میں، Quakerism کے ابتدائی محافظ، رابرٹ بارکلے نے رپورٹ کیا ہے کہ یہ کسی شخص کو اس کے طریقوں کی غلطی سے روکنے کے لیے کسی بھی دلیل سے زیادہ طاقتور ہے۔ اس نے دیکھا کہ جب کوئی شخص شرارت کے ارادے سے مجلس میں داخل ہوتا ہے تو خاموشی کی ’’خفیہ طاقت اور خوبی‘‘ سے اس کی ’’تاریکی‘‘ دور ہوجاتی ہے۔ نتیجے کے طور پر، دوست خاموشی کو روحانی زندگی کا کلیدی نشان اور خدا کے ساتھ بات چیت کا واحد طریقہ سمجھنے لگے ہیں۔

عبرانی بائبل ہمیں بتاتی ہے کہ خاموشی بھی مستند دیکھنے والوں میں فرق کرنے کا ایک ذریعہ ہو سکتی ہے۔ انبیاء خاموشی کی کسوٹی پر "گندم" سے "بھوسہ" کو آپس میں تقسیم کرتے ہیں۔ جھوٹے انبیاء بے باک ہوتے ہیں جبکہ سچے لوگ پیشن گوئی کو ایک خدائی تحفہ سمجھتے ہیں کہ اندھا دھند استعمال نہ کیا جائے۔ جب گدلیاہ کے قتل کے بعد لوگوں نے یرمیاہ سے مشورہ طلب کیا تو نبی نے فوری جواب نہیں دیا۔ اس کے بجائے، وہ خدا کا پیغام پہنچانے سے پہلے 10 دن تک خاموش رہا۔

مجھے خاموشی سے شفا ملتی ہے، نہ صرف روحانی سطح پر، بلکہ جسمانی اور ذہنی طور پر بھی۔ کچھ لوگ آرام کرنے کے لیے اسپاس میں جانا پسند کرتے ہیں اور ہر طرح کے پانی اور مساج کے علاج سے لاڈ پیار کرتے ہیں۔ مجھے اعتکاف پر جانا اور خاموشی کے ساتھ اپنے آپ کو لاڈ پیار کرنا پسند ہے۔ کوئی وائس میل، کوئی ای میل، کوئی بات چیت، کوئی ریڈیو، کوئی ویڈیو نہیں۔ یہ خاموشی مجھے گرمی کے موسم میں ٹھنڈی شاور کی طرح تروتازہ کر دیتی ہے۔ اس کے سکون میں میں اپنے بکھرے ہوئے ٹکڑوں کو اکٹھا کر کے یکجا کرتا ہوں۔ ایک ٹانک کے طور پر، خاموشی جدید شہری زندگی کے نان اسٹاپ شور سے جمع ہونے والی تھکن کو دور کرتی ہے اور میری توانائی کو بحال کرتی ہے۔

لیکن جو چیز میرے لیے ٹانک ہے وہ ضروری نہیں کہ کسی اور کے لیے اچھی دوا ہو۔ اساتذہ تسلیم کرتے ہیں کہ خاموشی ان لوگوں کے لیے بہترین روحانی مشق نہیں ہو سکتی جو اداسی یا افسردگی کی طرف مائل ہیں۔ انہیں خود کو کھولنے اور اظہار کرنے کی ضرورت پڑسکتی ہے۔ نیز یہ بھی ضروری ہے کہ ناانصافی پر خاموشی اختیار نہ کی جائے۔ "نئے ملینیم کے لیے اخلاقیات" میں دلائی لامہ کہتے ہیں کہ اگر ہم خود غرضی کے احساس سے خاموش رہتے ہیں تو یہ ایک مسئلہ ہے۔ ہماری عالمی ذمہ داری ہے کہ ہم ایسی خاموشی کو توڑ کر دوسروں کی خدمت کریں۔ لیکن، سب سے پہلے، ایک احتیاطی نوٹ: یہ خاموشی کے رحم میں ہے کہ ہم بہترین عمل کے لیے خیالات کو بڑھا سکتے ہیں اور اس بات کو یقینی بنا سکتے ہیں کہ اس طرح کے عمل کی جڑیں ہمدردی اور حکمت میں ہوں۔ اگر ہم بات کرنے جا رہے ہیں، تو ہمارا کام سب سے پہلے اپنے آپ کو دنیا کی ضرورتوں کے ساتھ ہم آہنگ کرنا ہے، نہ کہ ہماری انا کی خواہش کے مطابق، یا ہم لاشعوری تقریر کے ذریعے مزید نقصان پہنچانے کا خطرہ مول لیتے ہیں۔

خاموشی کے مزیدار پھل سے لطف اندوز ہونے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ اس پر مختصراً عمل کیا جائے۔ اس سے پہلے کہ ہم کھانا کھانے کے لیے اپنے برتن اٹھائیں یا کافی یا چائے پینے کے لیے مگ اٹھائیں، ہم ایک منٹ کے لیے خاموشی میں توقف کر سکتے ہیں۔ فون کال کرنے سے پہلے ہم خاموش رہ سکتے ہیں۔ اور، ہماری زندگی میں جو کچھ ہو رہا ہے اس کے بارے میں فوری طور پر جانے کے بجائے، ہم دوسرے شخص کو جگہ دے سکتے ہیں، ان کی باتوں کو تحمل سے سن سکتے ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، جیسا کہ ہم اپنے منہ کو خاموش رکھنا سیکھتے ہیں، ہم نے محسوس کیا کہ ہم اپنے بے ترتیب خیالات اور جذبات کو خاموش رکھنا بھی سیکھ رہے ہیں۔ ہم سیکھتے ہیں، جیسا کہ ایک یہودی بابا نے ایک بار کہا تھا، کہ "حکمت کی باڑ خاموشی ہے۔"