શાંત આધ્યાત્મિકતા

કદાચ કારણ કે હું તોફાનને ઉજાગર કરી શકું છું, મને મૌન ગમે છે, અને મને તેની ઇચ્છા પણ છે. હું તેમાં સુરક્ષિત અનુભવું છું. હું જાણું છું કે હું કંઈક મૂર્ખ કે હાનિકારક નહીં બોલું, જેના માટે મને દુઃખ થશે. કદાચ એટલા માટે જ જો તમે આધ્યાત્મિક શિક્ષકો પાસેથી શાણપણભરી વાણી કેવી રીતે શીખવવી તે અંગે સલાહ માગો છો, તો તેઓ એક જ શબ્દમાં જવાબ આપશે: મૌન. ફૂલો ખીલવા માટે વરસાદની જેમ, સ્પષ્ટતા સાથે બોલવા માટે મૌન જરૂરી છે.

એક હિન્દુ કહેવત, જે અન્ય સંસ્કૃતિઓમાં ગુંજતી હોય છે, તે આ સંબંધને પ્રતિબિંબિત કરે છે: જો તમારે જે કહેવું હોય તે સત્ય, દયાળુ અને ઉપયોગી હોય, તો તે કહો; જો નહીં, તો મૌન શ્રેષ્ઠ છે.

મૌનના મૂલ્ય અને કઠોર શબ્દોના દુઃખદાયક પરિણામોનો મારો પહેલો પાઠ મને પ્રાથમિક શાળામાં હતો ત્યારે મળ્યો હતો. મને યાદ નથી કે મારી માતાએ એક સવારે શું કર્યું કે શું ન કર્યું, પરંતુ જે કંઈ પણ મને દુઃખ પહોંચાડતું હતું તે મને એટલું દુઃખ પહોંચાડતું હતું કે મેં તેના પર ભારે ગુસ્સો ફેંકી દીધો: "હું તને નફરત કરું છું. કાશ તું મરી ગઈ હોત." પુખ્ત વયે, મેં શીખ્યું કે બાળકો માટે આવા ઘૃણાસ્પદ વિચારો વ્યક્ત કરવા અસામાન્ય નથી, પરંતુ તે સમયે મને તેમને રોકી ન રાખવા બદલ ખૂબ જ દુઃખ થયું. મારા પિતાએ મને ખૂબ જ માર માર્યો અને હું એટલી રડી કે હું તે દિવસે વર્ગમાં જઈ શક્યો નહીં.

ઋષિઓ વધુ રચનાત્મક કારણોસર મૌનનું મૂલ્ય દર્શાવે છે. તેઓ કહે છે કે તે આપણને આપણા અંગત સંસાધનોનો વિવેકપૂર્ણ ઉપયોગ કરવામાં મદદ કરે છે. વાત કરવાથી ઊર્જાનો વ્યય થાય છે અને સમય લાગે છે. હું મિત્રો સાથે ગાઢ સંપર્કમાં રહેવાનો પ્રયાસ કરું છું, પરંતુ હું એ પણ જાણું છું કે ફોન પર લાંબી વાતોમાં કલાકો ઉડી જાય છે. અને જોકે મને મિત્ર સાથે હાઇકિંગ જવાનું અને આપણા જીવન વિશે જાણવાનું ગમે છે, પણ જ્યારે હું મારા કૂતરા સાથે શાંતિથી ચાલું છું ત્યારે મને ફરક દેખાય છે. હું કસરતથી તાજગી અનુભવું છું, અને મારી ઊર્જા મારે જે કામ કરવાની જરૂર છે તેના પર કેન્દ્રિત છે.

મૌન મને મારા મનમાં ઉભરતા કોઈપણ જૂના વિચાર કરતાં શું મહત્વપૂર્ણ છે તે વ્યક્ત કરવામાં મદદ કરે છે. ક્યારેક, મારા પતિ સાથે મતભેદની વચ્ચે અથવા તેને ટાળવા માટે, હું સમય કાઢી લઉં છું. જો હું ખરેખર શું ચાલી રહ્યું છે તેના પર ચિંતન કરવા માટે ચાલવા અથવા બેસવા માટે ધ્યાન માટે પૂરતો સમય નહીં રોકું, તો હું દુઃખદાયક વાણીથી ભૂલ કરતી રહેવાની શક્યતા છે. મૌનમાં મને શાંત થવાની, પરિસ્થિતિનું મૂલ્યાંકન કરવાની, મારી પોતાની પ્રેરણાઓની તપાસ કરવાની અને વિચારવાની તક મળે છે કે કયા શબ્દો આપણી વચ્ચેના અણબનાવને મટાડવામાં મદદ કરશે.

જે લોકો આત્માની ભાષા અને ભગવાનના શબ્દો સાંભળવા માંગે છે તેઓ જાણે છે કે તેમના કાન દુનિયાના મોટા અવાજોથી ભરાઈ શકતા નથી, જેમાં આપણી પોતાની આંતરિક ગપસપનો પણ સમાવેશ થાય છે. તેમણે તે શાંત, નાનો અવાજ સાંભળવો જ જોઈએ. ક્વેકર્સ, અથવા સોસાયટી ઓફ ફ્રેન્ડ્સ, તેમની પૂજા સભાઓ મૌનથી ચલાવે છે. તેમના સત્રોના એક અહેવાલમાં, ક્વેકરિઝમના પ્રારંભિક બચાવકર્તા, રોબર્ટ બાર્કલે અહેવાલ આપે છે કે વ્યક્તિને તેના માર્ગોની ભૂલથી દૂર કરવા માટે આ કોઈપણ દલીલ કરતાં કેટલું વધુ શક્તિશાળી છે. તેમણે જોયું કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ દુષ્ટતા કરવાના ઇરાદાથી સભામાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે તેના "અંધકાર" પર મૌનની "ગુપ્ત શક્તિ અને સદ્ગુણ" કાબુ મેળવે છે. પરિણામે, મિત્રો મૌનને આધ્યાત્મિક જીવનનું મુખ્ય ચિહ્ન અને ભગવાન સાથે વાતચીત કરવાની એકમાત્ર પદ્ધતિ માનવા લાગ્યા છે.

હિબ્રુ બાઇબલ આપણને કહે છે કે મૌન પણ સાચા દ્રષ્ટાઓને ઢોંગીઓથી અલગ પાડવાનું એક સાધન હોઈ શકે છે. પ્રબોધકો મૌનના માપદંડ દ્વારા "ઘાસ" ને "ઘઉં" થી અલગ પાડે છે. ખોટા પ્રબોધકો બોલચાલ કરતા હોય છે જ્યારે સાચા પ્રબોધકો ભવિષ્યવાણીને એક દૈવી ભેટ માને છે જેનો ઉપયોગ આડેધડ રીતે ન કરવો જોઈએ. ગદાલ્યાહની હત્યા પછી જ્યારે લોકોએ યર્મિયાની સલાહ માંગી, ત્યારે પ્રબોધકે તરત જ જવાબ આપ્યો નહીં. તેના બદલે, તે ભગવાનનો સંદેશ પહોંચાડતા પહેલા 10 દિવસ સુધી મૌન રહ્યો.

મને મૌન માત્ર આધ્યાત્મિક સ્તરે જ નહીં, પણ શારીરિક અને માનસિક રીતે પણ ઉપચારકારક લાગે છે. કેટલાક લોકોને સ્પામાં જઈને આરામ કરવાનું અને તમામ પ્રકારના પાણી અને મસાજ ટ્રીટમેન્ટથી લાડ લડાવવાનું ગમે છે. મને રિટ્રીટમાં જવાનું અને મૌનથી લાડ લડાવવાનું ગમે છે. કોઈ વૉઇસ મેઇલ નહીં, કોઈ ઈ-મેલ નહીં, કોઈ વાતચીત નહીં, કોઈ રેડિયો નહીં, કોઈ વિડીયો નહીં. ઉનાળાના ગરમ દિવસે ઠંડા ફુવારાની જેમ મૌન મને તાજગી આપે છે. તેની શાંતિમાં, હું મારી જાતના છૂટાછવાયા ટુકડાઓ એકત્રિત કરું છું અને એકીકૃત કરું છું. ટોનિક તરીકે, મૌન આધુનિક શહેરી જીવનના સતત અવાજથી સંચિત થાકને દૂર કરે છે અને મારી ઉર્જા પુનઃસ્થાપિત કરે છે.

પરંતુ મારા માટે જે ટોનિક છે તે બીજા કોઈ માટે સારી દવા નથી. શિક્ષકો સ્વીકારે છે કે જે વ્યક્તિઓ ઉદાસીનતા અથવા હતાશા તરફ વલણ ધરાવે છે તેમના માટે મૌન શ્રેષ્ઠ આધ્યાત્મિક અભ્યાસ ન હોઈ શકે. તેમને ખુલ્લા દિલે પોતાને વ્યક્ત કરવાની જરૂર પડી શકે છે. ઉપરાંત, અન્યાયનો સામનો કરતી વખતે મૌન ન રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે. "એથિક્સ ફોર ધ ન્યૂ મિલેનિયમ" માં દલાઈ લામા કહે છે કે જો આપણે સ્વ-કેન્દ્રિતતાની ભાવનાથી મૌન રહીએ, તો તે એક સમસ્યા છે. આવી મૌનમાંથી બહાર નીકળવાની અને બીજાઓની સેવા કરવાની આપણી સાર્વત્રિક જવાબદારી છે. પરંતુ, પ્રથમ, એક ચેતવણી નોંધ: મૌનના ગર્ભમાં જ આપણે શ્રેષ્ઠ પગલાં લેવા માટે વિચારો વિકસાવી શકીએ છીએ અને ખાતરી કરી શકીએ છીએ કે આવી કાર્યવાહી કરુણા અને શાણપણમાં મૂળ ધરાવે છે. જો આપણે બોલવા જઈ રહ્યા છીએ, તો આપણું કાર્ય સૌ પ્રથમ વિશ્વને જે જોઈએ છે તેની સાથે પોતાને સંરેખિત કરવાનું છે, આપણા અહંકારની ઇચ્છાઓ સાથે નહીં, અથવા આપણે અચેતન વાણી દ્વારા વધુ નુકસાન પહોંચાડવાનું જોખમ લઈએ છીએ.

મૌનના સ્વાદિષ્ટ ફળનો આનંદ માણવાની શરૂઆત કરવાની એક રીત એ છે કે તેનો થોડા સમય માટે અભ્યાસ કરવો. આપણે ભોજન કરવા માટે વાસણો ઉપાડીએ અથવા કોફી કે ચા પીવા માટે મગ ઉપાડીએ તે પહેલાં, આપણે એક મિનિટ માટે શાંતિમાં થોભી શકીએ છીએ. ફોન કોલ કરતા પહેલા જ આપણે શાંત રહી શકીએ છીએ. અને, આપણા જીવનમાં શું થઈ રહ્યું છે તે વિશે તરત જ ચર્ચા કરવાને બદલે, આપણે સામેની વ્યક્તિને જગ્યા આપી શકીએ છીએ, તેઓ શું કહેવા માંગે છે તે ધીરજપૂર્વક સાંભળી શકીએ છીએ. સમય જતાં, જેમ જેમ આપણે આપણા મોંને શાંત કરવાનું શીખીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે નોંધીએ છીએ કે આપણે આપણા બેકાબૂ વિચારો અને જુસ્સાને પણ શાંત કરવાનું શીખી રહ્યા છીએ. એક યહૂદી ઋષિએ એક વખત કહ્યું હતું તેમ, આપણે શીખીએ છીએ કે "શાણપણનો વાડ મૌન છે."