அமைதியான ஆன்மீகம்

ஒருவேளை நான் புயலைப் பற்றிப் பேச முடியும் என்பதால், நான் மௌனத்தை விரும்புகிறேன், ஏங்குகிறேன். அதில் நான் பாதுகாப்பாக உணர்கிறேன். முட்டாள்தனமான அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றை நான் பேச மாட்டேன், அதற்காக நான் வருந்துவேன். அதனால்தான் நீங்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர்களிடம் ஞானமான பேச்சை எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்பது குறித்து ஆலோசனை கேட்டால், அவர்கள் ஒரே வார்த்தையில் பதிலளிக்க வாய்ப்புள்ளது: மௌனம். பூக்கள் பூக்க மழை அவசியம் என்பது போல, தெளிவுடன் பேசுவதற்கு மௌனம் அவசியம்.

மற்ற கலாச்சாரங்களில் எதிரொலிக்கும் ஒரு இந்து பழமொழி இந்த உறவைப் பிரதிபலிக்கிறது: நீங்கள் சொல்ல வேண்டியது உண்மையாகவும், கனிவாகவும், பயனுள்ளதாகவும் இருந்தால், அதைச் சொல்லுங்கள்; இல்லையென்றால், மௌனமே சிறந்தது.

மௌனத்தின் மதிப்பு மற்றும் அன்பற்ற வார்த்தைகளின் வேதனையான விளைவுகள் பற்றிய எனது முதல் பாடம் நான் தொடக்கப்பள்ளியில் இருந்தபோதுதான் நடந்தது. ஒரு நாள் காலையில் என் அம்மா என்ன செய்தார் அல்லது செய்யவில்லை என்பது எனக்கு நினைவில் இல்லை, ஆனால் அது என்னை வருத்தப்படுத்தியதால், "நான் உன்னை வெறுக்கிறேன். நீ இறந்திருந்தால் நன்றாக இருந்திருக்கும்" என்று அவள் மீது மிகுந்த கோபத்தை வெளிப்படுத்தினேன். ஒரு வயது வந்தவனாக, குழந்தைகள் இத்தகைய கொடூரமான எண்ணங்களை வெளிப்படுத்துவது அசாதாரணமானது அல்ல என்பதை நான் கற்றுக்கொண்டேன், ஆனால் அந்த நேரத்தில் அவற்றைத் தடுக்காததற்காக நான் மிகவும் வேதனைப்பட்டேன். என் தந்தை எனக்கு மிகவும் சத்தமாகக் கொடுத்தார், நான் மிகவும் அழுதேன், அன்று வகுப்பிற்குச் செல்ல முடியவில்லை.

மௌனத்தின் மதிப்பை மிகவும் ஆக்கபூர்வமான காரணங்களுக்காக ஞானிகள் எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள். அது நமது தனிப்பட்ட வளங்களை விவேகத்துடன் பயன்படுத்த உதவுகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். பேசுவது சக்தியை வீணடிக்கிறது மற்றும் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. நண்பர்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இருக்க நான் ஒரு முக்கிய குறிக்கோளை வைத்திருக்கிறேன், ஆனால் தொலைபேசியில் நீண்ட பேச்சுக்களில் மணிநேரங்கள் பறக்கக்கூடும் என்பதையும் நான் அறிவேன். ஒரு நண்பருடன் மலையேற்றம் சென்று நம் வாழ்க்கையைப் பற்றி அறிந்து கொள்வது எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும் என்றாலும், நான் என் நாயுடன் அமைதியாக நடக்கும்போது ஒரு வித்தியாசத்தைக் காண்கிறேன். உடற்பயிற்சியிலிருந்து நான் புத்துணர்ச்சியுடன் உணர்கிறேன், மேலும் நான் செய்ய வேண்டிய வேலையில் என் ஆற்றல் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது.

என் மனதில் தோன்றும் பழைய எண்ணங்களை விட, முக்கியமானதை வெளிப்படுத்தவும் மௌனம் எனக்கு உதவுகிறது. சில நேரங்களில், என் கணவருடனான கருத்து வேறுபாட்டின் நடுவில் அல்லது அதைத் தவிர்க்க, நான் நேரத்தை ஒதுக்கி விடுவேன். உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க நடைபயிற்சி அல்லது உட்கார்ந்த தியானத்திற்கு நான் நீண்ட நேரம் இடைநிறுத்தவில்லை என்றால், நான் புண்படுத்தும் பேச்சில் தொடர்ந்து தவறுகளைச் செய்ய வாய்ப்புள்ளது. மௌனத்தில் நான் அமைதியாகி, சூழ்நிலையை மதிப்பிடுகிறேன், என் சொந்த உந்துதல்களை ஆராய்கிறேன், மேலும் எங்களுக்கிடையேயான பிளவை குணப்படுத்த எந்த வார்த்தைகள் உதவும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள எனக்கு வாய்ப்பு உள்ளது.

ஆன்மாவின் மொழியையும் கடவுளின் வார்த்தைகளையும் கேட்க விரும்பும் மக்கள், நமது சொந்த உள் உரையாடல் உட்பட உலகின் உரத்த சத்தங்களால் தங்கள் காதுகளை நிரப்ப முடியாது என்பதை அறிவார்கள். அவர்கள் அந்த அமைதியான, சிறிய குரலைக் கேட்க வேண்டும். குவாக்கர்கள் அல்லது நண்பர்கள் சங்கம், தங்கள் வழிபாட்டுக் கூட்டங்களை அமைதியாக நடத்துகிறது. அவர்களின் அமர்வுகளின் ஒரு கணக்கில், குவாக்கரிசத்தின் ஆரம்பகால பாதுகாவலரான ராபர்ட் பார்க்லே, ஒரு நபரை அவரது வழிகளின் பிழையிலிருந்து தடுக்கும் எந்தவொரு வாதத்தையும் விட இது எவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தது என்பதைப் பற்றி தெரிவிக்கிறார். குறும்பு செய்யும் நோக்கத்துடன் ஒருவர் ஒரு கூட்டத்தில் நுழையும்போது, ​​அவரது "இருள்" மௌனத்தின் "ரகசிய வலிமை மற்றும் நல்லொழுக்கத்தால்" வெல்லப்படுவதை அவர் கவனித்தார். இதன் விளைவாக, நண்பர்கள் அமைதியை ஆன்மீக வாழ்க்கையின் முக்கிய அடையாளமாகவும், கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான தனித்துவமான முறையாகவும் கருதத் தொடங்கினர்.

உண்மையான ஞானிகளையும், ஏமாற்றுக்காரர்களையும் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதற்கு மௌனம் ஒரு வழியாக இருக்கலாம் என்று எபிரேய பைபிள் நமக்குச் சொல்கிறது. தீர்க்கதரிசிகள் தங்களுக்குள் "வைக்கோலை" "கோதுமை"யிலிருந்து மௌனத்தின் அளவுகோல் மூலம் பிரிக்கிறார்கள். பொய்யான தீர்க்கதரிசிகள் வாய்மொழி பேசுபவர்கள், அதே நேரத்தில் உண்மையான தீர்க்கதரிசனம் ஒரு தெய்வீக பரிசாகக் கருதுகிறார்கள், அதை பாகுபாடு இல்லாமல் பயன்படுத்தக்கூடாது. கெதலியாவின் கொலைக்குப் பிறகு மக்கள் எரேமியாவின் ஆலோசனையை நாடியபோது, ​​தீர்க்கதரிசி உடனடியாக பதிலளிக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, கடவுளின் செய்தியை தெரிவிப்பதற்கு முன்பு அவர் 10 நாட்கள் அமைதியாக இருந்தார்.

அமைதி என்பது ஆன்மீக மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் எனக்கு ஒரு குணப்படுத்தும் மருந்தாகக் கருதப்படுகிறது. சிலர் ஸ்பாக்களுக்குச் சென்று ஓய்வெடுக்கவும், அனைத்து வகையான தண்ணீர் மற்றும் மசாஜ் சிகிச்சைகளிலும் மகிழ்ச்சியடையவும் விரும்புகிறார்கள். நான் ஓய்வு விடுதிகளுக்குச் சென்று அமைதியுடன் என்னை மகிழ்விக்க விரும்புகிறேன். குரல் அஞ்சல் இல்லை, மின்னஞ்சல் இல்லை, உரையாடல் இல்லை, வானொலி இல்லை, வீடியோ இல்லை. ஒரு சூடான கோடை நாளில் ஒரு குளிர் மழை போல அமைதி என்னைப் புத்துணர்ச்சியடையச் செய்கிறது. அதன் நிதானத்தில், நான் சிதறிய என் துண்டுகளைச் சேகரித்து ஒன்றிணைக்கிறேன். ஒரு டானிக்காக, மௌனம் நவீன நகர்ப்புற வாழ்க்கையின் இடைவிடாத சத்தத்திலிருந்து திரட்டப்பட்ட சோர்வை நீக்கி, என் சக்தியை மீட்டெடுக்கிறது.

ஆனால் எனக்கு ஒரு டானிக் என்பது மற்றவர்களுக்கு நல்ல மருந்தாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மனச்சோர்வு அல்லது மனச்சோர்வை நோக்கிச் செல்லும் நபர்களுக்கு மௌனம் சிறந்த ஆன்மீகப் பயிற்சியாக இருக்காது என்பதை ஆசிரியர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் மனம் திறந்து தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டியிருக்கலாம். மேலும், அநீதியை எதிர்கொண்டு மௌனத்தைக் கடைப்பிடிக்காமல் இருப்பது முக்கியம். "புதிய மில்லினியத்திற்கான நெறிமுறைகள்" இல், சுயநல உணர்வால் நாம் அமைதியாக இருந்தால், அது ஒரு பிரச்சனை என்று தலாய் லாமா கூறுகிறார். அத்தகைய மௌனத்திலிருந்து வெளியேறி மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்ய வேண்டிய உலகளாவிய பொறுப்பு நமக்கு உள்ளது. ஆனால், முதலில், ஒரு எச்சரிக்கை குறிப்பு: மௌனத்தின் கருப்பையில்தான் நாம் எடுக்க வேண்டிய சிறந்த நடவடிக்கைக்கான யோசனைகளை வளர்க்க முடியும், மேலும் அத்தகைய நடவடிக்கை இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தில் வேரூன்றியுள்ளது என்பதை உறுதி செய்ய முடியும். நாம் வெளிப்படையாகப் பேசப் போகிறோம் என்றால், முதலில் நமது பணி உலகிற்குத் தேவையானவற்றுடன் நம்மை இணைத்துக் கொள்வதுதான், நமது ஈகோ விரும்புவதை அல்ல, அல்லது நாம் மயக்கமடைந்த பேச்சின் மூலம் அதிக தீங்கு விளைவிக்கும் அபாயம் உள்ளது.

மௌனத்தின் சுவையான பலனை அனுபவிக்கத் தொடங்குவதற்கான ஒரு வழி, அதைச் சுருக்கமாகப் பயிற்சி செய்வது. உணவு உண்ணும் பாத்திரங்களை எடுப்பதற்கு முன் அல்லது காபி அல்லது தேநீர் குடிக்க ஒரு குவளையைத் தூக்குவதற்கு முன், ஒரு நிமிடம் நாம் அமைதியில் நிற்கலாம். தொலைபேசி அழைப்பைச் செய்வதற்கு முன்பு நாம் அமைதியாக இருக்கலாம். மேலும், நம் வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி உடனடியாகத் தொடர்ந்து சொல்வதற்குப் பதிலாக, மற்றவருக்கு இடம் கொடுத்து, அவர்கள் சொல்வதைப் பொறுமையாகக் கேட்கலாம். காலப்போக்கில், நம் வாயை அடக்கக் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​நம் கட்டுக்கடங்காத எண்ணங்களையும் உணர்ச்சிகளையும் அடக்கக் கற்றுக்கொள்கிறோம் என்பதை நாம் கவனிக்கிறோம். ஒரு யூத ஞானி ஒருமுறை கூறியது போல், "ஞானத்தின் வேலி மௌனம்" என்று நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம்.