নীরব আধ্যাত্মিকতা

হয়তো আমি ঝড়ের বেগে কথা বলতে পারি বলেই আমি নীরবতা পছন্দ করি, এমনকি আকাঙ্ক্ষাও করি। আমি এতে নিরাপদ বোধ করি। আমি জানি আমি বোকা বা ক্ষতিকারক কিছু বলব না, যার জন্য আমি দুঃখিত হব। সম্ভবত এই কারণেই যদি আপনি আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের কাছে জ্ঞানী বক্তৃতা অনুশীলনের পরামর্শ চান, তাহলে তারা সম্ভবত একটি শব্দেই উত্তর দেবেন: নীরবতা। ফুল ফোটার জন্য বৃষ্টি যেমন প্রয়োজন, তেমনি স্পষ্টভাবে কথা বলার জন্য নীরবতা অপরিহার্য।

অন্যান্য সংস্কৃতিতে প্রতিধ্বনিত একটি হিন্দু প্রবাদ এই সম্পর্ককে প্রতিফলিত করে: যদি আপনার যা বলতে হয় তা সত্য, সদয় এবং কার্যকর হয়, তবে তা বলুন; যদি না হয়, তাহলে নীরবতাই সর্বোত্তম।

নীরবতার মূল্য এবং অকথ্য কথার বেদনাদায়ক পরিণতি সম্পর্কে আমার প্রথম শিক্ষা হয়েছিল যখন আমি প্রাথমিক বিদ্যালয়ে ছিলাম। আমার মা একদিন সকালে কী করেছিলেন বা করেননি তা আমার মনে নেই, তবে যা-ই হোক না কেন, আমি তার উপর প্রচণ্ড রাগ ছুঁড়ে মারতাম: "আমি তোমাকে ঘৃণা করি। আমি চাই তুমি মারা যাও।" প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে, আমি শিখেছিলাম যে বাচ্চাদের এই ধরনের জঘন্য চিন্তাভাবনা প্রকাশ করা অস্বাভাবিক নয়, কিন্তু সেই সময় আমি তাদের আটকে না রাখার জন্য খুব কষ্ট পেয়েছিলাম। আমার বাবা আমাকে এত তীব্রভাবে বকা দিয়েছিলেন এবং আমি এত জোরে কেঁদেছিলাম যে আমি সেদিন ক্লাসে যেতে পারিনি।

ঋষিরা আরও গঠনমূলক কারণে নীরবতার মূল্য তুলে ধরেন। তারা বলেন যে এটি আমাদের ব্যক্তিগত সম্পদকে বিচক্ষণতার সাথে ব্যবহার করতে সাহায্য করে। কথা বলা শক্তি ব্যয় করে এবং সময় নেয়। আমি বন্ধুদের সাথে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগ রাখার চেষ্টা করি, কিন্তু আমি এটাও জানি যে ফোনে দীর্ঘ কথা বলার মাধ্যমে ঘন্টার পর ঘন্টা কেটে যেতে পারে। এবং যদিও আমি বন্ধুর সাথে হাইকিং করতে এবং আমাদের জীবনের খবর নিতে ভালোবাসি, আমি যখন আমার কুকুরের সাথে চুপচাপ হাঁটি তখন একটি পার্থক্য লক্ষ্য করি। আমি ব্যায়াম থেকে সতেজ বোধ করি এবং আমার শক্তি আমার প্রয়োজনীয় কাজের জন্য নিবদ্ধ থাকে।

নীরবতা আমাকে মনের ভেতর ঘুরপাক খাওয়া পুরনো চিন্তার চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি প্রকাশ করতে সাহায্য করে। মাঝে মাঝে, আমার স্বামীর সাথে মতবিরোধের মাঝে অথবা এড়িয়ে চলার জন্য, আমি সময় বের করে নিই। যদি আমি হাঁটতে বা বসে ধ্যান করার জন্য যথেষ্ট সময় না থেমে আসলে কী ঘটছে তা নিয়ে চিন্তা না করি, তাহলে সম্ভবত আমি বারবার আঘাতমূলক কথাবার্তা বলতে থাকি। নীরবতায় আমার মাথা ঠান্ডা করার, পরিস্থিতি মূল্যায়ন করার, নিজের অনুপ্রেরণা পরীক্ষা করার এবং আমাদের মধ্যেকার বিভেদ দূর করতে কোন শব্দগুলি সাহায্য করবে তা বিবেচনা করার সুযোগ থাকে।

যারা আত্মার ভাষা এবং ঈশ্বরের বাণী শুনতে চান তারা জানেন যে তাদের কান পৃথিবীর উচ্চস্বরে, এমনকি আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ বকবকেও ভরে থাকতে পারে না। তাদের অবশ্যই সেই স্থির, ক্ষুদ্র কণ্ঠস্বর শুনতে হবে। কোয়েকার্স, বা বন্ধুদের সমাজ, তাদের উপাসনা সভা নীরবে পরিচালনা করে। তাদের অধিবেশনের একটি বিবরণে, কোয়েকরিজমের একজন প্রাথমিক সমর্থক রবার্ট বার্কলে রিপোর্ট করেছেন যে এটি একজন ব্যক্তিকে তার পথের ভুল থেকে বিরত রাখার যেকোনো যুক্তির চেয়ে কতটা শক্তিশালী। তিনি লক্ষ্য করেছেন যে যখন কেউ দুষ্টুমি করার উদ্দেশ্যে একটি সভায় প্রবেশ করে, তখন তার "অন্ধকার" নীরবতার "গোপন শক্তি এবং গুণ" দ্বারা কাটিয়ে ওঠে। ফলস্বরূপ, বন্ধুরা নীরবতাকে আধ্যাত্মিক জীবনের মূল চিহ্ন এবং ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগের একক পদ্ধতি হিসাবে বিবেচনা করে।

হিব্রু বাইবেল আমাদের বলে যে নীরবতাও খাঁটি দ্রষ্টাদের ভণ্ড থেকে আলাদা করার একটি মাধ্যম হতে পারে। নীরবতার মানদণ্ডের মাধ্যমে নবীরা নিজেদের মধ্যে "গম" থেকে "খড়" ভাগ করে নেন। মিথ্যা নবীরা বাকপটু, অন্যদিকে সত্য নবীরা ভবিষ্যদ্বাণীকে একটি ঐশ্বরিক উপহার বলে মনে করেন যা নির্বিচারে ব্যবহার করা উচিত নয়। গদলিয়ের হত্যার পর লোকেরা যখন যিরমিয়ের পরামর্শ চেয়েছিল, তখন নবী তাৎক্ষণিকভাবে সাড়া দেননি। পরিবর্তে, ঈশ্বরের বার্তা পৌঁছে দেওয়ার আগে তিনি ১০ দিন নীরব ছিলেন।

আমি নীরবতাকে কেবল আধ্যাত্মিক স্তরেই নয়, শারীরিক ও মানসিকভাবেও নিরাময়কারী বলে মনে করি। কিছু মানুষ স্পা-তে যেতে এবং বিভিন্ন ধরণের জল এবং ম্যাসাজ চিকিৎসার মাধ্যমে আরাম পেতে ভালোবাসে। আমি রিট্রিটে যেতে এবং নীরবতার সাথে নিজেকে আদর করতে ভালোবাসি। কোনও ভয়েস মেইল ​​নেই, কোনও ই-মেইল নেই, কোনও কথোপকথন নেই, কোনও রেডিও নেই, কোনও ভিডিও নেই। নীরবতা আমাকে গ্রীষ্মের এক উষ্ণ দিনে শীতল স্নানের মতো সতেজ করে তোলে। এর প্রশান্তিতে, আমি নিজের বিক্ষিপ্ত টুকরোগুলিকে একত্রিত করি এবং একত্রিত করি। টনিক হিসাবে, নীরবতা আধুনিক শহুরে জীবনযাত্রার অবিরাম কোলাহল থেকে জমে থাকা ক্লান্তি দূর করে এবং আমার শক্তি পুনরুদ্ধার করে।

কিন্তু আমার কাছে যা টনিক, তা অন্য কারো জন্য ভালো ওষুধ নয়। শিক্ষকরা স্বীকার করেন যে, বিষণ্ণতা বা বিষণ্ণতার দিকে ঝুঁকে থাকা ব্যক্তিদের জন্য নীরবতা সর্বোত্তম আধ্যাত্মিক অনুশীলন নাও হতে পারে। তাদের হয়তো নিজেদেরকে খোলামেলাভাবে প্রকাশ করার প্রয়োজন হতে পারে। এছাড়াও, অন্যায়ের মুখে নীরবতা বজায় না রাখা গুরুত্বপূর্ণ। "এথিক্স ফর দ্য নিউ মিলেনিয়াম"-এ দালাই লামা বলেছেন যে, যদি আমরা আত্মকেন্দ্রিকতার অনুভূতি থেকে নীরব থাকি, তাহলে এটি একটি সমস্যা। আমাদের একটি সার্বজনীন দায়িত্ব রয়েছে যে আমরা এই নীরবতা ভেঙে অন্যদের সেবা করি। কিন্তু, প্রথমে, একটি সতর্কতামূলক নোট: নীরবতার গর্ভেই আমরা সর্বোত্তম পদক্ষেপ গ্রহণের জন্য ধারণা তৈরি করতে পারি এবং নিশ্চিত করতে পারি যে এই ধরনের পদক্ষেপ করুণা এবং প্রজ্ঞার উপর ভিত্তি করে তৈরি। যদি আমরা কথা বলতে চাই, তাহলে আমাদের কাজ হল প্রথমে বিশ্বের যা প্রয়োজন তার সাথে নিজেদেরকে সামঞ্জস্য করা, আমাদের অহংকার যা চায় তা নয়, অথবা আমরা অবচেতনভাবে কথা বলার মাধ্যমে আরও ক্ষতি করার ঝুঁকি নিই।

নীরবতার সুস্বাদু ফল উপভোগ করার একটি উপায় হল এটি সংক্ষিপ্তভাবে অনুশীলন করা। খাবার খাওয়ার জন্য আমাদের বাসনপত্র তোলার আগে অথবা কফি বা চা পান করার জন্য মগ তোলার আগে, আমরা এক মিনিটের জন্য নীরবতায় থেমে থাকতে পারি। ফোন করার ঠিক আগে আমরা চুপ থাকতে পারি। এবং, আমাদের জীবনে কী ঘটছে তা নিয়ে তাৎক্ষণিকভাবে আলোচনা করার পরিবর্তে, আমরা অন্য ব্যক্তিকে স্থান দিতে পারি, ধৈর্য ধরে তাদের কথা শুনতে পারি। সময়ের সাথে সাথে, আমরা যখন আমাদের মুখ শান্ত করতে শিখি, তখন আমরা লক্ষ্য করি যে আমরা আমাদের অবাধ্য চিন্তাভাবনা এবং আবেগকেও শান্ত করতে শিখছি। একজন ইহুদি ঋষি একবার বলেছিলেন যে, "জ্ঞানের বেড়া হল নীরবতা।"