Тиха духовност

Може би защото мога да предизвикам буря, обичам, дори жадувам тишината. Чувствам се в безопасност в него. Знам, че няма да изтърся нещо глупаво или вредно, нещо, за което ще съжалявам. Вероятно затова, ако попитате духовните учители за съвет как да практикувате мъдра реч, те вероятно ще ви отговорят с една дума: тишина. Подобно на дъжда, необходим, за да цъфтят цветята, мълчанието е от съществено значение за ясното говорене.

Една индуистка поговорка, повторена в други култури, отразява тази връзка: Ако това, което имате да кажете, е вярно, мило и полезно, тогава го кажете; ако не, мълчанието е най-доброто.

Най-ранният ми урок за стойността на мълчанието и болезнените последици от недобрите думи се случи, когато бях в началното училище. Не си спомням какво направи или не направи майка ми една сутрин, но каквото и да беше, ме разстрои достатъчно, за да излея огромен гняв към нея: „Мразя те. Иска ми се да си мъртъв.“ Като възрастен научих, че не е необичайно децата да изразяват такива отвратителни мисли, но тогава страдах много, че не ги сдържах. Баща ми ми даде толкова много и аз плаках толкова силно, че не можах да отида на час този ден.

Мъдреците подчертават стойността на мълчанието поради по-конструктивни причини. Казват, че ни помага да използваме личните си ресурси разумно. Говоренето изразходва енергия и отнема време. Стремя се да поддържам близък контакт с приятели, но също така знам, че часовете могат да отлетят в дълги разговори по телефона. И въпреки че обичам да ходя на поход с приятел и да наваксваме живота си, забелязвам разлика, когато се разхождам тихо с кучето си. Чувствам се освежен от упражнението и енергията ми е съсредоточена за работата, която трябва да свърша.

Мълчанието също ми помага да изразя това, което е важно, вместо всяка стара мисъл, която минава през ума ми. Понякога, по време на разногласия със съпруга ми или за да избегна такова, извиквам тайм аут. Ако не направя пауза достатъчно дълго за разходка или медитация в седнало положение, за да обмисля какво наистина се случва, има вероятност да продължа да бъркам с обидни думи. В мълчание имам шанс да се охладя, да преценя ситуацията, да разгледам собствените си мотивации и да обмисля кои думи ще помогнат да се излекува разривът между нас.

Хората, които искат да чуят езика на душата и думите на Бог, знаят, че не могат да напълнят ушите си със силните шумове на света, включително нашия собствен вътрешен бърборене. Те трябва да се вслушват в този тих, тих глас. Квакерите или Обществото на приятелите провеждат събранията си за поклонение в тишина. В един разказ за техните сесии, Робърт Баркли, ранен защитник на квакерството, съобщава колко по-мощен е това от всеки аргумент, който да разубеди човек от грешките му. Той забеляза, че когато някой влезе на събрание с намерението да направи пакост, неговата „тъмнина“ се преодолява от „тайната сила и добродетел“ на мълчанието. В резултат на това Приятелите започнаха да смятат мълчанието за ключов белег на духовния живот и единствения метод за общуване с Бог.

Еврейската Библия ни казва, че мълчанието също може да бъде средство за разграничаване на автентичните гледачи от шарлатаните. Пророците разделят "сламката" помежду си от "житото" чрез критерия на мълчанието. Фалшивите пророци са словоохотливи, докато истинските смятат пророчествата за божествен дар, който не трябва да се използва безразборно. Когато хората потърсили Йеремия за съвет след убийството на Годалия, пророкът не отговорил веднага. Вместо това той мълчи 10 дни, преди да предаде Божието послание.

Намирам тишината за лечебна, не само на духовно ниво, но и физически и психически. Някои хора обичат да ходят на спа центрове, за да се отпуснат и да се поглезят с всякакви водни и масажни процедури. Обичам да ходя на уединение и да се поглезя с тишина. Няма гласова поща, няма електронна поща, няма разговор, няма радио, няма видео. Тишината ме освежава като хладен душ в зноен летен ден. В спокойствието си събирам и обединявам разпръснатите парчета от себе си. Като тоник, тишината премахва умората, натрупана от непрекъснатия шум на модерния градски начин на живот и възстановява енергията ми.

Но това, което за мен е тоник, не е непременно добро лекарство за някой друг. Учителите признават, че мълчанието може да не е най-добрата духовна практика за хора, които са склонни към меланхолия или депресия. Може да се наложи да се отворят и да изразят себе си. Освен това е важно да не пазите мълчание пред лицето на несправедливостта. В „Етика за новото хилядолетие“ Далай Лама казва, че ако мълчим от чувство за егоцентричност, това е проблем. Ние имаме универсална отговорност да излезем от това мълчание и да бъдем полезни на другите. Но първо, една предупредителна бележка: в утробата на мълчанието можем да развием идеи за най-добрия курс на действие, който да предприемем, и да гарантираме, че това действие се корени в състрадание и мъдрост. Ако искаме да говорим открито, нашата задача е първо да се приведем в съответствие с това, от което се нуждае светът, а не с това, което егото ни желае, или рискуваме да създадем повече вреда чрез несъзнателна реч.

Един от начините да започнете да се наслаждавате на вкусния плод на мълчанието е да го практикувате за кратко. Преди да вземем приборите си, за да ядем храна или да вдигнем чаша, за да изпием кафе или чай, можем да спрем в тишина за минута. Можем да мълчим точно преди да се обадим по телефона. И вместо веднага да говорим за това, което се случва в живота ни, можем да дадем пространство на другия човек, като търпеливо го изслушаме какво има да каже. С времето, когато се научим да успокояваме устата си, забелязваме, че също така се научаваме да успокояваме непокорните си мисли и страсти. Научаваме, както веднъж се изрази един еврейски мъдрец, че „оградата на мъдростта е мълчанието“.