Tyst Andlighet

Kanske för att jag kan tala upp en storm, jag älskar, till och med längtar efter, tystnad. Jag känner mig trygg i det. Jag vet att jag inte kommer att uttala mig om något dumt eller skadligt, något jag kommer att ångra mig för. Det är förmodligen därför om du frågar andliga lärare om råd om hur man praktiserar klokt tal, kommer de sannolikt att svara med ett ord: tystnad. Liksom regnet som behövs för att blommor ska blomma, är tystnad avgörande för att tala med klarhet.

Ett hinduiskt ordspråk, som återspeglas i andra kulturer, återspeglar detta förhållande: Om det du har att säga är sanningsenligt, snällt och användbart, säg det då; om inte, är tystnad bäst.

Min tidigaste lektion i värdet av tystnad och de smärtsamma konsekvenserna av ovänliga ord inträffade när jag gick i grundskolan. Jag minns inte vad min mamma gjorde eller inte gjorde en morgon, men vad det än var så upprörde jag mig så att jag kastade enorm ilska mot henne: "Jag hatar dig. Jag önskar att du var död." Som vuxen lärde jag mig att det inte var ovanligt att barn uttryckte sådana avskyvärda tankar, men vid den tiden led jag mycket för att jag inte höll tillbaka dem. Min pappa gav mig så himla mycket och jag grät så mycket att jag inte kunde gå till lektionen den dagen.

Vissmän lyfter fram värdet av tystnad av mer konstruktiva skäl. De säger att det hjälper oss att använda våra personliga resurser klokt. Att prata förbrukar energi och tar tid. Jag vill ha nära kontakt med vänner, men jag vet också att timmarna kan flyga iväg i långa samtal i telefon. Och även om jag älskar att vandra med en kompis och komma ikapp med våra liv, märker jag skillnad när jag går tyst med min hund. Jag känner mig pigg efter träningen och min energi är fokuserad för det arbete jag behöver göra.

Tystnad hjälper mig också att uttrycka vad som är viktigt snarare än någon gammal tanke som flyger genom mitt sinne. Ibland, mitt i en oenighet med min man eller för att undvika en, ringer jag time-out. Om jag inte gör en paus tillräckligt länge för en promenad eller en sittande meditation för att reflektera över vad som verkligen händer, kommer jag sannolikt att fortsätta tappa med sårande tal. I det tysta har jag en chans att svalka mig, bedöma situationen, undersöka mina egna motiv och fundera över vilka ord som hjälper till att läka klyftan mellan oss.

Människor som vill höra själens språk och Guds ord vet att de inte kan få sina öron fyllda med världens höga ljud, inklusive vårt eget inre prat. De måste lyssna efter den stilla, lilla rösten. Kväkarna, eller Society of Friends, genomför sina gudstjänstmöten i tysthet. I en redogörelse för deras sessioner rapporterar Robert Barclay, en tidig försvarare av kväkerismen, om hur mycket kraftfullare detta är än något argument för att avskräcka en person från sina misstag. Han märkte att när någon går in i ett möte med avsikt att göra ofog, övervinns hans "mörker" av "tystnadens hemliga styrka och dygd". Som ett resultat har vänner kommit att betrakta tystnad som nyckelmärket för andligt liv och den unika metoden för att kommunicera med Gud.

Den hebreiska bibeln berättar att tystnad också kan vara ett sätt att skilja autentiska siare från charlataner. Profeterna delar "halmen" mellan sig från "vetet" genom tystnadskriteriet. Falska profeter är talsamma medan sanna ser profetior som en gudomlig gåva som inte ska användas urskillningslöst. När folket sökte Jeremias råd efter mordet på Gedalja, svarade profeten inte omedelbart. Istället förblev han tyst i 10 dagar innan han förmedlade Guds budskap.

Jag finner tystnadsläkning, inte bara på ett andligt plan, utan också fysiskt och mentalt. Vissa människor älskar att gå till spa för att koppla av och bli bortskämda med alla typer av vatten- och massagebehandlingar. Jag älskar att gå på retreater och skämma bort mig själv med tystnad. Ingen röstbrevlåda, ingen e-post, ingen konversation, ingen radio, ingen video. Tystnaden fräschar upp mig som en sval dusch en kvav sommardag. I lugnet samlar jag och förenar de spridda bitarna av mig själv. Som en tonic rensar tystnaden bort den utmattning som samlats från det oavbrutna bruset från modernt urbant boende och återställer min energi.

Men det som är en tonic för mig är inte nödvändigtvis bra medicin för någon annan. Lärare erkänner att tystnad kanske inte är den bästa andliga praktiken för individer som är benägna till melankoli eller depression. De kan behöva öppna sig och uttrycka sig. Det är också viktigt att inte hålla tyst inför orättvisor. I "Ethics for the New Millennium" säger Dalai Lama att om vi håller tyst av en känsla av självcentreradhet, så är det ett problem. Vi har ett universellt ansvar att bryta oss ur sådan tystnad och vara till tjänst för andra. Men först en varning: Det är i tystnadens sköte som vi kan utveckla idéer för det bästa sättet att göra och för att säkerställa att sådana åtgärder är rotade i medkänsla och visdom. Om vi ​​ska säga ifrån är vår uppgift först att anpassa oss till vad världen behöver, inte vad vårt ego önskar, eller så riskerar vi att skapa mer skada genom omedvetet tal.

Ett sätt att börja njuta av tystnadens läckra frukt är att öva på den kort. Innan vi tar upp våra redskap för att äta en måltid eller lyfter en mugg för att dricka kaffe eller te, kan vi stanna i stillheten en minut. Vi kan vara tysta precis innan vi ringer ett telefonsamtal. Och istället för att omedelbart fortsätta och fortsätta om vad som händer i vårt liv, kan vi ge utrymme åt den andra personen, lyssna tålmodigt på vad de har att säga. Med tiden, när vi lär oss att stilla vår mun, märker vi att vi också lär oss att stilla våra oregerliga tankar och passioner. Vi lär oss, som en judisk vis en gång uttryckte det, att "vishetens stängsel är tystnad".