शांत आध्यात्मिकता

शायद इसलिए कि मैं बहुत ज़ोर से बोल सकता हूँ, मुझे मौन पसंद है, यहाँ तक कि मैं चाहता भी हूँ। मैं इसमें सुरक्षित महसूस करता हूँ। मुझे पता है कि मैं कुछ मूर्खतापूर्ण या हानिकारक नहीं बोलूँगा, ऐसा कुछ नहीं बोलूँगा जिसके लिए मुझे खेद हो। शायद यही कारण है कि अगर आप आध्यात्मिक शिक्षकों से सलाह माँगते हैं कि बुद्धिमानी से बोलने का अभ्यास कैसे करें, तो वे एक शब्द में जवाब देंगे: मौन। फूलों के खिलने के लिए ज़रूरी बारिश की तरह, स्पष्टता से बोलने के लिए मौन ज़रूरी है।

अन्य संस्कृतियों में भी प्रतिध्वनित एक हिन्दू कहावत इस संबंध को प्रतिबिंबित करती है: यदि आपको जो कहना है वह सत्य, दयालु और उपयोगी है, तो उसे कहें; यदि नहीं, तो मौन रहना ही सर्वोत्तम है।

मौन के महत्व और निर्दयी शब्दों के दर्दनाक परिणामों के बारे में मेरा सबसे पहला सबक तब मिला जब मैं प्राथमिक विद्यालय में था। मुझे याद नहीं है कि मेरी माँ ने एक सुबह क्या किया या क्या नहीं किया, लेकिन जो भी हुआ उससे मैं इतना परेशान हो गया कि मैंने उन पर बहुत गुस्सा निकाला: "मुझे तुमसे नफरत है। काश तुम मर जाती।" एक वयस्क के रूप में, मैंने सीखा कि बच्चों द्वारा इस तरह के जघन्य विचार व्यक्त करना असामान्य नहीं है, लेकिन उस समय मुझे उन्हें रोक न पाने के लिए बहुत पीड़ा हुई। मेरे पिता ने मुझे बहुत पीटा और मैं इतना रोया कि मैं उस दिन कक्षा में नहीं जा सका।

संत अधिक रचनात्मक कारणों से मौन के महत्व पर प्रकाश डालते हैं। उनका कहना है कि यह हमें अपने व्यक्तिगत संसाधनों का विवेकपूर्ण उपयोग करने में मदद करता है। बात करने से ऊर्जा खर्च होती है और समय भी लगता है। मैं दोस्तों के साथ निकट संपर्क में रहने का प्रयास करता हूँ, लेकिन मैं यह भी जानता हूँ कि फ़ोन पर लंबी बातचीत में घंटों बीत सकते हैं। और हालाँकि मुझे किसी दोस्त के साथ लंबी पैदल यात्रा करना और अपने जीवन के बारे में बातचीत करना पसंद है, लेकिन जब मैं अपने कुत्ते के साथ चुपचाप चलता हूँ तो मुझे फर्क महसूस होता है। मैं व्यायाम से तरोताजा महसूस करता हूँ, और मेरी ऊर्जा उस काम पर केंद्रित होती है जो मुझे करना है।

मौन मुझे यह व्यक्त करने में भी मदद करता है कि मेरे मन में जो भी पुराना विचार आता है, उसके बजाय क्या महत्वपूर्ण है। कभी-कभी, अपने पति के साथ किसी मतभेद के बीच में या किसी से बचने के लिए, मैं समय समाप्त कर देती हूँ। अगर मैं टहलने या बैठकर ध्यान करने के लिए पर्याप्त समय नहीं निकालती हूँ, ताकि यह सोच सकूँ कि वास्तव में क्या चल रहा है, तो मैं चोट पहुँचाने वाली बातें करके गलतियाँ करती रहूँगी। मौन में मुझे शांत होने, स्थिति का आकलन करने, अपनी खुद की प्रेरणाओं की जाँच करने और यह विचार करने का मौका मिलता है कि कौन से शब्द हमारे बीच की दरार को भरने में मदद करेंगे।

जो लोग आत्मा की भाषा और ईश्वर के वचन सुनना चाहते हैं, वे जानते हैं कि वे अपने कानों को दुनिया की तेज आवाजों से नहीं भर सकते, जिसमें हमारी अपनी आंतरिक बकबक भी शामिल है। उन्हें उस शांत, छोटी सी आवाज को सुनना चाहिए। क्वेकर्स, या फ्रेंड्स की सोसायटी, अपनी आराधना सभाएं मौन में आयोजित करती हैं। अपने सत्रों के एक विवरण में, क्वेकरवाद के शुरुआती समर्थक रॉबर्ट बार्कले ने बताया कि किसी व्यक्ति को उसके गलत तरीकों से दूर रखने के लिए यह किसी भी तर्क से कहीं अधिक शक्तिशाली है। उन्होंने देखा कि जब कोई व्यक्ति शरारत करने के इरादे से किसी सभा में प्रवेश करता है, तो उसका "अंधेरा" मौन की "गुप्त शक्ति और गुण" से दूर हो जाता है। परिणामस्वरूप, फ्रेंड्स ने मौन को आध्यात्मिक जीवन का मुख्य चिह्न और ईश्वर से संवाद करने का एकमात्र तरीका माना है।

हिब्रू बाइबिल हमें बताती है कि मौन प्रामाणिक द्रष्टाओं को धोखेबाजों से अलग करने का एक साधन भी हो सकता है। भविष्यवक्ता मौन की कसौटी के माध्यम से "भूसे" को "गेहूँ" से आपस में बाँटते हैं। झूठे भविष्यवक्ता वाचाल होते हैं जबकि सच्चे भविष्यवक्ता भविष्यवाणी को ईश्वरीय उपहार मानते हैं जिसका अंधाधुंध उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। जब ​​लोगों ने गेदल्याह की हत्या के बाद यिर्मयाह से सलाह मांगी, तो भविष्यवक्ता ने तुरंत जवाब नहीं दिया। इसके बजाय, वह ईश्वर का संदेश देने से पहले 10 दिनों तक चुप रहा।

मुझे लगता है कि मौन उपचार न केवल आध्यात्मिक स्तर पर, बल्कि शारीरिक और मानसिक रूप से भी लाभदायक है। कुछ लोग आराम करने के लिए स्पा जाना पसंद करते हैं और सभी प्रकार के पानी और मालिश उपचारों से खुद को लाड़-प्यार करते हैं। मुझे रिट्रीट पर जाना और मौन के साथ खुद को लाड़-प्यार करना पसंद है। कोई वॉयस मेल नहीं, कोई ईमेल नहीं, कोई बातचीत नहीं, कोई रेडियो नहीं, कोई वीडियो नहीं। मौन मुझे उमस भरी गर्मी के दिन में ठंडे पानी की बौछार की तरह तरोताजा कर देता है। इसकी शांति में, मैं अपने बिखरे हुए टुकड़ों को इकट्ठा करता हूँ और उन्हें एक करता हूँ। एक टॉनिक के रूप में, मौन आधुनिक शहरी जीवन के लगातार शोर से जमा हुई थकावट को दूर करता है और मेरी ऊर्जा को बहाल करता है।

लेकिन जो मेरे लिए टॉनिक है, जरूरी नहीं कि वह किसी और के लिए अच्छी दवा हो। शिक्षक स्वीकार करते हैं कि मौन उन व्यक्तियों के लिए सबसे अच्छा आध्यात्मिक अभ्यास नहीं हो सकता है जो उदासी या अवसाद की ओर प्रवृत्त हैं। उन्हें खुलकर अपनी बात कहने की आवश्यकता हो सकती है। साथ ही, अन्याय के सामने चुप न रहना भी महत्वपूर्ण है। "नई सहस्राब्दी के लिए नैतिकता" में, दलाई लामा कहते हैं कि अगर हम आत्म-केंद्रित होने की भावना से चुप रहते हैं, तो यह एक समस्या है। हमारी सार्वभौमिक जिम्मेदारी है कि हम ऐसी चुप्पी तोड़ें और दूसरों की सेवा करें। लेकिन, सबसे पहले, एक चेतावनी नोट: यह मौन के गर्भ में है कि हम कार्रवाई के सर्वोत्तम तरीके के लिए विचार विकसित कर सकते हैं और यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि ऐसी कार्रवाई करुणा और ज्ञान पर आधारित हो। अगर हम बोलने जा रहे हैं, तो हमारा काम सबसे पहले खुद को दुनिया की जरूरतों के हिसाब से ढालना है, न कि हमारे अहंकार की इच्छाओं के हिसाब से, या हम अनजाने में बोलने के माध्यम से और अधिक नुकसान पहुंचाने का जोखिम उठाते हैं।

मौन के स्वादिष्ट फल का आनंद लेना शुरू करने का एक तरीका है इसे थोड़े समय के लिए अभ्यास करना। भोजन करने के लिए बर्तन उठाने या कॉफी या चाय पीने के लिए मग उठाने से पहले, हम एक मिनट के लिए शांति से रुक सकते हैं। हम फ़ोन कॉल करने से ठीक पहले चुप रह सकते हैं। और, हमारे जीवन में क्या हो रहा है, इसके बारे में तुरंत बात करने के बजाय, हम दूसरे व्यक्ति को जगह दे सकते हैं, धैर्यपूर्वक उनकी बात सुन सकते हैं। समय के साथ, जैसे-जैसे हम अपने मुंह को शांत करना सीखते हैं, हम देखते हैं कि हम अपने अनियंत्रित विचारों और जुनून को भी शांत करना सीख रहे हैं। हम सीखते हैं, जैसा कि एक यहूदी संत ने एक बार कहा था, कि "ज्ञान की बाड़ मौन है।"