ശാന്തമായ ആത്മീയത

ഒരു കൊടുങ്കാറ്റിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നതുകൊണ്ടായിരിക്കാം, ഞാൻ നിശബ്ദതയെ സ്നേഹിക്കുന്നു, ആഗ്രഹിക്കുന്നു പോലും. എനിക്ക് അതിൽ സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുന്നു. മണ്ടത്തരമോ ദോഷകരമോ ആയ എന്തെങ്കിലും ഞാൻ പറയില്ലെന്ന് എനിക്കറിയാം, എനിക്ക് ഖേദമുണ്ടാകും. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ആത്മീയ അധ്യാപകരോട് ജ്ഞാനപൂർവമായ സംസാരം എങ്ങനെ പരിശീലിക്കാമെന്ന് ഉപദേശം ചോദിച്ചാൽ, അവർ ഒരു വാക്കിൽ ഉത്തരം നൽകാൻ സാധ്യതയുള്ളത്: നിശബ്ദത. പൂക്കൾ വിരിയാൻ ആവശ്യമായ മഴ പോലെ, വ്യക്തതയോടെ സംസാരിക്കാൻ നിശബ്ദത അത്യാവശ്യമാണ്.

മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു പഴഞ്ചൊല്ല് ഈ ബന്ധത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു: നിങ്ങൾക്ക് പറയാനുള്ളത് സത്യസന്ധവും, ദയയുള്ളതും, ഉപയോഗപ്രദവുമാണെങ്കിൽ, അത് പറയുക; അല്ലെങ്കിൽ, നിശബ്ദതയാണ് നല്ലത്.

മൗനത്തിന്റെ മൂല്യത്തെയും ദയയില്ലാത്ത വാക്കുകളുടെ വേദനാജനകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ആദ്യ പാഠം ഞാൻ എലിമെന്ററി സ്കൂളിൽ പഠിക്കുമ്പോഴാണ് ഉണ്ടായത്. ഒരു ദിവസം രാവിലെ എന്റെ അമ്മ എന്താണ് ചെയ്തതെന്നോ ചെയ്യാതിരുന്നതെന്നോ എനിക്ക് ഓർമ്മയില്ല, പക്ഷേ അത് എന്നെ അസ്വസ്ഥനാക്കിയെങ്കിലും ഞാൻ അവളുടെ നേരെ വലിയ കോപം ചൊരിഞ്ഞു: "എനിക്ക് നിന്നെ വെറുപ്പാണ്. നീ മരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." മുതിർന്ന ഒരാളായി, കുട്ടികൾ അത്തരം നീചമായ ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് അസാധാരണമല്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, പക്ഷേ ആ സമയത്ത് അവയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന് ഞാൻ വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെട്ടു. എന്റെ അച്ഛൻ എനിക്ക് ഒരു വലിയ ആശ്വാസം നൽകി, ഞാൻ വളരെയധികം കരഞ്ഞു, അന്ന് എനിക്ക് ക്ലാസ്സിൽ പോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

കൂടുതൽ സൃഷ്ടിപരമായ കാരണങ്ങളാൽ स्तु

എന്റെ മനസ്സിൽ കടന്നുവരുന്ന പഴയ ചിന്തകളെക്കാൾ പ്രധാനപ്പെട്ടത് എന്താണെന്ന് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ മൗനം എന്നെ സഹായിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ, എന്റെ ഭർത്താവുമായുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിനിടയിലോ അല്ലെങ്കിൽ അത് ഒഴിവാക്കാൻ വേണ്ടിയോ, ഞാൻ സമയം കളയാറുണ്ട്. യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ നടക്കാനോ ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനത്തിനോ വേണ്ടി ഞാൻ വേണ്ടത്ര സമയം നിർത്തിയില്ലെങ്കിൽ, വേദനിപ്പിക്കുന്ന വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഞാൻ തെറ്റുകൾ വരുത്താൻ സാധ്യതയുണ്ട്. നിശബ്ദതയിൽ എനിക്ക് ശാന്തനാകാനും, സാഹചര്യം വിലയിരുത്താനും, എന്റെ സ്വന്തം പ്രചോദനങ്ങൾ പരിശോധിക്കാനും, നമുക്കിടയിലെ വിടവ് സുഖപ്പെടുത്താൻ ഏതൊക്കെ വാക്കുകൾ സഹായിക്കുമെന്ന് പരിഗണിക്കാനും അവസരമുണ്ട്.

ആത്മാവിന്റെ ഭാഷയും ദൈവത്തിന്റെ വാക്കുകളും കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് അറിയാം, നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക സംഭാഷണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ ലോകത്തിലെ ഉച്ചത്തിലുള്ള ശബ്ദങ്ങളാൽ അവരുടെ ചെവി നിറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. ആ നിശ്ചലമായ, ചെറിയ ശബ്ദത്തിനായി അവർ ശ്രദ്ധിക്കണം. ക്വാക്കർമാർ അഥവാ സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഫ്രണ്ട്സ് അവരുടെ ആരാധനാ യോഗങ്ങൾ നിശബ്ദതയിലാണ് നടത്തുന്നത്. അവരുടെ സെഷനുകളുടെ ഒരു വിവരണത്തിൽ, ക്വാക്കറിസത്തിന്റെ ആദ്യകാല വക്താവായ റോബർട്ട് ബാർക്ലേ, ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ വഴികളിലെ തെറ്റുകളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഏതൊരു വാദത്തേക്കാളും ഇത് എത്രത്തോളം ശക്തമാണെന്ന് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. ആരെങ്കിലും ദോഷം ചെയ്യാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ഒരു മീറ്റിംഗിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ "അന്ധകാരം" നിശബ്ദതയുടെ "രഹസ്യ ശക്തിയും പുണ്യവും" മറികടക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. തൽഫലമായി, സുഹൃത്തുക്കൾ നിശബ്ദതയെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന അടയാളമായും ദൈവവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിനുള്ള ഏക രീതിയായും കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി.

യഥാർത്ഥ ദർശകരെയും കപടവിശ്വാസികളെയും വേർതിരിച്ചറിയാൻ മൗനം ഒരു മാർഗമാണെന്ന് എബ്രായ ബൈബിൾ നമ്മോട് പറയുന്നു. പ്രവാചകന്മാർ "വൈക്കോൽ" "ഗോതമ്പ്" എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിശബ്ദതയുടെ മാനദണ്ഡം ഉപയോഗിച്ച് വേർതിരിക്കുന്നു. വ്യാജ പ്രവാചകന്മാർ വാചാലരാണ്, അതേസമയം സത്യ പ്രവാചകന്മാർ പ്രവചനത്തെ വിവേചനരഹിതമായി ഉപയോഗിക്കരുതെന്ന ദൈവിക ദാനമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഗെദല്യാവിന്റെ കൊലപാതകത്തെത്തുടർന്ന് ആളുകൾ യിരെമ്യാവിന്റെ ഉപദേശം തേടിയപ്പോൾ, പ്രവാചകൻ ഉടനടി പ്രതികരിച്ചില്ല. പകരം, ദൈവത്തിന്റെ സന്ദേശം അറിയിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹം 10 ദിവസം മൗനം പാലിച്ചു.

നിശബ്ദത ആത്മീയ തലത്തിൽ മാത്രമല്ല, ശാരീരികമായും മാനസികമായും ഒരു രോഗശാന്തിയായി ഞാൻ കാണുന്നു. ചില ആളുകൾ വിശ്രമിക്കാൻ സ്പാകളിൽ പോകാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, എല്ലാത്തരം വെള്ളവും മസാജ് ചികിത്സകളും ആസ്വദിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. വിശ്രമവേളകളിൽ പോയി നിശബ്ദതയിൽ മുഴുകാൻ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. വോയ്‌സ് മെയിലില്ല, ഇ-മെയിലില്ല, സംഭാഷണമില്ല, റേഡിയോയില്ല, വീഡിയോയില്ല. ചൂടുള്ള ഒരു വേനൽക്കാല ദിനത്തിൽ ഒരു തണുത്ത മഴ പോലെ നിശബ്ദത എന്നെ ഉന്മേഷഭരിതനാക്കുന്നു. അതിന്റെ വിശ്രമത്തിൽ, ഞാൻ എന്റെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന കഷണങ്ങൾ ശേഖരിച്ച് ഏകീകരിക്കുന്നു. ഒരു ടോണിക്ക് എന്ന നിലയിൽ, ആധുനിക നഗര ജീവിതത്തിന്റെ നിർത്താതെയുള്ള ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് അടിഞ്ഞുകൂടിയ ക്ഷീണം ഇല്ലാതാക്കുകയും എന്റെ ഊർജ്ജം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പക്ഷേ എനിക്ക് ഒരു ടോണിക്ക് ആയി തോന്നുന്നത് മറ്റൊരാൾക്ക് നല്ല മരുന്നായിരിക്കണമെന്നില്ല. വിഷാദമോ വിഷാദമോ അനുഭവപ്പെടുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് നിശബ്ദത ഏറ്റവും നല്ല ആത്മീയ പരിശീലനമായിരിക്കില്ലെന്ന് അധ്യാപകർ സമ്മതിക്കുന്നു. അവർ മനസ്സുതുറന്ന് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം. കൂടാതെ, അനീതിക്ക് മുന്നിൽ നിശബ്ദത പാലിക്കാതിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. "എത്തിക്സ് ഫോർ ദി ന്യൂ മില്ലേനിയം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, സ്വാർത്ഥതയുടെ ഒരു ബോധത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ മൗനം പാലിച്ചാൽ അത് ഒരു പ്രശ്നമാണെന്ന് ദലൈലാമ പറയുന്നു. അത്തരം നിശബ്ദതയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് മറ്റുള്ളവർക്ക് സേവനം ചെയ്യാനുള്ള സാർവത്രിക ഉത്തരവാദിത്തം നമുക്കുണ്ട്. എന്നാൽ, ഒന്നാമതായി, ഒരു മുന്നറിയിപ്പ്: നിശബ്ദതയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിലാണ് നമുക്ക് സ്വീകരിക്കേണ്ട ഏറ്റവും നല്ല പ്രവർത്തന ഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാനും അത്തരം പ്രവൃത്തി അനുകമ്പയിലും ജ്ഞാനത്തിലും വേരൂന്നിയതാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനും കഴിയുക. നമ്മൾ സംസാരിക്കാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ കടമ ആദ്യം ലോകത്തിന് ആവശ്യമുള്ളതിനോട് നമ്മെത്തന്നെ യോജിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്, നമ്മുടെ അഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനോട് അല്ല, അല്ലെങ്കിൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സംസാരത്തിലൂടെ കൂടുതൽ ദോഷം വരുത്താനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്.

നിശബ്ദതയുടെ രുചികരമായ ഫലം ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങാനുള്ള ഒരു മാർഗം അത് ഹ്രസ്വമായി പരിശീലിക്കുക എന്നതാണ്. ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ പാത്രങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനോ കാപ്പിയോ ചായയോ കുടിക്കാൻ ഒരു കപ്പ് ഉയർത്തുന്നതിനോ മുമ്പ്, നമുക്ക് ഒരു മിനിറ്റ് നിശ്ചലതയിൽ നിൽക്കാം. ഒരു ഫോൺ കോൾ ചെയ്യുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് നമുക്ക് നിശബ്ദത പാലിക്കാം. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഉടനടി പറഞ്ഞുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നതിനുപകരം, മറ്റൊരാൾക്ക് ഇടം നൽകാനും അവർക്ക് പറയാനുള്ളത് ക്ഷമയോടെ കേൾക്കാനും കഴിയും. കാലക്രമേണ, നമ്മുടെ വായ അടയ്ക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ അനിയന്ത്രിതമായ ചിന്തകളെയും അഭിനിവേശങ്ങളെയും നിശ്ചലമാക്കാനും നമ്മൾ പഠിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നാം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ഒരു ജൂത समान ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, "ജ്ഞാനത്തിന്റെ വേലി നിശബ്ദതയാണ്" എന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു.