ప్రశాంతమైన ఆధ్యాత్మికత

బహుశా నేను తుఫాను గురించి మాట్లాడగలను కాబట్టి, నేను నిశ్శబ్దాన్ని ప్రేమిస్తాను, కోరుకుంటాను కూడా. నేను దానిలో సురక్షితంగా ఉన్నట్లు భావిస్తున్నాను. నేను మూర్ఖమైన లేదా హానికరమైనదాన్ని, నేను చింతించేదాన్ని మసకబారను అని నాకు తెలుసు. అందుకే మీరు ఆధ్యాత్మిక గురువులను తెలివైన ప్రసంగాన్ని ఎలా అభ్యసించాలో సలహా అడిగితే, వారు ఒకే మాటలో సమాధానం చెప్పే అవకాశం ఉంది: నిశ్శబ్దం. పువ్వులు వికసించడానికి అవసరమైన వర్షం వలె, స్పష్టతతో మాట్లాడటానికి నిశ్శబ్దం అవసరం.

ఇతర సంస్కృతులలో ప్రతిధ్వనించే ఒక హిందూ సామెత ఈ సంబంధాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది: మీరు చెప్పేది సత్యమైనది, దయగలది మరియు ఉపయోగకరంగా ఉంటే, దాన్ని చెప్పండి; కాకపోతే, మౌనమే ఉత్తమం.

మౌనం విలువ మరియు నిర్దయ మాటల బాధాకరమైన పరిణామాల గురించి నా తొలి పాఠం నేను ప్రాథమిక పాఠశాలలో ఉన్నప్పుడు నేర్చుకున్నాను. ఒక రోజు ఉదయం నా తల్లి ఏమి చేసిందో లేదా చేయలేదని నాకు గుర్తులేదు, కానీ అది నన్ను ఎంతగా బాధపెట్టినా ఆమెపై అపారమైన కోపాన్ని కురిపించాను: "నేను నిన్ను ద్వేషిస్తున్నాను. నువ్వు చనిపోయి ఉంటే బాగుండు." పెద్దయ్యాక, పిల్లలు అలాంటి దారుణమైన ఆలోచనలను వ్యక్తం చేయడం అసాధారణం కాదని నేను నేర్చుకున్నాను, కానీ ఆ సమయంలో వాటిని ఆపుకోనందుకు నేను చాలా బాధపడ్డాను. నా తండ్రి నాకు చాలా బాధపడ్డాడు మరియు నేను చాలా ఏడ్చాను, ఆ రోజు నేను తరగతికి వెళ్లలేకపోయాను.

ఋషులు మరింత నిర్మాణాత్మక కారణాల వల్ల మౌనం యొక్క విలువను హైలైట్ చేస్తారు. ఇది మన వ్యక్తిగత వనరులను వివేకవంతంగా ఉపయోగించుకోవడానికి సహాయపడుతుందని వారు అంటున్నారు. మాట్లాడటం శక్తిని ఖర్చు చేస్తుంది మరియు సమయాన్ని తీసుకుంటుంది. స్నేహితులతో సన్నిహితంగా ఉండాలని నేను లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాను, కానీ ఫోన్‌లో సుదీర్ఘ చర్చలలో గంటలు గడిచిపోతాయని కూడా నాకు తెలుసు. మరియు నేను ఒక స్నేహితుడితో హైకింగ్‌కు వెళ్లి మన జీవితాలను తెలుసుకోవడం ఇష్టపడుతున్నాను, నేను నా కుక్కతో నిశ్శబ్దంగా నడుస్తున్నప్పుడు ఒక తేడాను గమనించాను. వ్యాయామం నుండి నేను రిఫ్రెష్‌గా ఉన్నాను మరియు నా శక్తి నేను చేయవలసిన పని కోసం కేంద్రీకృతమై ఉంది.

మౌనం నా మనసులో మెదిలే పాత ఆలోచనల కంటే ముఖ్యమైనదాన్ని వ్యక్తపరచడంలో నాకు సహాయపడుతుంది. కొన్నిసార్లు, నా భర్తతో విభేదాలు వచ్చినప్పుడు లేదా వాటిని నివారించడానికి, నేను సమయం ముగిస్తాను. నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో ఆలోచించడానికి నడక లేదా కూర్చొని ధ్యానం చేయడానికి తగినంత సమయం కేటాయించకపోతే, నేను బాధ కలిగించే మాటలతో తప్పులు చేస్తూనే ఉంటాను. నిశ్శబ్దంగా ఉన్నప్పుడు నేను ప్రశాంతంగా ఉండటానికి, పరిస్థితిని అంచనా వేయడానికి, నా స్వంత ప్రేరణలను పరిశీలించడానికి మరియు మన మధ్య ఉన్న అంతరాన్ని నయం చేయడానికి ఏ పదాలు సహాయపడతాయో ఆలోచించడానికి నాకు అవకాశం ఉంది.

ఆత్మ యొక్క భాషను మరియు దేవుని మాటలను వినాలనుకునే వ్యక్తులు తమ చెవులను ప్రపంచంలోని పెద్ద శబ్దాలతో, మన స్వంత అంతర్గత కబుర్లతో సహా నింపలేరని తెలుసు. వారు ఆ నిశ్చలమైన, చిన్న స్వరాన్ని వినాలి. క్వేకర్లు లేదా సొసైటీ ఆఫ్ ఫ్రెండ్స్, వారి ఆరాధన సమావేశాలను నిశ్శబ్దంగా నిర్వహిస్తారు. వారి సెషన్ల యొక్క ఒక ఖాతాలో, క్వేకరిజం యొక్క ప్రారంభ సమర్థకుడు రాబర్ట్ బార్క్లే, ఒక వ్యక్తిని అతని మార్గాల తప్పు నుండి నిరోధించడానికి చేసే ఏ వాదన కంటే ఇది ఎంత శక్తివంతమైనదో నివేదిస్తాడు. ఎవరైనా దుష్ప్రవర్తన చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో సమావేశంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, అతని "చీకటి" నిశ్శబ్దం యొక్క "రహస్య బలం మరియు ధర్మం" ద్వారా అధిగమించబడుతుందని అతను గమనించాడు. ఫలితంగా, స్నేహితులు నిశ్శబ్దాన్ని ఆధ్యాత్మిక జీవితానికి కీలక గుర్తుగా మరియు దేవునితో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి ఏకైక పద్ధతిగా పరిగణించడం ప్రారంభించారు.

నిజమైన దీర్ఘదర్శులను మోసగాళ్ల నుండి వేరు చేయడానికి నిశ్శబ్దం కూడా ఒక మార్గంగా ఉంటుందని హీబ్రూ బైబిల్ మనకు చెబుతుంది. ప్రవక్తలు నిశ్శబ్దం అనే ప్రమాణం ద్వారా తమలో తాము "గడ్డిని" "గోధుమ" నుండి విభజించుకుంటారు. అబద్ధ ప్రవక్తలు వాగ్ధాటిగా మాట్లాడతారు, నిజమైన ప్రవచనం విచక్షణారహితంగా ఉపయోగించకూడని దైవిక బహుమతిగా భావిస్తారు. గెదల్యా హత్య తర్వాత ప్రజలు యిర్మీయా సలహా కోరినప్పుడు, ప్రవక్త వెంటనే స్పందించలేదు. బదులుగా, దేవుని సందేశాన్ని అందించే ముందు అతను 10 రోజులు మౌనంగా ఉన్నాడు.

నిశ్శబ్దం నాకు ఆధ్యాత్మిక స్థాయిలోనే కాదు, శారీరకంగా మరియు మానసికంగా కూడా స్వస్థతను అందిస్తుంది. కొంతమంది విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మరియు అన్ని రకాల నీరు మరియు మసాజ్ చికిత్సలతో విలాసంగా ఉండటానికి స్పాలకు వెళ్లడానికి ఇష్టపడతారు. నేను రిట్రీట్‌లకు వెళ్లి నిశ్శబ్దంతో విలాసంగా ఉండటానికి ఇష్టపడతాను. వాయిస్ మెయిల్ లేదు, ఇ-మెయిల్ లేదు, సంభాషణ లేదు, రేడియో లేదు, వీడియో లేదు. వేసవి రోజున చల్లని షవర్ లాగా నిశ్శబ్దం నన్ను రిఫ్రెష్ చేస్తుంది. దాని ప్రశాంతతలో, నేను చెల్లాచెదురుగా ఉన్న నాలోని ముక్కలను సేకరించి ఏకం చేస్తాను. ఒక టానిక్‌గా, నిశ్శబ్దం ఆధునిక పట్టణ జీవనం యొక్క నిరంతర శబ్దం నుండి పేరుకుపోయిన అలసటను తొలగిస్తుంది మరియు నా శక్తిని పునరుద్ధరిస్తుంది.

కానీ నాకు టానిక్ లా అనిపించేది వేరొకరికి మంచి ఔషధం కాకపోవచ్చు. విచారం లేదా నిరాశ వైపు మొగ్గు చూపే వ్యక్తులకు నిశ్శబ్దం ఉత్తమ ఆధ్యాత్మిక సాధన కాకపోవచ్చని ఉపాధ్యాయులు అంగీకరిస్తున్నారు. వారు తమను తాము వ్యక్తపరచుకోవాల్సిన అవసరం రావచ్చు. అలాగే, అన్యాయాన్ని ఎదుర్కొంటూ మౌనంగా ఉండకపోవడం ముఖ్యం. "ఎథిక్స్ ఫర్ ది న్యూ మిలీనియం"లో, మనం స్వార్థపూరిత భావనతో మౌనంగా ఉంటే, అది ఒక సమస్య అని దలైలామా చెప్పారు. అటువంటి నిశ్శబ్దం నుండి బయటపడి ఇతరులకు సేవ చేయడం మనకు సార్వత్రిక బాధ్యత. కానీ, ముందుగా, ఒక హెచ్చరిక గమనిక: నిశ్శబ్దం యొక్క గర్భంలో మనం తీసుకోవలసిన ఉత్తమ చర్య కోసం ఆలోచనలను పెంచుకోవచ్చు మరియు అలాంటి చర్య కరుణ మరియు జ్ఞానంలో పాతుకుపోయి ఉండేలా చూసుకోవాలి. మనం మాట్లాడబోతున్నట్లయితే, మన పని మొదట ప్రపంచానికి అవసరమైన దానితో మనల్ని మనం సమలేఖనం చేసుకోవడం, మన అహం కోరుకునే దానితో కాదు, లేదా మనం అపస్మారక ప్రసంగం ద్వారా మరింత హాని కలిగించే ప్రమాదం ఉంది.

నిశ్శబ్దం అనే రుచికరమైన ఫలాన్ని ఆస్వాదించడం ప్రారంభించడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, దానిని క్లుప్తంగా అభ్యసించడం. మనం భోజనం చేయడానికి పాత్రలు తీసుకునే ముందు లేదా కాఫీ లేదా టీ తాగడానికి కప్పు ఎత్తే ముందు, మనం ఒక నిమిషం నిశ్చలంగా ఉండవచ్చు. మనం ఫోన్ కాల్ చేసే ముందు నిశ్శబ్దంగా ఉండవచ్చు. మరియు, మన జీవితంలో ఏమి జరుగుతుందో వెంటనే చెప్పడానికి బదులుగా, అవతలి వ్యక్తికి స్థలం ఇవ్వవచ్చు, వారు చెప్పేది ఓపికగా వింటాము. కాలక్రమేణా, మనం మన నోటిని మూసుకోవడం నేర్చుకుంటున్నప్పుడు, మన వికృత ఆలోచనలు మరియు అభిరుచులను కూడా మౌనంగా ఉంచుకోవడం నేర్చుకుంటున్నామని మనం గమనించవచ్చు. ఒక యూదు ఋషి ఒకసారి చెప్పినట్లుగా, "జ్ఞానం యొక్క కంచె నిశ్శబ్దం" అని మనం నేర్చుకుంటాము.