Spiritualité Tranquille

Peut-être parce que je peux parler sans retenue, j'aime, et même j'aspire au silence. Je m'y sens en sécurité. Je sais que je ne dirai rien d'insensé ou de blessant, quelque chose que je regretterai. C'est probablement pourquoi, si vous demandez conseil à des maîtres spirituels sur la façon de pratiquer la parole sage, ils vous répondront probablement par un seul mot : le silence. Comme la pluie nécessaire à l'éclosion des fleurs, le silence est essentiel pour parler avec clarté.

Un adage hindou, repris dans d’autres cultures, reflète cette relation : si ce que vous avez à dire est vrai, gentil et utile, alors dites-le ; sinon, le silence est préférable.

Ma première leçon sur la valeur du silence et les conséquences douloureuses des paroles blessantes remonte à l'école primaire. Je ne me souviens pas de ce que ma mère a fait ou n'a pas fait un matin, mais quoi qu'il en soit, cela m'a tellement bouleversée que je lui ai lancé une colère immense : « Je te déteste. Je voudrais que tu sois morte. » Adulte, j'ai appris qu'il n'était pas rare que les enfants expriment des pensées aussi odieuses, mais à l'époque, j'ai beaucoup souffert de ne pas les avoir retenues. Mon père m'a donné une telle fessée et j'ai pleuré si fort que je n'ai pas pu aller en classe ce jour-là.

Les sages soulignent la valeur du silence pour des raisons plus constructives. Ils disent qu'il nous aide à utiliser nos ressources personnelles judicieusement. Parler dépense de l'énergie et prend du temps. Je tiens à rester en contact étroit avec mes amis, mais je sais aussi que les heures peuvent filer à toute vitesse lors de longues conversations téléphoniques. Et même si j'adore faire une randonnée avec un ami et prendre des nouvelles de nos vies, je remarque une différence lorsque je me promène tranquillement avec mon chien. Je me sens revigoré par l'exercice et mon énergie est concentrée sur le travail que j'ai à faire.

Le silence m'aide aussi à exprimer ce qui est important plutôt que n'importe quelle pensée qui me traverse l'esprit. Parfois, au milieu d'un désaccord avec mon mari ou pour l'éviter, je prends une pause. Si je ne m'arrête pas assez longtemps pour une promenade ou une méditation assise afin de réfléchir à la réalité, je risque de continuer à proférer des paroles blessantes. Le silence me permet de me calmer, d'évaluer la situation, d'examiner mes propres motivations et de réfléchir aux mots qui contribueront à apaiser le fossé entre nous.

Ceux qui désirent entendre le langage de l'âme et la parole de Dieu savent qu'ils ne peuvent pas se laisser encombrer par les bruits assourdissants du monde, y compris par notre propre bavardage intérieur. Ils doivent être à l'écoute de cette petite voix douce. Les Quakers, ou Société des Amis, tiennent leurs réunions de culte en silence. Dans un compte rendu de leurs séances, Robert Barclay, l'un des premiers défenseurs du quakerisme, rapporte combien ce silence est bien plus puissant que n'importe quel argument pour dissuader quelqu'un de ses erreurs. Il a remarqué que lorsqu'une personne entre dans une réunion avec l'intention de faire du mal, son « obscurité » est surmontée par « la force et la vertu secrètes » du silence. C'est pourquoi les Amis en sont venus à considérer le silence comme la marque essentielle de la vie spirituelle et la méthode singulière pour communier avec Dieu.

La Bible hébraïque nous apprend que le silence permet également de distinguer les voyants authentiques des charlatans. Les prophètes séparent la « paille » du « blé » grâce au critère du silence. Les faux prophètes sont loquaces, tandis que les vrais considèrent la prophétie comme un don divin à ne pas utiliser sans discernement. Lorsque le peuple sollicita l'avis de Jérémie après le meurtre de Guedalia, le prophète ne répondit pas immédiatement. Il garda le silence pendant dix jours avant de transmettre le message de Dieu.

Je trouve que le silence est apaisant, non seulement sur le plan spirituel, mais aussi physique et mental. Certains aiment se détendre dans des spas et se faire chouchouter avec toutes sortes de soins d'eau et de massages. J'adore partir en retraite et me faire chouchouter par le silence. Pas de messagerie vocale, pas d'e-mail, pas de conversation, pas de radio, pas de vidéo. Le silence me ressource comme une douche fraîche par une chaude journée d'été. Dans ce calme apaisant, je rassemble et unifie les fragments épars de moi-même. Tonique, le silence dissipe la fatigue accumulée par le bruit incessant de la vie urbaine moderne et me redonne de l'énergie.

Mais ce qui est un tonique pour moi n'est pas forcément un bon remède pour quelqu'un d'autre. Les enseignants reconnaissent que le silence n'est peut-être pas la meilleure pratique spirituelle pour les personnes enclines à la mélancolie ou à la dépression. Elles peuvent avoir besoin de s'ouvrir et de s'exprimer. De plus, il est important de ne pas garder le silence face à l'injustice. Dans « Éthique pour le nouveau millénaire », le Dalaï-Lama affirme que si nous gardons le silence par égocentrisme, c'est un problème. Nous avons la responsabilité universelle de sortir de ce silence et de nous mettre au service des autres. Mais, tout d'abord, une mise en garde : c'est dans le sein du silence que nous pouvons développer des idées sur la meilleure marche à suivre et veiller à ce que cette action soit ancrée dans la compassion et la sagesse. Si nous voulons nous exprimer, notre tâche est d'abord de nous aligner sur les besoins du monde, et non sur les désirs de notre ego, sous peine de créer davantage de tort par des paroles inconscientes.

Une façon de commencer à savourer le délicieux fruit du silence est de le pratiquer brièvement. Avant de prendre nos couverts pour manger ou de lever une tasse pour boire un café ou un thé, nous pouvons marquer une pause dans le silence pendant une minute. Nous pouvons rester silencieux juste avant de téléphoner. Et, au lieu de ressasser sans cesse ce qui se passe dans notre vie, nous pouvons laisser l'autre personne s'exprimer et l'écouter patiemment. Avec le temps, en apprenant à taire notre bouche, nous constatons que nous apprenons aussi à apaiser nos pensées et nos passions incontrôlables. Nous apprenons, comme l'a dit un sage juif, que « la barrière de la sagesse est le silence ».