Kama daktari wa matibabu, mimi hutumia wakati mwingi ana kwa ana na maumivu na mateso, magonjwa na kifo. Nilipoanza mafunzo yangu, nilifikiri nilifurahishwa na wazo la kifo, na kwa dhana kwamba kupigana na kifo kwa gharama yoyote halikuwa lengo pekee la matibabu. Lakini sikutarajia kwamba aina ya dawa ambayo ningechagua kutumia ingehitaji nguvu na mtazamo ambao mafunzo ya matibabu hayakuwa yametoa.
Ilikuwa ni nafasi ya kukutana na mchoro wa mchanga ambao ulinisaidia kujifunza jinsi ya kuwahudumia wagonjwa ambao nilijua ningepoteza.
Wakati huo, nilikuwa katikati ya ushirika wangu wa mwaka mzima katika hospitali ya wagonjwa mahututi na dawa za kupunguza makali, nikiona wagonjwa katika hospitali ya kaunti huko San Jose. Nilijishughulisha sana na kujifunza jinsi ya kutibu wagonjwa wanaoishi na magonjwa hatari: kushindwa kwa moyo kwa hatua ya mwisho, kansa iliyoenea na viharusi vya uharibifu. Nilijifunza jinsi ya kusaidia familia kutazamia jinsi kifo kinavyoonekana. Ilikuwa ni hali ya pili kuzungumza na wagonjwa waziwazi kuhusu uzito wa magonjwa yao, na kuwauliza jinsi tunavyoweza kufanya kazi pamoja ili kuongeza furaha, maana na faraja katika maisha yao yanayopungua.
Nilitumaini kwamba kukisia kukubali kifo na kufarijiwa nacho kunaweza kuwatuliza wagonjwa wangu na familia zao. Lakini nilikuwa nikizidi kuwa na wasiwasi, na mara kwa mara nikakata tamaa. Sikuelewa ni kwa nini kifo kilimjia mama wa watoto watatu mwenye umri wa miaka 35 aliye na kansa isiyo ya kawaida na kali, au kwa nini mwanariadha wa mbio za marathoni alikuwa akifa baada ya mshtuko wa moyo wa ghafla wakati alikuwa mwanariadha wa marathon.
Wazazi wangu, Wahindu, walikuwa wamenifundisha kwamba kuelewa kifo kuwa jambo lisiloepukika ni jambo la lazima ili kufahamu maana na uzuri wa maisha. Lakini kujua hili hakujarahisisha kupoteza wagonjwa ndani ya siku baada ya kukutana nao.
Mmoja wa madaktari wangu waliohudhuria aliona kuwa ningejitenga zaidi, nisifika kwa wakati na mara kwa mara ningekengeushwa. “Hii ni kazi ngumu,” aliniambia kwa upole, akinikumbusha kwamba ningehitaji kujitunza ili kuwahudumia wagonjwa wangu. Nilijaribu massages, tiba, hiking na kutafakari chini ya kivuli cha Marin County redwoods. Lakini huzuni yangu ilipozidi kuwa na nguvu, nilitamani mahali ambapo ningepata jumuiya miongoni mwa watu wengine wanaotafuta usaidizi. Nilipata hekalu la Kibuddha la Kivietinamu ambalo lilikuwa umbali mfupi tu kutoka kwa hospitali.
Huko nilinong'ona sala za Sanskrit na Punjabi nilizojifunza nikiwa mtoto. Wakati fulani nilikaribia madhabahu na kuongea kwa utulivu na sanamu ya Buddha: Nisaidie kupata nguvu za kufanya kazi hii. Nionyeshe jinsi gani. Tafadhali, niondolee huzuni yangu.
Jioni moja, jumba kuu la hekalu lilikuwa na watu wengi isivyo kawaida. Watu walikuwa wamekusanyika karibu na kikundi cha watawa wa Tibet wakiwa wameinama juu ya meza, ambapo walikuwa wakiunda mandala ya mchanga. Vikombe vya chuma vilivyojaa mchanga wa kila rangi inayoweza kuwaza - waridi mkali, bluu ya baharini, fedha, maroon na manjano ya haradali - iliyowekwa mwisho wa meza.
Nilimkumbuka baba yangu akionyesha picha ya mandala katika jumba la makumbusho miaka mingi iliyopita, akieleza kuwa umbo lake la duara liliashiria hali ya mzunguko wa kuzaliwa na kifo na hali isiyoweza kuharibika ya ulimwengu. Wakitumia vyuma vidogo na vifuniko vya chuma, watawa walirusha mchanga kiasi sahihi ili kuunda muundo tata wa kijiometri. Jioni hiyo ya kwanza, walipaka ua lenye rangi nyingi. Kufikia jioni iliyofuata, ua lilikuwa limezungukwa na miduara ya bluu ya kina na nyekundu na mistatili ya turquoise na dhahabu.
Jumapili iliyofuata asubuhi, hekalu lilikuwa likifurika watu. Sote tulitazama huku kundi la watawa waliovalia mavazi ya kung'aa wakiwa wameizunguka ile mandala na kuanza kuimba kwa sauti ya chini, ya kishindo, macho yao yakiwa yamefumba na viganja vikiwa vimeshikana. Nilisimama kwa vidole vyangu vya miguu na kuinua shingo yangu kuitazama ile mandala, nikitarajia kuiona ikiwa imezungushiwa kioo.
Badala yake, nilitazama kwa mshtuko huku mmoja wa watawa akianza kusogeza brashi yenye manyoya juu ya mandala, akizungusha pamoja dhahabu na jeshi la wanamaji, miduara na mistatili. Alisogea kando kando ya meza, akifagia kazi yake kwa utaratibu sawa na vile alivyokuwa ameweka chembe za mchanga kwenye nafasi moja, akiibadilisha mandala kutoka muundo hadi rundo. Machozi ya moto yakajaa machoni mwangu, sio tu kwa sababu manda iliisha, lakini kwa sababu mikono iliyoiumba iliridhika kuiacha.
Bhagavad Gita , ambayo baba yangu alinisomea nikiwa mtoto, inasisitiza kwamba mabadiliko ni sheria ya ulimwengu. Mtawa wa Kivietinamu Thich Nhat Hanh anatukumbusha kwamba “kutodumu si lazima kulete mateso. Kinachotufanya tuteseke ni kutaka mambo yawe ya kudumu wakati si lazima.” Hata hivyo ilikuwa ni kufagia kwa mchoro wa mchangani ambao ulinisaidia kuelewa kwa kweli kwamba mabadiliko na kutodumu si kanuni za kiroho tu bali sheria za asili - ambazo ningepambana nazo na kufundishwa kupuuza katika muda mwingi wa mafunzo yangu ya matibabu.
Kama vile nilivyotarajia kwamba mandala ya kupendeza ilikuwa imeundwa ili kuhifadhiwa, pia nilitarajia kwamba mgonjwa wangu katika miaka yake ya 30 angeishi ili kuona watoto wake wakihitimu kutoka chuo kikuu, kwamba mwanariadha wa marathon angeishi ili kukimbia mbio zaidi. Ningetarajia, kwa kiasi fulani kama matokeo ya mafunzo yangu ya matibabu, kubadili na kudhibiti kile ambacho hakikuwa changu kubadilika na kudhibiti. Ningewezaje kuwatibu wagonjwa wangu wanaokaribia kufa kwa njia tofauti ikiwa ningekumbuka kwamba kila kitu cha kidunia - mandala iliyoundwa kwa ustadi, anga inayowaka kwa rangi, maisha yetu dhaifu ya wanadamu - pia ni ya muda na yanaweza kubadilika?
Kukubali kwamba maisha yana kikomo hakutanizuia kutumia sayansi kutambua na kutibu magonjwa, kutumia kila zana inayopatikana katika dawa ili kupunguza mateso. Lakini nilijiuliza ikiwa ingenirahisishia kustahimili kutoepukika kwa mabadiliko na hasara ambayo wagonjwa wangu na mimi tungepata. Labda inaweza kunifariji kukumbuka kwamba kama vile maisha ya wagonjwa wangu ni ya muda, ndivyo mateso yao yalivyo.
Nilifuta macho yangu huku nikitazama lundo la mchanga uliobakia, lenyewe ni jambo la uzuri sana. Watawa walichota vijiko vya mchanga kwenye mifuko ya plastiki, wakampa kila mmoja wetu. Kupitia mfuko huo, mchanga ulihisi kuwa mgumu na laini, bluu angavu na waridi zilionekana haswa nilipoishikilia kwa nuru.
Niliporudi hospitalini siku iliyofuata, nilifikiria mandala nikiwa nimekaa na mwanamume aliyepumua wa umri wangu akifa kutokana na saratani ya mapafu, na bibi aliyechanganyikiwa katika hatua za mwisho za shida ya akili. Ningewahurumia wote wawili, lakini sikuondoka kazini siku hiyo nikiwa na huzuni nyingi, nikiwa nimejitenga na kujitenga. Kwa kukubali hali za wagonjwa wangu, badala ya kuangazia janga lao la asili, ningeweza kuzingatia badala yake kubadilisha kile nilichoweza: kupunguza kupumua na kufadhaika, kuelezea huduma za hospitali kwa familia zao zilizokata tamaa.
Kabla ya kuondoka hospitalini usiku ule, nilitoa mfuko wa mchanga kutoka kwenye pochi yangu, nikaiweka hadi kwenye mwanga kama nilivyofanya mara nyingi katika kipindi cha miaka mitano iliyopita wakati nilihitaji kujikumbusha kuhusu mzunguko wa mambo yote, ya mabadiliko kama maisha ya kudumu.
***
Kwa maongozi zaidi, jiunge na Awakin Call ya Jumamosi hii pamoja na Sunita Puri. Maelezo zaidi na maelezo ya RSVP hapa.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
beautiful reminder of acceptance, flow and the value of impermanence through our lives in all its forms. <3
Thank you for sharing your experience . The outer shell of our bodies is impermanent , it is the spirit within which moves on from birth to birth .
Thank you for this reminder about the importance of acceptance of things we cannot change yet we can offer our compassion and caring actions. Glad the bag of mandala sand has been a trigger / anchor for you to hold on to.
Wonderful, wonder-filled.