الخيال الجامح

16 مايو 2019

جون أتكينسون جريمشو، ليلة منتصف الصيف، أو القزحية، 1876

"اخرج إلى الأرض" - وأعد إحياء العالم

أنا من نسل الصيادين والجامعين الأصليين في القطب الشمالي الأوروبي، وأنا إنسان مُقتلع من جذوره - أو غير متجذر، أو متجذر جزئيًا - أعيد توطينه حاليًا في جنوب غرب أمريكا. لقد تم تزييف جزء من قصة عائلتي عمدًا. مثل السكان الأصليين المستعمرين في أمريكا الشمالية والقارات الأخرى، ابتلع أسلافي السامي عارًا عميقًا لطرقهم "غير المتحضرة". قبل عقود، عندما بدأت أتساءل عما إذا كان هناك شيء غير مذكور في قصة عائلتي، سألت والدتي عما إذا كان أصلنا الفنلندي قد يكون في الواقع سامي. أنكرت بشدة أننا يمكن أن نكون على صلة بـ "هؤلاء الناس". تحاشى شقيقها وأخبرني أن ذلك ممكن، حيث كان يُعتقد أن العائلة "أتت من الشمال". لم يكن أي منهما يتخيل أن تحليل الحمض النووي وقواعد بيانات الأنساب ستكشف سر العائلة. قبل وفاتها، أخبرتني عمتي الباقية على قيد الحياة، وبكل بساطة: "نحن سكان لابلاند. لطالما عرفنا ذلك". كانت تعلم، لكن أطفالها وأطفال إخوتها لم يكونوا يعلمون. جميع هؤلاء الأطفال تقريبًا، وبعضهم أجداد بالفعل، يمارسون طقوسًا موسمية متوارثة عبر الأجيال من الصيد وصيد الأسماك و/أو جمع الثمار - طقوس تمتد، عبر سلالة جدتنا، إلى العصر الجليدي الأخير (على الأقل).

لا أعلم إن كان أجدادي السامي قد اعتنقوا المسيحية بسهولة، أم أنهم قاوموا بشدة محو تقاليدهم الروحية الأرضية. لا أعلم كم جيلاً مرّ منذ أن مارس أجدادي قرع الطبول للتواصل مع الأرواح أو لدخول حالة وعي متغيرة - أو لعبور بوابة عالم آخر لأغراض الشفاء أو الرؤية. لا أعلم منذ متى كانوا يقيمون طقوسهم في مواقع الصخور المقدسة أو البحيرات الغامضة. كانت جدتي الكبرى قابلة ومعالجة سامية قبل أن تعبر هي وزوجها وأطفالها المحيط الأطلسي، مهاجرين إلى شبه جزيرة ميشيغان العليا. ورثت أختي قرنًا لإراقة الدماء كان ينتمي إلى جدتنا الكبرى. دم سلالة أمنا يملأ أجسادنا. أعتقد أننا نحمل أيضًا شيئًا يشبه الحمض النووي النفسي الروحي، وهو نوع من ذاكرة الأجداد الخلوية. ليس لدي "دليل" على هذا، فقط حدس جسدي منخفض النبرة ينشأ من قرابتي مع الكائنات الأكثر وحشية، مع الأرض الحية ذات الأصوات المتعددة، ومع أسرار العالم وراء العالم.

في مكان ما في غياهب الأجداد، نرتبط جميعًا بأناسٍ عاشوا يومًا ما على مقربة من الأرض، متشابكين مع أماكنهم، متشابكين مع الآخرين - أناسٌ شاركوا وتواصلوا مباشرةً مع النباتات والحيوانات، معتمدين على الشمس والمطر، تحت تأثير العواصف والظواهر الجيولوجية. سكن العديد من أسلافنا البعيدين، إن لم يكن معظمهم أو جميعهم، عالمًا حيًا، مفعمًا بالذكاء والأرواح. تكلمت السحب والحجر. انفتحت البحار. أوصلت الطيور والثعابين الرسائل. بالنسبة للبعض، فتح أكل الدب الطريق لعقل الدب. ربما كان العسل يُعرف بالإكسير المقدس. كشفت النباتات عن نفسها كشخصيات ذات مواهب للشفاء أو لإحداث النشوة. قدمت الأحلام التوجيه.

بالنسبة للناس المعاصرين، قد تبدو النظرة العالمية الحية منظورًا خرافيًا بدائيًا، أو من صنع "خيال مفرط النشاط" - وهو وصفٌ مُستهجنٌ وُجِّه إليّ كثيرًا في شبابي. في الوقت نفسه، تسمح النظرة العالمية الشائعة (وربما اللاواعية) للكون الميت، وربما تُصرّ عليها، بعلاقةٍ آكلةٍ للحوم البشر مع غاباتٍ وجبالٍ وأنهارٍ ومخلوقاتٍ وثقافاتٍ بلا مشاعر.

إن الألم الناجم عن انحسار عالمنا، وتدمير أنظمة دعم الحياة على الأرض، وانقراض الأنواع، عميقٌ في نفوسنا البشرية المشتركة، وإن كان خفيًا إلى حد كبير. لا يستطيع الكثير منا إلا أن يتخيل بصعوبة طريقنا عبر الحطام النفسي والجسدي إلى مجتمع أرضي متجدد ومزدهر. ومع ذلك، قد يكون الخيال البشري الغامض بحد ذاته أفضل مورد لنا للتعافي التجريبي لأرض نابضة بالحياة، تشاركية، ومقدسة للغاية.

في قديم الزمان، كانت رؤى اليقظة، وأحلام الليل، ورسائل الملائكة أو الأرواح الحارسة تُعتبر إرشادًا حقيقيًا، حتى لشعوب العالم الغربي. أما في عصرنا، فقد يُنظر إلى هذا الإرشاد عادةً بتشكك أو حتى سخرية. ولكن لا تزال هناك تجاويف ثقافية - أو قنوات جانبية تتسلل بعيدًا عن التيار الرئيسي - حيث تُقدّر أهمية هذه اللقاءات مع الخيال، ربما لا سيما في المجالات الثقافية ذات النزعة الحداثية، مثل علم النفس العميق، والشامانية الجديدة، وفنون جميع الوسائط، ورواية الأساطير الحديثة، وإرشاد الروح.

من خلال البيئة البيئية حيث تتحول معالم العالم المعروف إلى عالم خيالي ، قد تنتظر المتخيل لقاءات مذهلة أو مصيرية. قد تظهر فجأة صحاري زرقاء أو كهوف مسننة أو غابات داكنة الأوردة، يسكنها الديفاس ودببة الروح والملائكة الخضراء والموسيقى الجنينية والوحوش التي لم تخترعها الآلهة أبدًا وعباقرة المكان والصور أو الوجودات التي لا يمكن تفسيرها. في العالم الخيالي، أي شيء وكل شيء يكون - أو يمكن أن يكون - حيًا بشكل واضح، مغمورًا بالذكاء والوكالة. قد يكون للقصائد أرجل. قد تطرح الرياح أسئلة. قد تمثل الأساطير نفسها. قد يعود المستكشفون المخضرمون أو الشجعان للخيال إلى العالم اليومي بصور أو تجارب لا معنى لها للعقل العادي، ولكنها مع ذلك تصبح مرشدة، وحتى لقاءات تغير الحياة. يوثق الكتاب الأحمر لكارل يونج استكشافاته في الخيال - "خيالاته" - التي نسج منها عمل حياته.

يُخترق عالم الخيال أو يُبلّغ عنه من خلال عضو الإدراك المسمى الخيال - وهو أسلوب إدراك فقد قيمته مع تفضيل العالم الغربي للفكر العقلاني. الخيال كعضو إدراك فكرة غربية تبرز بشكل بارز في المنهج العلمي لإنسان عصر النهضة، يوهان فولفغانغ فون غوته - الشاعر والكاتب المسرحي والباحث الموسوعي.

عبّر هنري كوربان، عالم الصوفية، عن فكرة "العالم الخيالي " للعقل الغربي. حتى أولئك الذين تبنوا النظرة الغربية للعالم، يدركون احتمال ضمور أسلوب إدراكي في العالم الصناعي والتكنولوجي والعلمي والتجريدي والتوحيدي.

إن الانخراط المتعمد في الخيال قد يُعيد فتح آفاق عالم الخيال، وقد يكون بوابةً لإعادة إدراك قريب الخيال: الأرض الحية. العالمان الخيالي والحي مرتبطان، إن لم يكونا متشابهين تمامًا. ربما تكون الأرض الحية منسوجة مع الجسم الكوكبي، بينما يتجلى الخيال في أي مكان، في أي بُعد، وفي أي زمان.

بالطبع، قد لا تكون مفاهيم العالم الخيالي والعالم الحي ضروريةً للأشخاص الأكثر تقليدية، أو للذهن الأكثر تشابكًا مع الأرض. إذًا، الأرض الحية هي ببساطة العالم .

على الرغم من أننا جميعًا ننحدر من أشخاص عاشوا ذات يوم بالقرب من الأرض، معتمدين عن علم على الآخرين الأكثر وحشية أو مترابطين معهم، فمن غير المحتمل أن نتمكن من استعادة ذواتنا الأصلية في ورشة عمل في عطلة نهاية الأسبوع، أو حتى في غضون أسبوع، أو أن نصبح "شامانًا" في إطار زمني، ولكن ربما يمكننا فتح الطريق أمام إحساس تجريبي محسوس بإدراك موسع أو عميق الجذور، لبضع لحظات على الأقل - لحظات تنشيطية قليلة قد تصبح بعد ذلك طريقة حياة. على الرغم من أنه ما لم يكن المرء محتالًا أو أحمقًا مقدسًا، فقد يكون من المستبعد محاولة إعادة توطين الذات الأصلية مع المشاركة في الوقت نفسه في اقتصاد أكل لحوم البشر، حيث يكون من المشروع وحتى التشجيع على السرقة من أشكال الحياة الأخرى - بما في ذلك البشر أو الخشب الأحمر أو العوالق - في طريقهم إلى تجميع المزيد من الأشياء والقوة.

إن تحرير عقولنا من الاستعمار قد يكون ممارسة تستمر مدى الحياة بدلاً من اكتسابها بسرعة، ولكن العادات النفسية والإدراكات المعتادة يمكن أن يتم تعطيلها من خلال التشريعات المتعمدة والجذرية للخيال.

كل هذا الصخب الذي يجذب انتباهنا، هذا الضجيج، الإغراءات المستمرة، والإلهاءات عما هو أثمن بالنسبة لنا. لا أستخدم وسائل التواصل الاجتماعي، ومع ذلك، فإن الصور الإلكترونية التي تتنافس على انتباهي لا هوادة فيها ونادرًا ما تكون مُجزية. يختلف تصفح البريد الإلكتروني أو الأخبار اختلافًا جذريًا عن الاستماع العميق للطيور المهاجرة أو المتزاوجة، أو صوت الماء الذي يمر تحت الجليد، أو صوت بوق ذكر الإلكة في فترة التزاوج. حتى بدون وسائل التواصل الاجتماعي، أجد صعوبة في تحويل نظري بعيدًا عن محتوى الشاشة الذي يُعرض لي في خلفية بعض مواقع الأخبار البديلة. إنه لأمر مثير للسخرية، لأنني أدرك في الوقت نفسه أننا - عبر الشاشات وسماعات الرأس - نعيش في ظل أكبر استعمار للخيال عرفه التاريخ. غالبًا ما تكون الصور والأفكار التي نتأملها - وربما في الغالب - مزروعة من خلال الإعلانات السياسية أو التجارية، والتي لا تطلب منا سوى الرغبة في اللجوء إلى مُحفزات توفرها (عادةً) الشاشة، حيث قد نُبرمج على التصديق، والرغبة، والكراهية، والاشتياق، والتجنب، والرغبة. في الوقت الحالي، تُصوَّر العديد من الصور المُرسَلة إلى العقل الجمعي على أنها كابوسٌ من التدهور البيئي، وتفكك الحكومات، والتنافس على الموارد، والعنف - بدلًا من رؤيةٍ لمجتمعٍ أرضيٍّ مزدهر، أو تعاونٍ بين أصحاب الرؤى الحقيقية، أو تكريمٍ لأسرار الكون العظيمة. من ذا الذي يُمكنه أن يُلام أحدًا على اعتبار هذا الكابوس الواقعَ الوحيد، والخيارَ الوحيد؟

أنا، بطبيعة الحال، عرضة للبرمجة كأي شخص آخر. ولكن ربما أكون محظوظًا بمعرفتي بترياق فعال وأساسي - ترياق متوفر على نطاق واسع.

ألكسندر بويسي، Suorvajaure من فاكوتافاري، في حديقة Stora Sjöfallet، شمال السويد. (ويكيبيديا)

لقد نشأتُ في وحشةٍ صغيرة، ولطالما بحثتُ عن عتباتٍ جامحةٍ وصوفيةٍ فيما يُسمى بالطبيعة، حيثُ أجدُ العزاءَ والعزلةَ لأتتبعَ أفكاري الشعرية الأسطورية، بالإضافة إلى افتتاني بالآخرين الأكثر وحشية. منذ البداية، كانت الأرضُ الجامحةُ سحرًا مُورقًا ومُجنحًا. شعرتُ بالكشفِ المُرهِق تقريبًا لزنابق الماء والفراشات أو درب التبانة كما لو كانت أدلةً نحو عالمٍ مُمكن، عالمٍ تترابط فيه جميعُ المعتقدات والأفعال البشرية بمثل هذه الروعة - على الرغم من أنني لم أكن لأمتلك تلك اللغة حينها. كما لو أن هذه الوجودات المُذهلة يُمكن أن تكون أدلةً نحو الروعة التي قد يُعبر عنها وينعكس فيها حتى البشر، بكل عيوبهم وأحزانهم. في "مخيلتي المُفرطة النشاط"، كان العالم البشري المُمكن، والعلاقة بين الإنسان والأرض، أكثرَ مجدًا بكثير من أي شيء لاحظته في المدرسة أو المنزل أو الكنيسة. ولم تكن الأرض البرية مجرد خلفية خالية من المشاعر والاهتمام لحياتنا، بل كانت الوجود المتنفس والمعبّر الذي كنا متشابكين فيه. كان العالم مليئًا بالتفاعل. كان عالم الخيال قريبًا جدًا. لكن بالطبع لم أكن أمتلك اللغة حينها، بل مجرد إحساس ملموس كبوصلة إرشادية، وطريق حياة.

أحد الترياق لاستعمار العقل هو الخيال الجامح. أعتقد أن تنمية القدرة البشرية الاستثنائية على تخيّل إمكانيات بديلة تُعدّ، على الأقل، جزءًا من استراتيجية توجيه أساسية في عصرنا الذي يشهد أزمات متعددة ومخاطر بيئية. قد يكون إدراك قوة الخيال في تجربتنا الجماعية المعاشة حركة تطورية، ودعوة للمشاركة في نمط ناشئ من الوعي الإنساني قد يحمل أسماءً متعددة. مصطلحي الجديد هو "الإنسان المتخيل" .

يشغل كل نوع حيّزًا خاصًا به بالنسبة لنظامه البيئي، حيّز يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالقدرات الفريدة لذلك النوع. النظام البيئي الذي يسكنه الجنس البشري هو الكوكب بأسره. يبدو لي أن أسلوبنا الفريد في استشراف المستقبل قد يوحي بالحيوية البيئية للبشر في النظام البيئي الكوكبي. لقد جلب لنا الخيال البشري الكمانات والأسلحة النووية، وهابل والتكسير الهيدروليكي، والديمقراطية والاستبداد، وكل اختراع أو إبداع بشري آخر - مُغيّرًا العالم مرارًا وتكرارًا، بعواقب ربما لم يتخيلها أحد تمامًا.

في إعلانها عن الأهمية الشاملة والأساسية للخيال في قصيدتها الملحمية، Rant ، كتبت ديان دي بريما، "الحرب الوحيدة التي تهم هي الحرب ضد / الخيال / جميع الحروب الأخرى مستوعبة فيه". دعونا نتوقف للحظة لنسأل، من يتحكم في الصور التي تغرينا، والتي قد توجه جهودنا نحو سيارة أفضل، أو عطلة، أو تقنية جديدة؟ من يبث النص؟ بدون الاحتلال القوي للخيال الجماعي من قبل أشخاص حالمين ليس لديهم أجندة صناعية أو استهلاكية أو عسكرية، فإن رفاهية الكوكب تحت الحصار. نحن بحاجة إلى صور بدائل للحرب التي لا نهاية لها والإبادة البيئية، نحن بحاجة إلى صور ترشدنا نحو الخلق الهادف، نحو التماسك بين الإنسان والأرض والحميمية المقدسة.

إنَّ التمثيلات الخيالية المتعمدة والمتماسكة بيئيًا يمكن أن تساعدنا ليس فقط على إزالة الاستعمار من العقل، بل أيضًا على إحياء الإدراك الروحاني - وهو تصور يبدو أنه ينسج عبر الثقافات الأصلية، وربما يشمل تصورات أسلافنا البعيدين. إنَّ الأشخاص الذين يُضفي على العالم روحًا، والذين يُغمر الآخرون الأكثر وحشية بالوكالة والذكاء، هم أكثر عرضة لمقاومة أجندة الشركات الاستعمارية المستمرة. قد تكون المسلسلات السياسية - على الرغم من جاذبيتها وإزعاجها - مسرحًا يصرف الانتباه عن التضاؤل ​​المستمر لنظام دعم الحياة على الأرض. من الصعب الابتعاد عن السرديات التي تُحدد لنا، والانخراط بدلاً من ذلك مباشرةً في الأرض البرية، أو في الخيال العميق.

عندما تُثقلني هموم الدنيا، عندما أعجز عن الخروج من دوامة عقلي المُرهقة، أُطلق نفسي إلى الأرض مُتضرّعاً لخيال الأرض أن يجدني. أخرج كما لو أن كل شيء - العرعر، وحجر نافاجو الرملي، والسحاب - حيّ، ذكي، وواعي لوجودي. اليوم، تجاوزتُ عتبةً بشوقي لأُغنّي مديحاً للعالم، حتى وإن شعرتُ باليأس. يرتجف صوتي، ربما بشبهٍ مؤسفٍ لغناءٍ هاوٍ. لكن لا يوجد بشرٌ يُسمعون، لذا أواصلُ حديثي، مُشيداً بجمال الأشنة المُفكّك الذي يُعيد الحجر الرملي إلى رمال، مُغنياً للصنوبر، والصبار، والتربة الخفية التي تلتقط رحيق ذوبان الثلج اللطيف. قد يكون جهدًا للحفاظ على انتباهي موجهًا نحو الخارج، نحو الآخرين الأكثر وحشية، ولكن مثل ممارسة التأمل، أستمر في العودة إلى مدح المنحنى اللذيذ للميسا البعيدة، زوج من الغربان، آثار البوبكات في رقعة من الثلج. تتجمع صخور البازلت الداكنة في قطعان صغيرة. تتوازن بعض الصخور بحجم أشبال الدببة على أرجل من الحجر الرملي الشاحب. منذ متى وهي متوازنة على هذا النحو بينما يتآكل الدعم تحتها؟ أدير رأسي، وأشيد بالجبال في المسافة البعيدة، وأشيد بالرياح القديمة الهائلة التي هبت على هذه الميسا الشاحبة إلى الوجود. علمتني الأرض الغناء؛ في بعض الأحيان - ليس دائمًا، ولا حتى عادةً، ولكن في بعض الأحيان - يبدو أن صوتها في حلقي. لفترة - مثل ويتمان - أحتوي على حشود.

عندما أنظر مجددًا، لا تزال الصخور المتوازنة ثابتة، لكن بعض الصخور البازلتية غيّرت أماكنها بذكاء بينما كنتُ أدور. تسلل ذئب بري إلى المشهد ثم اختفى.

ربما لم يكن لدى أسلافنا القدامى مفهومٌ للخيال؛ وربما لم تكن لديهم كلماتٌ تُعبّر عن "البرية". ولعلّ مفهوم "العودة إلى البرية" المعاصر مُحيّرٌ للغاية. يُفترض أن العقل الأصلي أقل تأثرًا بالنظرة العالمية الحديثة، وأقل تأثرًا بالتفكير المؤسسي أو الشركاتي. لكن حتى العقل الحديث لا يزال قادرًا على الوصول إلى تصوراتٍ أكثر حريةً وجرأة. يُمكننا أحيانًا إيجاد تلك البوابة من خلال أفعالٍ خياليةٍ جذريةٍ وهادفة.

لا أعرف كيف كان أهل هذه الأرض الأصليون يتشاركون مع الآخرين. لا أعرف طقوسهم المقدسة أو طرق معرفتهم. لا أحاول تقليدهم أو انتحالهم أو انتحال أي شخص آخر، بمن فيهم أسلافي. لكن يبدو أن الأرض البرية قد دعتني إلى التسبيح، والتخيل، والانبهار بلا انقطاع - حتى من العواصف العاتية، ومن عناصر الفيضانات والنار - وأحيانًا إلى الحزن بصوت عالٍ، أو الغضب، كما لو كان الأمر يهم الكائنات البرية، بما في ذلك البشر. لذا أتحرك كما لو أن هناك من يستمع. أحيانًا ينفتح عضو الإدراك، ويكون تنهد الأرض الحالم عاليًا وملموسًا.

هذه ممارسة يمكن لأي شخص ممارستها. انطلق نحو الأرض - من الأفضل أن تكون هذه أرضًا برية، وطبيعة برية. انطلق كما لو أن كل وجود يدركك ويشاركك. ليس عليك أن تقتنع بأن الآخرين الأكثر وحشية يدركونك بالفعل؛ يمكنك ببساطة المغامرة كما لو أن هذا الشيء قد يكون حقيقيًا. تجربة. نوع من التظاهر. إعادة ضبط مقصودة للإدراك. تحدث بصوت عالٍ للآخرين - وخاصة تحدث أو غنِّ مديحًا واندهش - كما لو كان الأمر مهمًا لهم. انتبه للعالم، ولاحظ في أدق التفاصيل الحسية ما يحدث في المجال الذي تسكنه معهم. لاحظ ما يتغير في العالم الظاهري، وانتبه أيضًا لما يتغير في الإدراك. لاحظ ما قد تظهر من صور أو انطباعات أخرى، ربما تخرج من الظلال إلى الوعي. ربما، وربما فقط، تكون الصور أو الانطباعات التي تنشأ هي الأرض أو الآخرون الأكثر وحشية يتحدثون - ليس من خلال الآذان، ولكن من خلال عضو الإدراك المسمى الخيال ♦