Imaginație sălbatică

16 mai 2019

John Atkinson Grimshaw, Noapte de vară sau Iris, 1876

„Ieși pe pământ” – și reînvie lumea

Descendent din vânătorii-culegători indigeni din Arctica europeană, sunt o ființă umană dezrădăcinată – sau nerădăcinată, sau parțial înrădăcinată – în prezent, relocată în sud-vestul american. O parte din povestea familiei mele a fost deliberat uitată în mod deplasat. La fel ca populațiile indigene colonizate din America de Nord și de pe alte continente, strămoșii mei sami au simțit o rușine profundă pentru obiceiurile lor „necivilizate”. Cu decenii în urmă, când am început să mă întreb dacă există ceva nerostit în povestea familiei mele, am întrebat-o pe mama dacă strămoșii noștri finlandezi ar putea fi de fapt sami. Ea a negat vehement că am putea fi înrudiți cu „acei oameni”. Fratele ei a ezitat și mi-a spus că este posibil, deoarece se credea că familia „venise din nord”. Niciunul dintre ei nu și-ar fi putut imagina că analiza ADN-ului și bazele de date genealogice vor dezvălui secretul familiei. Înainte să moară, ultima mea mătușă supraviețuitoare mi-a spus destul de neutru: „Suntem laponi. Am știut întotdeauna asta”. Ea știa, dar copiii ei și copiii fraților ei nu știau. Aproape toți acei copii, unii deja bunici, practică ritualuri sezoniere, generaționale, de vânătoare, pescuit și/sau cules – ritualuri care se extind, prin linia străvechi a bunicii noastre, până la (cel puțin) ultima eră glaciară.

Nu știu dacă strămoșii mei sami au fost ușor de creștinat sau dacă s-au opus cu fermitate ștergerii tradiției lor spirituale animiste, bazate pe Pământ. Nu știu câte generații au trecut de când strămoșii mei se angajau în tobe ceremoniale pentru a comunica cu spiritele sau pentru a intra într-o stare alterată de conștiință – sau pentru a trece prin portalul către o altă lume în scopul vindecării sau vederii. Nu știu cu cât timp în urmă organizau ceremonii în locuri cu stânci sacre sau lacuri mistice. Străbunica mea a fost moașă și vindecătoare sami înainte ca ea, soțul ei și mulți copii să traverseze Atlanticul, migrând în Peninsula Superioară a statului Michigan. Sora mea a moștenit un corn de sângerare care aparținea străbunicii noastre. Sângele liniei genealogice a mamei noastre ne inundă corpurile. Cred că purtăm și ceva asemănător ADN-ului psiho-spiritual, un fel de memorie ancestrală celulară. Nu am nicio „dovadă” în acest sens, doar o intuiție corporală joasă, izvorând din propria mea afinitate cu Cei mai sălbatici, cu Pământul viu, cu multe voci, și cu misterele lumii-dincolo-de-lume.

Undeva în negura timpurilor ancestrale, cu toții suntem conectați cu oameni care au trăit cândva aproape de Pământ, împletiți cu locurile lor, împletiți cu Ceilalți – oameni care au participat și au comunicat direct cu plantele și animalele, dependenți de Soare și ploaie, sub efectul furtunilor și al evenimentelor geologice. Mulți, dacă nu majoritatea sau toți, dintre strămoșii noștri îndepărtați au locuit cândva într-o lume animată, infuzată cu inteligențe și suflete. Norii și pietrele vorbeau. Mările se deschideau. Păsările și șerpii transmiteau mesaje. Pentru unii, consumul de urs a deschis calea către mintea de urs. Poate că mierea era cunoscută ca elixir sacru. Plantele s-au revelat ca personaje cu talente pentru vindecare sau pentru inducerea extazului. Visele ofereau direcție.

Pentru oamenii moderni, o viziune animată asupra lumii ar putea părea o perspectivă superstițioasă, primitivă sau un artefact dintr-o „imaginație hiperactivă” – o denumire disprețuitoare care mi-a fost frecvent adresată în tinerețe. Între timp, viziunea comună (și poate inconștientă) despre universul mort permite și poate chiar insistă asupra unei relații canibalice cu păduri, vârfuri de munți, râuri, creaturi, culturi insensibile.

Angoasa provocată de diminuarea lumii noastre, de distrugerea sistemelor de susținere a vieții de pe Pământ și de dispariția speciilor este adânc în psihicul nostru uman comun, deși în mare parte neexprimată. Atât de mulți dintre noi ne putem imagina doar vag drumul prin resturile psihice și fizice către o comunitate terestră regenerată și înfloritoare. Totuși, însăși misterioasa imaginație umană ar putea fi cea mai bună resursă a noastră pentru recuperarea experiențială a unui Pământ vibrant, participativ și extrem de sacru.

A fost odată ca niciodată, viziunile din starea de veghe, visele nocturne, mesajele de la ființe angelice sau spirite păzitoare erau considerate adevărate îndrumări, chiar și pentru oamenii din lumea occidentală. În zilele noastre, o astfel de îndrumare ar putea fi privită în mod obișnuit cu scepticism sau chiar ridiculizare. Dar există încă nișe culturale - sau canale secundare care se îndepărtează de curentul principal - unde semnificația unor astfel de întâlniri cu imaginarul este apreciată, în special, poate, în teritorii culturale dificile, cum ar fi psihologia profundă, neoșamanismul, arta tuturor mediilor, povestirea modernă a miturilor și îndrumarea sufletului.

Prin ecotonul unde contururile lumii cunoscute își schimbă forma în mundus imaginalis , întâlniri uimitoare sau fatidice îl pot aștepta pe cel care imaginează. Deșerturi albastre, caverne crenulate sau păduri cu vene întunecate pot apărea brusc, populate cu devas, urși spirituali, îngeri verzi, muzică embrionară, bestii pe care zeițele nu le-au inventat niciodată, genius loci , imagini sau prezențe inexplicabile. În lumea imaginală, orice și totul este - sau ar putea fi - viu, învăluit în inteligență și acțiune. Poeziile ar putea avea picioare. Vântul ar putea pune întrebări. Miturile s-ar putea pune în scenă. Exploratorii experimentați sau neînfricați ai imaginalului s-ar putea întoarce în lumea de zi cu zi cu imagini sau experiențe care nu au sens pentru mintea obișnuită, dar care totuși devin întâlniri călăuzitoare, chiar schimbătoare de viață. Cartea Roșie a lui Carl Jung documentează explorările sale în imaginal - „fanteziile” sale - din care și-a țesut opera vieții.

Lumea imaginară este străpunsă sau atinsă prin intermediul organului de percepție numit imaginație – un mod de percepție care și-a pierdut valoarea pe măsură ce lumea occidentală a privilegiat gândirea rațională. Imaginația ca organ de percepție este o idee occidentală care figurează proeminent în metoda științifică a omului renascentist, Johann Wolfgang von Goethe – poet, dramaturg, autor poliglot.

Henri Corbin, cercetător în sufism, a articulat ideea de mundus imaginalis – sau lume imaginară – pentru mintea occidentală. Chiar și cei dintre noi care au fost inoculați cu viziunea occidentală asupra lumii pot simți posibilitatea ca un mod de percepție să se fi atrofiat în lumea industrială, tehnologică, științifică, abstractă și monoteistă.

Implicarea intenționată a imaginației poate redresa accesul la lumea imaginală și poate fi un portal pentru redresarea percepției asupra vărului apropiat al imaginalului: Pământul animat. Lumea imaginală și cea animată sunt înrudite, dacă nu chiar extrem de identice. Poate că Pământul animat este țesut cu corpul planetar - în timp ce imaginalul se exprimă oriunde, în orice dimensiune, oricând.

Desigur, conceptele pentru lume imaginară și lume animată s-ar putea să nu fie necesare pentru popoarele mai tradiționale sau pentru o psihică mai strâns legată de Pământ. Atunci, Pământul animat este pur și simplu lumea .

Chiar dacă toți suntem descendenți ai unor oameni care au trăit cândva aproape de Pământ, fiind dependenți în mod conștient de – sau interdependenți cu – Ceilalți mai sălbatici, este puțin probabil să ne putem recupera sinele indigen într-un atelier de weekend sau chiar într-o săptămână, sau să devenim „șaman” într-un interval de timp, dar poate că putem deschide calea către o experiență, o percepție extinsă sau adânc înrădăcinată, cel puțin pentru câteva momente – câteva momente înviorătoare care ar putea deveni apoi o cale de viață. Deși, dacă nu ești un șarlatan sau un prost sacru, poate fi indezirabil să încerci să reînvie un sine indigen, participând simultan la economia canibală, unde este legitim și chiar încurajat să furi de la alte forme de viață – inclusiv oameni, sequoia sau plancton – pentru a acumula mai multe lucruri și putere.

Decolonizarea propriilor noastre minți poate fi o practică care durează toată viața, mai degrabă decât o practică dobândită rapid, dar obiceiurile psihice și percepțiile obișnuite pot fi perturbate prin puneri în scenă intenționate și radicale ale imaginației.

Atâtea strigăte pentru atenția noastră, atâta zgomot, seducții constante și distrageri de la ceea ce este cel mai valoros pentru noi. Nu interacționez cu rețelele de socializare, dar chiar și așa, imaginile electronice care se luptă pentru atenția mea sunt neobosite și rareori satisfăcătoare. Verificarea e-mailurilor sau a știrilor este radical diferită de ascultarea atentă a păsărilor în migrație sau în reproducere, a sunetului apei care trece pe sub gheață sau a goarnei bântuitoare a unui elan mascul în împerechere. Chiar și fără rețelele de socializare, mă chinui să-mi întorc privirea de la conținutul de pe ecran care îmi este oferit în fundal chiar și pe unele site-uri de știri alternative. Este ironic, pentru că recunosc simultan că - prin intermediul ecranelor și căștilor - trăim în mijlocul celei mai mari colonizări a imaginației cunoscute vreodată. Imaginile și ideile la care reflectăm sunt adesea - poate în mare parte - implantate prin publicitate politică sau comercială, care ne cere puțin, cu excepția disponibilității de a apela la stimularea oferită de (de obicei) un ecran, unde am putea fi programați să credem, să ne dorim, să nu ne placă, să tânjim, să respingem, să dorim. În prezent, multe dintre imaginile proiectate în psihicul colectiv sunt un coșmar al eco-degradării, al dezmembrării guvernelor, al concurenței pentru resurse și al violenței – mai degrabă decât o viziune a unei comunități terestre înfloritoare, o colaborare a unor adevărați vizionari, o onorare a marilor mistere ale cosmosului. Cine ar putea învinovăți pe cineva pentru că consideră coșmarul drept singura realitate, singura opțiune?

Bineînțeles, sunt supus programării, la fel ca oricine. Dar poate că sunt norocos să fiu familiarizat cu un antidot puternic și primordial – un antidot disponibil pe scară largă.

Alexandre Buisse, Suorvajaure din Vakkotavare, în Parcul Stora Sjöfallet, nordul Suediei. (Wikipedia)

Am crescut puțin sălbatic și am căutat întotdeauna praguri sălbatice, mistice, în așa-numita natură, unde puteam găsi alinare și singurătate pentru a-mi urmări propriile gânduri rătăcitoare, mito-poetice, precum și fascinațiile pentru Ceilalți mai sălbatici. Încă de la început, Pământul sălbatic era o magie înfrunzită și înaripată. Am simțit revelația aproape chinuitoare a nuferilor, fluturilor sau a Căii Lactee ca și cum ar fi fost ghizi către o lume posibilă, una în care toate credințele și acțiunile umane erau coerente cu o asemenea splendoare - deși nu aș fi avut acel limbaj atunci. Ca și cum aceste prezențe uimitoare ar putea fi ghizi către măreția pe care chiar și ființele umane, cu toate defectele și necazurile lor, ar putea-o exprima și reflecta. În „imaginația mea hiperactivă”, lumea umană posibilă și relația om-Pământ erau mult mai glorioase decât orice observam la școală, acasă sau la biserică. Iar Pământul sălbatic nu era un fundal lipsit de sentimente și dezinteres al vieților noastre, ci prezența respirantă, expresivă, în care eram încurcați. Lumea era plină de interactivitate. Mundus imaginalis era foarte aproape. Dar, bineînțeles, nu aveam limbajul atunci, ci doar o senzație plină de sentimente, ca o busolă călăuzitoare, o cale de viață.

Un antidot la colonizarea minții este imaginația sălbatică. Cultivarea extraordinarei capacități umane de a imagina posibilități alternative este, cred, cel puțin o parte a unei strategii esențiale de navigare pentru vremurile noastre de crize multiple și pericole ecologice. A deveni conștient de puterea imaginației în experiența noastră colectivă trăită poate fi o mișcare evolutivă, un apel la participarea la un mod emergent de conștiință umană care poate avea multe nume. Propriul meu neologism este homo imaginans .

Fiecare specie ocupă o nișă relativă la ecosistemul său, o nișă intim legată de abilitățile unice ale acelei specii. Ecosistemul locuit de specia umană este acum întreaga planetă. După simțurile mele, se pare că modul nostru aparent unic de imaginație vizionară ar putea sugera nișa ecologică a oamenilor în ecosistemul planetar. Imaginația umană ne-a adus viori și arme nucleare, Hubble și fracturarea hidraulică, democrația și despotismul și orice altă invenție sau creație umană - schimbând lumea iar și iar, cu consecințe pe care poate nimeni nu le-a prevăzut pe deplin.

Declarând importanța atotcuprinzătoare și fundamentală a imaginației în poemul său epic, Rant , Diane di Prima scrie: „SINGURUL RĂZBOI CARE CONTEAZĂ ESTE RĂZBOIUL ÎMPOTRIVA / IMAGINAȚIEI / TOATE CELELALTE RĂZBOAIE SUNT SUBSUMATE ÎN ACEASTA.” Să ne oprim o clipă pentru a ne întreba cine controlează imaginile care ne atrag, care ne-ar putea îndruma eforturile către o mașină mai bună, o vacanță, o tehnologie nouă? Cine transmite scenariul? Fără ocuparea viguroasă a imaginației colective de către persoane vizionare care nu au o agendă industrială, consumeristă sau militară, bunăstarea planetară este asediată. Avem nevoie de imagini cu alternative la războiul și ecocidul fără sfârșit, avem nevoie de imagini care să ne ghideze către creație cu scop, către coerența om/Pământ și intimitatea sacră.

Punerea în scenă intenționată și coerentă din punct de vedere ecologic a imaginației ne poate ajuta nu doar să decolonizăm mintea, ci și să reînviem percepția animistă – o percepție care pare să se împletească în culturile indigene, incluzând probabil percepțiile propriilor noștri strămoși îndepărtați. Persoanele pentru care lumea este însuflețită, pentru care Ceilalți mai sălbatici sunt învăluiți în acțiune și inteligență, sunt mai predispuse să reziste agendei corporative și colonizatoare în curs de desfășurare. Telenovela politică – oricât de atrăgătoare și tulburătoare ar fi – poate fi, de asemenea, un teatru care distrage atenția de la diminuarea continuă a sistemului de susținere a vieții al Pământului. Este o provocare să ne desprindem de narațiunile care ne sunt determinate și să ne angajăm, în schimb, direct cu Pământul sălbatic sau cu imaginația profundă.

Când necazurile lumii mă copleșesc, când nu-mi pot găsi drumul din roata de hamster tulburată a propriei mele minți, mă duc pe uscat cu rugăciuni nebunești ca imaginația Pământului să mă găsească. Ies ca și cum totul - ienupăr, gresie Navajo și nor - ar fi viu, inteligent și conștient de mine. Astăzi am pășit peste un prag cu dorința mea de a cânta laude pentru lume, chiar și în timp ce simt disperare. Vocea mea se clatină, poate cu o asemănare nefericită cu cântecul gutural de amator. Dar nu există oameni care să mă audă, așa că continui, lăudând frumusețea deconstructivă a lichenului care transformă gresia înapoi în nisip, cântând pentru pinioni, cactuși și solul criptobiotic care prind nectarul topirii blânde a zăpezii. Poate fi un efort să-mi mențin atenția orientată spre exterior, către Ceilalți mai sălbatici, dar, ca o practică de meditație, mă întorc mereu la laude pentru curba delicioasă a mesa îndepărtată, o pereche de corbi, urmele de râs pe o porțiune de zăpadă. Bolovani întunecați de bazalt se adună în turme mici. Câțiva bolovani de mărimea unor pui de urs se echilibrează pe picioare palide de gresie. De cât timp stau așa, în timp ce suportul se erodează sub ei? Îmi întorc capul, lăudând munții din depărtare, lăudând vânturi străvechi imense care au adus în existență aceste palide platouri. Pământul m-a învățat să cânt; uneori – nu întotdeauna, nici măcar de obicei, dar uneori – pare a fi vocea ei în gâtul meu. Pentru o vrajă – precum Whitman – conțin multitudini.

Când mă uit din nou, bolovanii echilibrați sunt încă nemișcați, dar unii din turma de bazalt și-au schimbat abil locurile în timp ce privirea mea era îndreptată. Un coiot apare și dispare din câmpul vizual.

Poate că strămoșii noștri îndepărtați nu aveau niciun concept pentru imaginație; poate că nu aveau cuvinte pentru sălbăticie. Poate că conceptul contemporan de „re-sălbăticire” ar fi complet derutant. Mintea indigenă este probabil mai puțin modelată de viziunea modernă asupra lumii, mai puțin programată cu gândire instituționalizată sau corporatizată. Dar chiar și mintea modernă poate accesa percepții mai libere și mai sălbatice. Uneori putem găsi acest portal prin acte radicale și intenționate de imaginație.

Nu știu cum au participat oamenii originari ai acestui pământ alături de Ceilalți. Nu le cunosc practicile sacre sau modurile lor de a cunoaște. Nu încerc să-i imit sau să-mi însușesc de la ei sau de la oricine altcineva, inclusiv de la propriii mei strămoși. Dar se pare că Pământul sălbatic m-a invitat să-i laud, să-mi imaginez și să fiu neîncetat uimit – chiar și de marile furtuni, de elementele inundațiilor și ale focului – și uneori să mă întristez cu voce tare sau să mă înfurii, ca și cum ar conta pentru prezențele mai sălbatice, inclusiv pentru ființele umane. Așa că merg ca și cum ar exista ascultători. Uneori, un organ de percepție se deschide, iar suspinul visător al Pământului este puternic și palpabil.

Iată o practică în care oricine poate intra. Ieși pe pământ – cel mai bine este dacă acesta este un ținut sălbatic, o natură sălbatică. Ieși ca și cum fiecare prezență este conștientă de tine și participă la tine. Nu trebuie să fii convins că Ceilalți mai sălbatici sunt de fapt conștienți de tine; poți pur și simplu să te aventurezi afară ca și cum un astfel de lucru ar putea fi adevărat. Un experiment. Un fel de prefăcătorie. O recalibrare intenționată a percepției. Vorbește cu voce tare Celorlalți – în special vorbește sau cântă laude și uimește-te – ca și cum ar conta pentru ei. Oferă atenție lumii, observând în cele mai intime detalii senzuale ce se întâmplă în câmpul pe care îl locuiești cu ei. Observă ce schimbări se produc în lumea fenomenală și fii atent la schimbările de percepție. Observă ce imagini sau alte impresii ar putea apărea, poate ieșind din umbre și ajungând în conștientizare. Poate, doar poate, imaginile sau impresiile care apar sunt Pământul sau Ceilalți mai sălbatici care vorbesc – nu prin urechi, ci prin organul de percepție numit imaginație. ♦