Immaginazione Selvaggia

16 maggio 2019

John Atkinson Grimshaw, Notte di mezza estate, o Iris, 1876

“Andate sulla terra” e rianimate il mondo

Discendente dai cacciatori-raccoglitori indigeni dell'Artico europeo, sono un essere umano sradicato – o senza radici, o parzialmente radicato – attualmente ricollocato nel sud-ovest americano. Parte della storia della mia famiglia è stata deliberatamente travisata. Come i popoli indigeni colonizzati del Nord America e di altri continenti, i miei antenati Sami provavano una profonda vergogna per i loro modi "incivili". Decenni fa, quando iniziai a chiedermi se ci fosse qualcosa di inespresso nella mia storia familiare, chiesi a mia madre se i nostri antenati finlandesi potessero effettivamente essere Sami. Negò con veemenza che potessimo essere imparentati con "quelle persone". Suo fratello esitò e mi disse che era possibile, poiché si pensava che la famiglia "venisse dal nord". Nessuno dei due avrebbe potuto immaginare che le analisi del DNA e i database genealogici avrebbero svelato il segreto di famiglia. Prima di morire, la mia ultima zia sopravvissuta mi disse con molta naturalezza: "Siamo Lapponi. Lo abbiamo sempre saputo". Lei lo sapeva, ma i suoi figli e i figli dei suoi fratelli non lo sapevano. Quasi tutti quei bambini, alcuni già nonni, mettono in atto rituali stagionali e generazionali di caccia, pesca e/o raccolta – rituali che, attraverso la discendenza di nostra nonna, risalgono almeno all'ultima era glaciale.

Non so se i miei antenati Sami siano stati facilmente cristianizzati o se abbiano resistito vigorosamente alla cancellazione della loro tradizione spirituale animistica, basata sulla Terra. Non so quante generazioni siano trascorse da quando i miei antenati si dedicavano al suono cerimoniale del tamburo per comunicare con gli spiriti o per entrare in uno stato di coscienza alterato, o per attraversare il portale verso un altro mondo a scopo di guarigione o visione. Non so quanto tempo fa celebrassero cerimonie presso siti di rocce sacre o laghi mistici. La mia bisnonna era un'ostetrica e guaritrice Sami prima che lei, suo marito e i suoi numerosi figli attraversassero l'Atlantico, migrando verso la Penisola Superiore del Michigan. Mia sorella ereditò un corno per il salasso appartenuto alla nostra bisnonna. Il sangue della stirpe di nostra madre permea i nostri corpi. Credo che portiamo anche qualcosa di simile al DNA psico-spirituale, una sorta di memoria ancestrale cellulare. Non ho alcuna “prova” di ciò, solo un’intuizione corporea di bassa tonalità che nasce dalla mia affinità con gli Esseri più selvaggi, con la Terra vivente e dalle molteplici voci e con i misteri del mondo dietro il mondo.

Da qualche parte, nelle nebbie dei tempi ancestrali, tutti noi siamo connessi con persone che un tempo vivevano vicino alla Terra, intrecciate con i loro luoghi, intrecciate con gli Altri – persone che partecipavano e comunicavano direttamente con piante e animali, dipendenti dal Sole e dalla pioggia, per effetto di tempeste ed eventi geologici. Molti, se non la maggior parte o tutti, i nostri lontani antenati un tempo abitavano un mondo animato, intriso di intelligenze e anime. Nuvole e pietre parlavano. I mari si aprivano. Uccelli e serpenti portavano messaggi. Per alcuni, mangiare orso apriva la strada alla mente orsogena. Forse il miele era conosciuto come elisir sacro. Le piante si rivelavano come personaggi con talenti curativi o per indurre l'estasi. I sogni offrivano una direzione.

Per le persone moderne, una visione del mondo animata potrebbe sembrare una prospettiva superstiziosa e primitiva, o un artefatto di una "immaginazione iperattiva" – un'appellativo sprezzante che da giovane mi veniva spesso rivolto. Nel frattempo, la comune (e forse inconscia) visione del mondo dell'universo morto ammette, e forse persino insiste, un rapporto cannibalesco con foreste, cime, fiumi, creature e culture insensibili.

L'angoscia per la diminuzione del nostro mondo, la distruzione dei sistemi di supporto vitale della Terra e l'estinzione delle specie è radicata nella nostra psiche umana comune, sebbene in gran parte inespressa. Molti di noi possono solo vagamente immaginare il percorso attraverso i detriti psichici e fisici verso una comunità terrestre rigenerata e fiorente. Eppure, la misteriosa immaginazione umana stessa potrebbe essere la nostra migliore risorsa per il recupero esperienziale di una Terra vibrante, partecipativa e profondamente sacra.

Un tempo, visioni ad occhi aperti, sogni notturni, messaggi di esseri angelici o spiriti guardiani erano considerati una vera guida, persino per le persone del mondo occidentale. Oggigiorno, tale guida potrebbe essere comunemente considerata con scetticismo o persino ridicolo. Ma esistono ancora alcove culturali – o canali laterali che si diramano dal mainstream – in cui il significato di tali incontri con l'immaginario è apprezzato, soprattutto, forse, in territori culturalmente audaci come la psicologia del profondo, il neosciamanesimo, l'arte di tutti i medium, la narrazione mitologica moderna e la guida dell'anima.

Attraverso l'ecotono, dove i contorni del mondo conosciuto mutano forma nel mundus imaginalis , incontri sorprendenti o fatali possono attendere l'immaginatore. Deserti blu, caverne merlate o foreste dalle venature scure possono apparire all'improvviso, popolate di deva, orsi spirituali, angeli verdi, musica embrionale, bestie che le dee non hanno mai inventato, genius loci , immagini o presenze inspiegabili. Nel mondo immaginale, tutto e ogni cosa è – o potrebbe essere – vividamente viva, pervasa da intelligenza e capacità di agire. Le poesie potrebbero avere gambe. Il vento potrebbe porre domande. I miti potrebbero realizzarsi. Esploratori esperti o intrepidi dell'immaginale potrebbero tornare al mondo di tutti i giorni con immagini o esperienze che non hanno senso per la mente comune, ma che tuttavia diventano incontri guida, persino in grado di cambiare la vita. Il Libro Rosso di Carl Jung documenta le sue esplorazioni nell'immaginale – le sue "fantasie" – da cui ha tessuto l'opera della sua vita.

Il mondo immaginale viene violato o raggiunto attraverso l'organo della percezione chiamato immaginazione – una modalità di percezione che ha perso valore con il privilegio del pensiero razionale da parte del mondo occidentale. L'immaginazione come organo di percezione è un'idea occidentale che figura in modo prominente nel metodo scientifico dell'uomo rinascimentale, Johann Wolfgang von Goethe – poeta, drammaturgo, erudito.

Lo studioso del sufismo, Henri Corbin, ha formulato l'idea del mundus imaginalis – o mondo immaginale – per la mente occidentale. Anche chi di noi è stato inoculato con la visione del mondo occidentale può percepire la possibilità che un modo di percepire si sia atrofizzato nel mondo industriale, tecnologico, scientifico, astratto e monoteista.

Impegnarsi intenzionalmente con l'immaginazione può risvegliare l'accesso al mondo immaginale e potrebbe essere un portale per risvegliare la percezione del cugino stretto dell'immaginale: la Terra animata. Il mondo immaginale e quello animato sono correlati, se non profondamente identici. Forse la Terra animata è intrecciata con il corpo planetario, mentre l'immaginale si esprime ovunque, in qualsiasi dimensione, in qualsiasi momento.

Naturalmente, i concetti di mondo immaginario e mondo animato potrebbero non essere necessari per i popoli più tradizionali, o per una psiche più legata alla Terra. In tal caso, la Terra animata è semplicemente il mondo .

Anche se tutti noi discendiamo da persone che un tempo vivevano vicino alla Terra, consapevolmente dipendenti – o interdipendenti con – gli Altri più selvaggi, è improbabile che potremmo recuperare il nostro sé indigeno in un workshop di un fine settimana, o anche solo in una settimana, o diventare uno "sciamano" in un lasso di tempo limitato, ma forse possiamo aprire la strada a un senso percepito ed esperienziale di percezione ampliata o profonda, almeno per qualche istante – qualche istante vivificante che potrebbe poi trasformarsi in uno stile di vita. Tuttavia, a meno che non si sia un imbroglione o un folle sacro, potrebbe essere inverosimile tentare di reabitare un sé indigeno partecipando contemporaneamente all'economia cannibalesca, dove è legittimo e persino incoraggiato rubare ad altre forme di vita – tra cui persone, sequoie o plancton – per accumulare più cose e potere.

Decolonizzare la nostra mente può essere una pratica che dura tutta la vita, piuttosto che un'acquisizione rapida, ma le abitudini psichiche e le percezioni abituali possono essere interrotte con messe in atto intenzionali e radicali dell'immaginazione.

Così tanto reclama la nostra attenzione, quanto rumore, continue seduzioni e distrazioni da ciò che è più prezioso per noi. Non interagisco con i social media, ma nonostante ciò le immagini elettroniche che si contendono la mia attenzione sono incessanti e raramente gratificanti. Controllare la posta elettronica o le notizie è radicalmente diverso dall'ascoltare profondamente gli uccelli in migrazione o in riproduzione, o il suono dell'acqua che scorre sotto il ghiaccio, o il suono inquietante di un cervo maschio in calore. Anche senza i social media, faccio fatica a distogliere lo sguardo dai contenuti dello schermo che mi vengono forniti sullo sfondo persino da alcuni siti di notizie alternative. È ironico, perché allo stesso tempo riconosco che – attraverso schermi e cuffie – viviamo nel mezzo della più grande colonizzazione dell'immaginazione mai conosciuta. Le immagini e le idee che meditiamo sono spesso – forse per lo più – impiantate attraverso la pubblicità politica o commerciale, che ci chiede poco se non la volontà di rivolgerci agli stimoli forniti (di solito) da uno schermo, dove potremmo essere programmati a credere, a volere, a non amare, a bramare, a rifuggire, a desiderare. In questo momento, molte delle immagini proiettate nella psiche collettiva sono un incubo di degrado ecologico, governi allo sbando, competizione per le risorse e violenza, piuttosto che la visione di una fiorente comunità terrestre, una collaborazione tra veri visionari, un omaggio ai grandi misteri del cosmo. Chi potrebbe biasimare qualcuno che considera l'incubo l'unica realtà, l'unica opzione?

Naturalmente, sono soggetto a programmazione come chiunque altro. Ma forse sono fortunato ad avere familiarità con un antidoto potente e primordiale, un antidoto ampiamente disponibile.

Alexandre Buisse, Suorvajaure di Vakkotavare, nel parco Stora Sjöfallet, nel nord della Svezia. (Wikipedia)

Sono cresciuto un po' selvaggio e ho sempre cercato soglie mistiche e selvagge nella cosiddetta natura, dove trovare conforto e solitudine per seguire i miei pensieri vagabondi e mitopoietici, così come il fascino per gli Altri più selvaggi. Fin dall'inizio, la Terra selvaggia era una magia di foglie e ali. Ho sentito la rivelazione quasi straziante di ninfee, farfalle o della Via Lattea come se fossero guide verso un mondo possibile, un mondo in cui tutte le credenze e le azioni umane erano coerenti con tale splendore – sebbene allora non avessi quel linguaggio. Come se queste presenze sorprendenti potessero essere guide verso la magnificenza che persino gli esseri umani, con tutti i nostri difetti e dolori, potrebbero esprimere e riflettere. Nella mia "immaginazione iperattiva", il possibile mondo umano e il rapporto uomo-Terra erano molto più gloriosi di qualsiasi cosa osservassi a scuola, a casa o in chiesa. E la Terra selvaggia non era uno sfondo insensibile e disinteressato alle nostre vite, ma la presenza pulsante ed espressiva in cui eravamo intrappolati. Il mondo era pieno di interattività. Il mundus imaginalis era molto vicino. Ma ovviamente allora non avevo il linguaggio, solo un senso percettivo come una bussola, un modo di vivere.

Un antidoto alla colonizzazione della mente è l'immaginazione sfrenata. Coltivare la straordinaria capacità umana di immaginare possibilità alternative è, a mio avviso, almeno parte di una strategia di navigazione essenziale per i nostri tempi di molteplici crisi e pericoli ecologici. Prendere coscienza del potere dell'immaginazione nella nostra esperienza collettiva vissuta può essere un movimento evolutivo, un invito a partecipare a una modalità emergente di coscienza umana che può avere molti nomi. Il mio neologismo è homo imaginans .

Ogni specie occupa una nicchia relativa al suo ecosistema, una nicchia che è intimamente connessa con le capacità uniche di quella specie. L'ecosistema abitato dalla specie umana è ora l'intero pianeta. Ai miei occhi, sembra che la nostra modalità apparentemente unica di immaginazione lungimirante possa suggerire la nicchia ecologica degli esseri umani nell'ecosistema planetario. L'immaginazione umana ci ha portato violini e armi nucleari, Hubble e il fracking, democrazia e dispotismo e ogni altra invenzione o creazione umana – cambiando il mondo ripetutamente, con conseguenze che forse nessuno aveva pienamente previsto.

Dichiarando l'importanza onnicomprensiva e fondamentale dell'immaginazione nel suo poema epico, Rant , Diane di Prima scrive: "L'UNICA GUERRA CHE CONTA È LA GUERRA CONTRO / L'IMMAGINAZIONE / TUTTE LE ALTRE GUERRE VI SONO INCLUSE". Fermiamoci un attimo a chiederci: chi controlla le immagini che ci attraggono, che possono indirizzare i nostri sforzi verso un'auto migliore, una vacanza, una nuova tecnologia? Chi sta trasmettendo in streaming la sceneggiatura? Senza la vigorosa occupazione dell'immaginario collettivo da parte di persone visionarie prive di un'agenda industriale, consumistica o militare, il benessere planetario è sotto assedio. Abbiamo bisogno di immagini di alternative alla guerra infinita e all'ecocidio, abbiamo bisogno di immagini che ci guidino verso una creazione mirata, verso la coerenza tra uomo e Terra e un'intimità sacra.

Le rappresentazioni intenzionali ed ecologicamente coerenti dell'immaginazione possono aiutarci non solo a decolonizzare la mente, ma anche a far rivivere la percezione animista, una percezione che sembra intrecciarsi attraverso le culture indigene, forse includendo le percezioni dei nostri lontani antenati. Le persone per cui il mondo è animato, per cui gli Altri più selvaggi sono permeati di capacità di azione e intelligenza, hanno maggiori probabilità di resistere all'attuale agenda aziendale e colonizzatrice. La soap opera politica, per quanto affascinante e angosciante, può anche essere un teatro che distrae dal continuo declino del sistema di supporto vitale della Terra. È difficile allontanarsi dalle narrazioni che vengono determinate per noi e impegnarsi, invece, direttamente con la Terra selvaggia o con l'immaginazione profonda.

Quando i problemi del mondo mi sopraffanno, quando non riesco a trovare una via d'uscita dalla tormentata ruota del criceto della mia mente, mi avventuro nella terra e prego con insistenza che l'immaginazione della Terra mi trovi. Esco come se tutto – ginepro, arenaria Navajo e nuvole – fosse vivo, intelligente e consapevole di me. Oggi ho varcato una soglia con il desiderio di cantare lodi per il mondo, pur sentendomi disperato. La mia voce trema, forse con una sfortunata somiglianza con il canto gutturale amatoriale. Ma non ci sono esseri umani ad ascoltare, quindi continuo, lodando la bellezza decostruttiva dei licheni che trasformano l'arenaria di nuovo in sabbia, cantando per i pini, i cactus e il terreno criptobiotico che catturano il nettare del delicato scioglimento delle nevi. Può essere uno sforzo mantenere la mia attenzione rivolta verso l'esterno, verso gli Altri più selvaggi, ma come in una pratica di meditazione, continuo a tornare a lodare la deliziosa curva della mesa lontana, una coppia di corvi, le tracce di lince rossa in una chiazza di neve. Scuri massi di basalto si radunano in piccole mandrie. Alcuni massi grandi come cuccioli d'orso si bilanciano su zampe di arenaria chiara. Da quanto tempo sono in bilico così mentre il sostegno si erode sotto di loro? Giro la testa, lodando le montagne in lontananza, lodando gli immensi venti antichi che hanno soffiato in vita queste pallide mesa. La Terra mi ha insegnato a cantare; a volte – non sempre, nemmeno di solito, ma a volte – sembra essere la sua voce nella mia gola. Per un periodo – come Whitman – contengo moltitudini.

Quando guardo di nuovo, i massi in equilibrio sono ancora immobili, ma alcuni nel gruppo di basalto si sono sapientemente spostati di posto mentre il mio sguardo era rivolto verso di me. Un coyote si insinua furtivamente dentro e fuori dalla vista.

Forse i nostri lontani antenati non avevano alcun concetto di immaginazione; forse non avevano parole per "selvaggio". Forse il concetto contemporaneo di "re-selvaggio" sarebbe del tutto sconcertante. La mente indigena è presumibilmente meno plasmata dalla visione del mondo moderna, meno programmata da un pensiero istituzionalizzato o aziendalizzato. Ma persino la mente moderna può ancora accedere a percezioni più libere e selvagge. A volte possiamo trovare quella porta attraverso atti di immaginazione radicali e mirati.

Non so come gli umani originari di questa terra abbiano partecipato con gli Altri. Non conosco le loro pratiche sacre né i loro modi di conoscere. Non cerco di imitare o appropriarmi di loro o di chiunque altro, compresi i miei antenati. Ma sembra che la Terra selvaggia mi abbia invitato a lodare, a immaginare e a essere incessantemente stupito – persino dalle grandi tempeste, dagli elementali delle inondazioni e del fuoco – e a volte a piangere ad alta voce, o a infuriarmi, come se ciò importasse alle presenze più selvagge, compresi gli esseri umani. Così procedo come se ci fossero degli ascoltatori. A volte un organo di percezione si apre e il sospiro sognante della Terra è forte e palpabile.

Ecco una pratica a cui chiunque può accedere. Avventuratevi sulla terra – è meglio se si tratta di una terra selvaggia, di una natura selvaggia. Andate come se ogni presenza fosse consapevole di voi e partecipasse con voi. Non dovete essere convinti che gli Altri più selvaggi siano effettivamente consapevoli di voi; potete semplicemente avventurarvi come se una cosa del genere potesse essere vera. Un esperimento. Una sorta di finzione. Una ricalibrazione intenzionale della percezione. Parlate ad alta voce agli Altri – soprattutto pronunciate o cantate lodi e meraviglia – come se potesse importare loro. Offrite attenzione al mondo, notando nei dettagli sensuali più intimi ciò che accade nel campo in cui vivete con loro. Notate ciò che cambia nel mondo fenomenico e prestate attenzione anche a ciò che cambia nella percezione. Notate quali immagini o altre impressioni potrebbero emergere, forse emergendo dalle ombre e raggiungendo la consapevolezza. Forse, solo forse, le immagini o le impressioni che emergono sono la Terra o gli Altri più selvaggi che parlano – non attraverso le orecchie, ma attraverso l'organo della percezione chiamato immaginazione. ♦